2015-02-09 17:33:00

Плёны Святога Духа. Любоў (ІІ)


У сённяшняй праграме мы заканчваем цыкл разважанняў аб плёнах Святога Духа, падрыхтаваных спецыяльна для нашага радыё італьянскім святаром, біблістам і вядомым катэхетам кс. Фабіа Расіні. На прагягу некалькіх месяцаў мы разважалі над значэннем і сутнасцю плёнаў Святога Духа, пералічаных ў пасланні апостала Паўла да Галатаў: стрыманасці, лагоднасці, вернасці, дабрыні, дабразычлівасці, цярплівасці, супакоі, радасці. Падчас мінулай, перадапошняй радыёсустрэчы, мы пачалі разважаць аб самым грунтоўным плёне – любові. Сёння мы пахілімся над значэннем слова “любоў” у Новым Запавеце. Аўтары грэцкага тэксту Старога Запавету, стаялі перад вялікай праблемай выбару адпаведных тэрмінаў для дакладнай перадачы зместу і сэнсу слоў. У адносінах да любові гэта было асабліва складана. Справа ў тым, што ў грэцкай мова не было аднаго слова, якой б перадавала таго багацця зместу, якое ўласціва нашаму слову “любоў”.

Адным з падобных паняццяў было “філео”, якое хутчэй азначае сяброўства. “Філео” – грунтуецца на знешняй сімпатыі, азначае адданне перавагі. Тут прысутнічае выбар, рашэнне. Іншым паняццем, было “эрао”. Ім акрэслівалі любоў, як унутраны стан, жарсць, прагу задавальнення і прыемнасці ў адносінах. “Эрао” блізкае тэрміну “эрос”, якое азначае эратычнае жаданне. З гэтых паняццяў, аўтарам грэцкага перакладу Святога Пісання было вельмі складана выбраць тое, якое б дакладна перадавала змест старажытнаяўрэйскага слова “любоў”. Таму яны пачалі выкарыстоўваць тэрмін, які быў не вельмі распаўсюджаны ў грэкаў – “агапаў”. Яно вядзе нас ў свет адрозны ад грэцкага –а менавіта, прынесены Панам Езусам.

Слова “агапаў” складаецца з трох частак: “ага” – азначае “шмат”; “ап” – азначае перамяшчэнне; і канчатак “аў” – азначае сітуацыю, стварэнне пэўнага стану. Здаецца гаворка ідзе пра штосьці вельмі складанае – але праблема менавіта тут. Любоў – так, як яна прадстаўлена ў Новым Запавеце, – гэта рух чагосьці ў накірунку іншага чалавека, перамяшчэнне чагосьці на яго карысць. І тут узнікае пытанні: дык пры што ідзе гаворка? Што павінна быць перададзена іншаму? На хвілінку пакінем нашы разважанні над тэрміналогіяй і звернемся да яўрэйскага слова якое азначае любоў. На арыгінальнай мове яно гучыць вельмі мягка “хахаф”. Сваім гучаннем яно нагадвае дыханне, подых. Гэты гук утвараецца ў выніку выдыхання паветра ў лёгкіх.

А зараз узгадаем словы з Евангелля паводле св. Мацвея “Езус жа ўскрыкнуў моцным голасам і аддаў духа”. Аддаць духа – выпусціць паветра. У біблійнай антрапалогіі менавіта Дух дае жыццё. Дух чыніць з чалавека жывую істоту. Бог дае жыццё праз подых, гэта Яго дар, які паходзіць з Яго нутра. Хрыстус нам дапамагае зразумець, што такое любоў – даць духа. Даць іншым штосьці, што нясе жыццё.

Любоў – гэта плён Святога Духа, гэта скарб, які чалавек аддае іншаму. Яна канцэнтруецца на дабры іншага чалавека. Але што мы можам даць? І тут самая важная кропка. Неабходна памятаць, што мы размаўляем пра плён Святога Духа. Ян Евангеліст, у сваім першым Пасланні азначае, што любоў праявілася ў тым, “што не мы палюбілі Бога, а Ён сам палюбіў нас... Ён першы палюбіў нас”. Скарб які мы можам даць, выдахнуць для іншага – гэта тое, што мы атрымалі. Гэта тое, што нараджаецца з адносін з Богам. Любоў нараджаецца па ініцыятыве Бога, які, у сваю чаргу, выклікае яе ў нас сваёй любоўю, паважаючы, прабачаючы нас, будучы цярплівым, міласэрным, дабразычлівы. Так ён пакладае ў нашы сэрцы скарб любові. І мы можам дзяліцца ім з іншымі – дзяліцца тым скарбам які дае жыццё.

Любоў гэта плён адносін са Святым Духам, моц Святога Духа, якая уваходзіць у нас і дае нам радасць, шчасце, прыгажосць, поўню, і адчуванне таго што нас любяць бескарысна, без нашых заслуг – перш чым мы адкажам на гэту любоў. Езус на Крыжы, праз свой подых аддаў нам апошняе, што ў Яго заставалася і што Ён мог аддаць: гэта паветра якое было ў Ягоных лёгкіх – сваё існаванне. Прыняцце гэтага дару з’яўляецца нашым скарбам, які потым мы можам таксама аддаць іншым. Мы прымаем Святога Духа, каб быць здольнымі любіць.








All the contents on this site are copyrighted ©.