主日弥撒讲道（甲年四旬期第一--六主日）

四旬期第一主日

唯独事奉天主，永不离开圣神

主内亲爱的兄弟姐妹：

耶稣在上个主日教导了我们，真正的财富是「天主的国和它的义德」（玛六33）。这是心灵的财富，事奉天主的财富；这是生命的财富。这真正的财富使我们成为自由的人，活生生的人，把每一天都视为继续生活下去的良机。虽然每一天都该受足一天的苦，但是每一天我们都能坦然面对一切，坚持希望。这个主日，我们已进入教会礼仪的四旬期。四旬期是生命的时期，更正确地说，是守护生命的时期。在甲年四旬期第一主日，教会藉着弥撒读经给我们举出两个亚当的范例，邀请我们选择生命，勉励我们尽力守护生命。

第一篇弥撒读经描述亚当（ādām：希伯来文对人的总称）原出自地上的尘土。这是圣经的图像，说明人原本脆弱和低下的一面。可是，天主用祂的手亲自塑造了人，使人成形；天主又把祂的生命气息吹进人内，使人成为有灵的生物。这并非只是一则故事，而是一个勇敢的信德宣言。若人碰触天主，依靠天主生活，那么人无论是何等的脆弱，他仍能与天主同气同息。人因此可以在乐园中拥有幸福生活的一席之地（创二7-9）。

不幸的，就如这篇弥撒读经随后的描述，人最后却陷入了蛇的诱骗，使自己远离了天主。蛇利用人原本美好的求知欲，以似是而非的花言巧话，怂恿人违抗天主的命令，以致人因远离了天主而生活瘫痪，失却了纯真。蛇说：「你们哪一天吃了这果子，你们的眼就会开了，将如同天主一样知道善与恶」（创三5）。知道善与恶这两个极端，也意味着知道善与恶之间的一切。人确实渴望获得像天主一样的全知；这是人本能的求知欲，这是人的本性。这求知的渴望本身并无不好，也并非人的骄傲。天主既然愿意与人分享祂的气息，祂也乐意与人分享祂的知识。其实，天主早已开始引导人逐渐地认识祂的受造物，赐给人获取知识的能力。天主把各种野兽和天空的飞鸟引到人面前，凡是人给生物起的名字，都成了那生物的名字（创二19-20a）。因此，知道善与恶，拥有知识并非问题所在，也不是人与天主建立关系的阻碍。

《创世纪》继续给我们叙述，人违背天主命令后的结果完全相反蛇所说的，他们不但没有获得像天主那样的全知，他们反而「发觉自己赤身露体」（创三7），意思是「赤裸裸」，一无所有。其它的野兽和飞鸟还有毛羽遮体，他们却一无所有。更有甚者，他们发现自己远离了天主，所以他们实实在在一无所有。使人远离天主的是他们对天主的抗命，吃了禁果：「只有知善恶树上的果子你不可吃，因为那一天你吃了，必定要死」（创二17）。若仔细阅读这条禁令，我们便可看出，它所强调的并非「禁止吃知善恶果」，而是要求人「守护生命」，不要伤害那源自天主的气息的生命。天主要求人与祂保持同气同息，但人失败了。

然而，为什么人没有如这条禁令所列明的后果立刻死亡呢？有两个解释。首先，人确实成了必死的，人人都要死，得承受这禁令的后果。另外，我们更得承认，这禁令的后果真的立即生效：当人违犯了这禁令，他就立刻死了；只因为天主以祂的仁慈裹住了这立即生效的死亡，所以人才得以继续生存。这后者其实就是这整个信德故事的信念，给我们传述天主对人无限的宽仁。虽然人现在必须历尽千辛万苦才能保住天主赐予的气息，但天主仍旧与人同在；天主并没有将人弃之不顾。这同时也告诉我们，守护来自天主气息的生命是一项神圣的使命。

这主日的第二篇读经和福音紧密相连。保禄向我们证实，耶稣基督是第二个亚当。第一个亚当违背天主的命令，以致罪恶进入了世界，死亡殃及了全人类；第二个亚当完全服从天主，给世界带来了正义的恩宠，全人类都因他的正义行为而获得成义（参阅：罗五12-19）。圣史玛窦鲜明地给我们讲述耶稣的正义行为，敦促我们跟随耶稣，「全心、全灵、全力，爱上主天主」（申六5）。

在耶稣受洗后，圣神降到耶稣身上，然后把他带到旷野受试探四十天之久（玛四1-2）。在这四十天，圣神一直与耶稣同在，并没有离开耶稣。在阅读耶稣受试探的事迹时，我们且不要把耶稣看成一个超凡的人，凭自己的力量就能克胜一切诱惑。在此的重点是，耶稣是正常的人，但他是一个始终与圣神同在的人，他受天主派遣来引领所有人找到真正的自己，一心一意归向天主。耶稣是我们跟随的对象，不只是仰慕和钦佩的对象。我们要跟随耶稣返璞归真，找到自己，碰触天主。

在旷野中耶稣三次受到试探，一次比一次严厉，一次比一次现实。圣史玛窦用了三个名称教我们认识这些试探的面目：它们是「diabolos，魔鬼」（玛四1，5，8，11），「peirazōn，试探者」（玛四3），和「satana，撒殚」（玛四10）。最后的一个名称是出自耶稣自己的口。

魔鬼（diabolos）的试探是为了叫人分心。魔鬼设法分裂耶稣的心，要耶稣把心分出一些给它，让它在耶稣心中也占一席之地。它只要得到耶稣的注意和承认；这为它就够了。只要把心分出一些给它，耶稣就立刻可以获得「世上的一切国度及其荣华」（玛四8），享尽荣华富贵。这的确是很大的诱惑，很多人陷入其中。

耶稣对魔鬼说：「去罢！撒殚！」（玛四10）。在耶稣宣布自己必须受到许多痛苦，并将被杀后，伯多禄便拉耶稣到一边，谏责他。耶稣也对伯多禄说：「撒殚，退到我后面去！你是我的绊脚石」（玛十六23）。撒殚（satana）是人走上真道、坚持正义的绊脚石。它以光的形象，假意站在人这一边，给人提供似乎很好的建议，劝人过舒适的生活，不要受苦。它在人心中散布怀疑的种子，使人三心两意，教唆人在正直原则的生活面前犹豫不决。这诱惑更具现实意义。

试探者（peirazōn）是「那以花言巧语企图欺骗人、引人跌倒者」。它更加狡猾诡诈，只给人带来纷争、仇恨和凶恶，就如亚当和厄娃受到诱惑吃了禁果后的处境那样。人总是无能克胜它的诱惑，必定要失败。人唯一能克胜它的办法就是祈求天父。耶稣自己就这样教导我们：「我们在天的父！求祢不要让我们陷入诱惑（希腊文：peirasmon），但救我们免于凶恶」（玛六13）。耶稣自己在他经受苦难前，也这样祈求天父：「我的父啊！若是可能，就让这杯离开我罢！但不要照我，而要照祢所愿意的」（玛廿六39）。耶稣深知我们无力克服诱惑，因此祂再三劝勉我们：「醒寤祈祷罢！好使你们不陷于诱惑」（玛廿六41）。

在旷野中，耶稣遇到了diabolos，使人分心和制造分裂的魔鬼；碰见了peirazōn，引人跌倒、带来纷争和仇恨的试探者；面对了satana，劝谏他走歪路、不要受苦的撒殚。耶稣之所以有能力克胜一切诱惑，是因为他始终依靠圣神，总是给天主留下施展作为的空间，绝不自恃己力。耶稣完全服从天主，全心接受圣神的指引，从不离开圣神。因他全然的听命，他是真正的天主子，也就是与天主最亲密的人，让人能在他身上看见天主的人：「一切唇舌无不明认耶稣基督是主，以光荣天主圣父」（斐二11）。

在这四旬期间，让我们祈求天父赐给我们圣神的恩宠，使我们跟随耶稣，效法耶稣的服从，全心全意事奉天主，永远不离开圣神。 阿们。

～ 张德福神父 ～


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四旬期第二主日

求主赐予我们信德之光

主内亲爱的兄弟姐妹：

有时候我们把信仰看成一种盲目的信赖，服从一个目标还不清楚的命令，踏上一个未知的冒险旅程。我们常以亚巴郎作为这么一个信仰的形象和模范。在这主日的第一篇弥撒读经中（创十二1-4a），天主召唤亚巴郎离开熟悉的故乡，到一个天主将要指给他的地方过新生活。亚巴郎便依照天主的吩咐动身起程。由于亚巴郎听命服从，作出信仰的一跃，他成了众人的「信德之父」（罗四17）。

信德的确是全然的交付自己；有信德的人的确会作出以上信仰的行为。然而，这些行为是信德的果实，不是信德的起点。信德绝不始于鲁莽的冲动；信德拒绝轻信不合理的话，就像耶稣拒绝听信魔鬼的话那样。有了信德，才能作出信德的行为。信德的基础在于人意识到谁值得他信赖，谁应该得到他全然的交付，谁是他跟随的对象，其间有着意义和利益的衡量。即使是亚巴郞，必定也少不了这一个作出衡量的考虑。亚巴郞之所以能够爽快地遵从天主的命令，是因为他早已认识天主，天主是他的朋友（依四一8；编下廿7；雅二23）。而且，天主给予他的条件也很好：天主要使他成为一个大民族，要祝福他，使他成名，成为一个福源（创十二2）。

同样的，信仰耶稣也不能只是一时兴起，犹如追求时尚与潮流一般；我们需要衡量我们的信仰，为我们的信仰负起责任，造就生命。耶稣自己就多次勉励我们要事先筹算好做他门徒的代价：「如果谁来我这里，而不恼恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，不能做我的门徒。不论谁，若不背着自己的十字架，在我后面走，不能做我的门徒」（路十四26-27）。但是，若做了他的门徒，耶稣说：「我实在告诉你们，你们这些跟随我的人，为我的名，舍弃了房屋，或兄弟、或姐妹、或父亲、或母亲、或妻子、或儿女、或田地的，必要领取百倍的赏报，并承受永生」（玛十九28-29）。由此可见，信仰不是盲目的一跃，而是一个慎重的决定，目标在于永生，为赚取天上永恒不朽的财富（参阅：玛六20）。

这主日的福音从「六天以后」说起（玛十七1），给我们叙述耶稣显圣容的事迹。这同一个事迹，圣史玛窦说在「六天以后」发生，圣史路加却说「大约过了八天」（路九28）。其实，他们俩人所讲的都是一个星期以后的同一天，只是他们数算的方式不同而已。连同头尾的天数加在内一起数算就是「过了八天」，比如这个主日是上个主日的第八天；扣除头尾的天数就是「六天以后」。因此，为了明白耶稣显圣容的事迹，我们需要回顾一个星期前发生的事。

一个星期前，耶稣向门徒们说明：他必须受许多痛苦，并将被杀，但第三天要复活（玛十六21）；耶稣也向他们解释清楚做他门徒的要求：该弃绝自己，背起十字架，勇于为他牺牲性命（玛十六24-28）。一整个星期来，门徒们都在心里思考，明知耶稣这位师傅必须受苦和丧生，那么还跟随他，做他的门徒吗？跟随耶稣的意义何在？做耶稣门徒所得的利益真能抵偿所受的损失吗？这是活出信仰的衡量，负责任地回应天主召叫的反思。成熟的信仰要求知情和成熟的决定，决定后就义无反顾。为了帮助门徒们作决定，耶稣领他们上了一座高山，给他们预见他的光荣，让他们明白天主忠信的照料。

在高山上，门徒们看见耶稣的「面貌发光有如太阳」（玛十七2）。「有如太阳的光」指的是非常耀眼的光，无法直视的光。这光虽然吸引人趋近，但也确实令人惧怕。门徒们想亲近耶稣，想搭帐棚与他同住，但同时也「俯伏在地，非常害怕」（玛十七6）；就如悔瑟在接受了天主十诫后，因同上主说过话，而脸皮发光那样，「全以色列子民一看见他的脸皮发光，都害怕接近他」（出卅四30）。梅瑟当时同上主在一起四十天四十夜之久；他因同上主说过话，接过了天主的话，也就是盟约的「十句话」（出卅四28），就脸上发光。现在，圣史玛窦要告诉我们一个更伟大的事实：耶稣是新梅瑟。他比梅瑟更亲近天主；他不只四十天四十夜与天主同在，他天天与天主同在。他不只是接过了天主的话而已，他自己就是天主的话。他是天主的爱子，天主所喜悦的（玛十七5），在他内散发出天主的光荣。

从高山下来的时候，耶稣嘱咐门徒们，在他由死者中复活以前，不要将他们所看见的事告诉任何人。意思是，耶稣在山上显示的光荣是他复活的光荣，但这光荣不是孤立的，总是与他的苦难和死亡相连，藉此表明这是救赎性的光荣。这是耶稣作为基督的意义；这也是我们作为基督门徒的意义。我们的信仰是救赎性的信仰。

耶稣显示的光荣也是圣神的德能。圣史玛窦为了让我们清楚明认这一点，就把耶稣受洗的事迹与耶稣显圣容的事迹贯穿起来。在耶稣受洗时，三部对观福音都记载有声音从天上传来说：「这是我的爱子，我所喜悦的」（玛三17；谷一11；路三22）。但是，只有圣史玛窦告诉我们，在耶稣显圣容时天上也发出声音说：「这是我的爱子，我所喜悦的」（玛十七5；参阅：谷九7；路九35）。耶稣是天主所喜悦的，这点明示耶稣与天主的亲密关系。耶稣与天主的亲密关系就是爱的共融，也就是圣神的德能。因着圣神的德能，耶稣始终与天主同在，以天主的名义行奇事、赦罪、治愈病人、驱逐魔鬼。

耶稣不愿众人在他由死者中复活以前看见他耀眼的光荣，因为信仰不能依靠引人注目的奇事来维持，而必须依靠认识所信仰的那一位。耶稣愿意众人在平常的生活中亲近他，认识他，跟随他，不要害怕；他自己也以平常的方式、不耀眼的方式亲近人。当然，与天主亲近的人必定也要分享天主的光。同样，耶稣也与我们分享他的光，对我们说：「你们是世界的光；你们的光也当在人前照耀，好使他们看见你们的善行，光耀你们在天之父」（玛五14-16）。但是，这世界的光是为叫人能张开眼来观看的光，不是耀眼的光。因此，我们不必在人前炫耀。主耶稣只要我们明认，我们所有做祂门徒的人在我们内都有祂的光，这是我们的身分。藉此信念，我们能在日常生活坦然面对一切，包括痛苦，甚至死亡，坚定不移地跟随祂。

在这四旬期间，让我们祈求耶稣赐给我们信德之光，坚心定志做他的门徒；让我们也祈求耶稣赐给我们圣神的德能，使我们与天主建立亲密共融的关系。 阿们。

～ 张德福神父 ～


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四旬期第三主日

软弱中的信德

主内亲爱的兄弟姐妹：

在事事如意，安和乐利的环境中活出信仰确实是一种福气，一份恩宠。我们可以无忧无惧地向天主感恩，感谢天主对我们的厚爱。由于这是信仰生活较常见的局面，我们就以为这是信仰生活必然的局面，甚至还认为这是我们应得的权利。既然我们信仰天主，那么天主至少亏欠我们一个好生活。天主很多时候的确这样善待我们，让我们享受祂的照料，让我们在平安中幸福、健康、富足地生活。然而，当我们身在福中时，我们看得到身边的人所面对的不同遭遇吗？我们发挥出来的是自充为义的法利塞人心态呢，还是慈善的撒玛黎雅人心态？

耶稣给我们指出的这两个人是身在福中的形象，他们俩都获得天主丰厚的降福。那个法利塞人到圣殿去，诚实地祈祷说：「天主，我感谢祢，因为我不像其他的人，勒索、不义、奸淫。我每周两次禁食，凡我所得的，都捐献十分之一」（路十八11-12）。是的，他真的很诚实，不欺不诈，品行正直，并且也常为他的富足和美好生活向天主感恩；但是，耶稣却说他不是义人。另一个撒玛黎雅人同样是诚实和富足的人，他不只恪守天主的诫命，更实际地活出天主的慈悲，满足耶稣所要求的成全：「你们应当是成全的，如同你们的天父是成全的一样」（玛五48）；「你们应当慈悲，就像你们的父那样慈悲」（路六36）。他亲自侍候那位遭遇了强盗的人，出力出钱，不计代价。他尽心尽力成为有需要者的近人。耶稣证实这就是义人的生活态度，因此勉励我们说：「你去，也照样做罢！」（参阅：路六25-37）

患难见真情；有人落井下石，有人雪中送炭。这里讲的是人的义德素质，是信义，更是信德。只对显贵者慷慨绝对显示不出人品的高尚；在顺境中才能存活的信仰也无法彰显信德。这就是这主日弥撒读经邀请我们注意的情景：「当我们还在软弱的时候，在我们还是罪人的时候，基督就为我们死了；这证明了天主怎样爱我们」（读经二：罗五6，8）。当我们还在软弱的时候，基督就接近了我们；在我们还是罪人的时候，祂就爱了我们。除非我们也关怀在困苦、软弱中的人，成为罪人的近人，不自鸣清高，不自充为义，我们就总是无法体验和明认基督对我们的爱；心里总是感觉没着落，不踏实，捉摸不定基督对我们的爱。

的确，呼吁我们去关怀别人的话常会显得非常抽象，并不是因为这话本身很抽象，而是因为我们不愿意去给这话找到一个具体的对象；我们怕弄脏自己的手，怕别人蔑视我们，啊！又是一个抽象的「别人」。耶稣要我们把这个抽象的「别人」转变成具体的「近人」，所以我们得向那个法学士学习，请教耶稣：「毕竟谁是我的近人？」（路十29）。我们必须找到我们的近人，因为在安逸中，我们心灵的眼睛会变得模糊，看不清天主的临在；有点耳背，听不清祂的声音。但是，我们的近人会帮助我们找到天主、看见天主，使我们与天主相遇。那时，我们将仿然大悟，原来天主一直从上赐给我们力量，接近我们，降福我们，使我们获得自由，不被罪恶窒息的自由。

这主日的第一篇读经与福音遥遥相对，以水源、生命的泉源为主轴。第一篇读经描述以色列子民在旷野中非常口渴，口渴得要死。他们相信和承认是天主救了他们出离埃及，因此他们认为天主亏欠他们一个好生活。现在生活看来不好、困苦、没有水喝，所以他们就抱怨天主。他们强迫天主给他们行奇迹，以证明祂与他们同在。他们要求天主以他们的方式来与他们同在；他们不要天主以祂自己的方式与他们同在。这种强迫天主行的奇迹只能给他们止渴，不能满足他们心灵上的渴望。其实，他们这一群人连同梅瑟都无法亲身抵达天主给他们许诺的福地，只能远远望见而已（参阅：户廿12；申卅四5-6）。

反观这主日福音中的撒玛黎雅妇女，她的生活有许多黑暗面和诸多的不顺。她说自己没有丈夫，因为她曾有过五个丈夫，而她现在所有的也不是她的丈夫。她受到其他妇女们的排挤，所以她只能在中午时分，在别的妇女们都汲了水后，才到「雅各伯泉」汲水（若四6-7）。然而，社会和伦理上的阻碍并没绊倒她的信德，她仍期待默西亚的来临，对耶稣说：「我知道默西亚──意即基督──要来，祂一来了，必会告诉我们一切」（若四25）。因着她的信德，耶稣引领她抵达那涌到永生的水泉（若四14），让她学会以心神、以真理去朝拜天主（若四24），更让她遇见默西亚（若四26）。

她一遇见耶稣默西亚，就成了耶稣的使徒，立刻往城里去向人们作证。教宗方济各说过，「完全的悔改是与耶稣基督相遇」。这位撒玛黎雅妇人因着与耶稣基督的相遇，而完全悔改。悔改了的人能有效地帮助别人悔改，因此她也能有效地为耶稣基督作证。因她的作证，许多城里的撒玛黎雅人都信从了耶稣；因她的作证，他们更得以亲自与耶稣基督相遇，并且悔改。他们向那妇人说：「现在我们信，不是为了你的话，而是因为我们亲自听见了，并知道祂确实是世界的救主」（若四42）。基督使徒最大的使命就是把人们带到耶稣基督那里，让他们亲自与耶稣基督相遇。

人的罪过、伦理生活上的缺陷和不完美并不阻碍人与耶稣相遇，也不阻碍人去邀请别人来与耶稣相遇。耶稣来不是为了审判；他来是为了召叫罪人悔改（路五32），为了丰富人的生命，使人认识天主是我们的父亲——慈悲的父亲。在这四旬期间，让我们祈求耶稣基督也来到我们心灵的井边与我们相遇，赐给我们生命的活水，促使我们完全悔改，好能成为祂的使徒，向众人作证祂是默西亚、天主是我们慈悲的父亲。 阿们。

～ 张德福神父 ～


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四旬期第四主日

「主，我信！」

主内亲爱的兄弟姐妹：

这主日的礼仪选读《若望福音》第九章全章（若九1-41），叙述一个胎生瞎子与耶稣相遇的事迹。耶稣转变他，使原本看不见的他现在看得见了，使原本残缺的他成了完人，使原本害怕畏缩的他成了自主敢言的人，更叫原本不知道也不认识耶稣的他成了相信和朝拜耶稣的门徒。耶稣补全他在成长中的不足，让他也能像自己一样，「在智慧和身量上，并在天主和人前的恩爱上，渐渐地增长」（路二52）。人前的恩爱尤其包括为了耶稣的名字而被人驱逐，受人辱骂和迫害（若九34）；因为耶稣说了：「如果人们迫害了我，也要迫害你们」（若十五20）。这个胎生瞎子始终给天主留下施展作为的空间；他的信德成长，可以作为我们信德成长的借镜。

福音详述了这个胎生瞎子的家庭和生活背景。有许多人认得他，也识得他的父母。他曾坐着讨饭，不能自主、没有尊严；他的父母是平凡的犹太人，不敢得罪法利塞人和犹太人首长。由于他生来瞎眼，他们一家人都被人怀疑是否在暗中犯了什么大罪。犹太人普遍上认为痛苦和残疾是罪过导致的后果（若九2）；因为圣经上明示天主以脓疮惩罚埃及人（出九8-11），疾病来自罪恶和罪人的愚蒙（咏卅八2-6），上主要追讨人的罪债，「从父亲直到儿子，甚至三代四代的子孙」（出廿5），『祖先吃了酸葡萄，而子孙的牙酸倒』（则十八2）。耶稣矫正了这个错误的观念，强调天主与病患同在，要求人别太追究病痛的原由，却要更加留意天主在病患身上的工作。耶稣说：「不是他犯了罪，也不是他的父母，而是为叫天主的工作在他身上显扬出来」（若九3）。耶稣接着还说：「当我在世界上的时候，我是世界的光」（若九5）。

圣史若望常以「光」来提醒人在天主创造之初的那一道「光」（创一3-5；若一4-5）。那道光是其它一切创造的基础，使天主接下来的创造工程得以进展，直到第六天，天主按照自己的肖像造了人为止。人是天主最后和最完美的受造物。天主造了人之后认为「很好」（创一31），就停止了所作的一切工程，并立定第七天为「安息日」——天主所祝福的圣日（创二3）。圣史若望以光的图像来表明，耶稣是一切创造的基础，是耶稣继续了其它的创造工程，使它们趋向完成，并达致完美；耶稣也要使人成为完人。因此，关于这个胎生瞎子，耶稣说：「为叫天主的工作在他身上显扬出来」（若九4），意思是，为叫天主的创造在他身上达致完美，把他创造成一个完人。而这个胎生瞎子确实不只是在身体上成了完人，他更在心志上、在信德上成了完人。他不只看得见，而且还比很多眼明的人看得更清楚。他看得见天主的临在，看见并相信「人子」（若九35；参阅：达七13-14），俯伏朝拜了耶稣，对耶稣说：「主，我信！」（若九38）。

从创造的角度看，安息日是一个非常特殊的日子。在叙述胎生瞎子的事迹时，圣史若望说：「耶稣和泥开他眼睛的那一天，正是安息日」（若九14）。圣史若望以耶稣自己的作为来给我们解释安息日的意义。安息日人们应该在哪里？安息日应该做些什么事情？安息日当然应该到天主的圣殿，所以耶稣和众百姓都在圣殿聚集，经师和法利塞人也在那里（若八2-3）；可是，由于犹太人不喜欢听耶稣的教训，要拿石头来砸他，耶稣只好离开圣殿（若八59）。在圣殿外面，耶稣遇上这个生来瞎眼的人（若九1），也就是在黑暗中生活了一生的人。圣殿里的人原本应该更敏捷、更欣然地接纳这道要来照亮他们的「世界的光」（若八12），但他们把这光赶走了。现在，这光来到了那早已对看见光明不存丝毫希望的胎生瞎子。

让我们回到安息日，从安息日的意义来认识耶稣。耶稣在安息日治病，以传统疗法「吐唾沫在地上，用唾沫和了些泥，把泥抹在瞎子的眼上」（若九6）。然后，他叫那瞎子到史罗亚水池里洗洗；瞎子去了，洗了，回来就看见了（若九7）。史罗亚水池位于耶路撒冷南端，距离圣殿约一公里。一安息日的路程是从橄榄山到耶路撒冷城（宗一12），最多也不过半公里。在法利塞人眼里，耶稣双倍地违反了安息日的法律：他不只自己治病，还叫人走超过安息日许可的路程。在此，圣史若望也像圣史玛窦那样（玛五17-20），告诉我们耶稣不是来废除法律，而是来成全法律；因为安息日正是让人走向成全、达致完美的日子。耶稣在安息日使这个胎生瞎子成了完人，不只不再残缺，更成了有成全信德的人。耶稣履行他作为光的使命，使人看见光明，使安息日成为真正的安息日——天主祝福人的日子。

耶稣最后总结说：「我到世上来是为了审判：使瞎眼的能够看见；使明眼的反而成了瞎子」（若九39）。 从光的角度看，「审判」在此明显的并非断定谁对谁错，谁该受奖赏，谁该受惩罚。耶稣来是为驱除那折磨人的黑暗，因为他是光，创造世界的真光。即使是瞎眼的也能看见耶稣真光；但那些自认为明眼的人，因为拒绝真光而仍处在黑暗中，仍旧看不见。这就是耶稣的审判。

我们中或许有些人像这个开了眼睛的瞎子那样，全然地接纳耶稣；或许像他的父母那样，不敢承认耶稣；或许像法利塞人那样，心硬不愿接受耶稣，却以堂皇的藉口说是为了保护信仰的纯正，捍卫天主的法律。人怎能以自己对天主狭隘肤浅的认识去捍卫伟大的天主呢？

耶稣真光已来到世界，祂今天还在我们的生命中进行创造工作，使我们成为完人。让我们敞开心灵，接纳祂的照耀，接受祂的创造；让我们俯伏朝拜耶稣基督，对祂说：「主，我信！」 阿们。

～ 张德福神父 ～


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四旬期第五主日

「拉匝禄，出来！」

主内亲爱的兄弟姐妹：

我们下个主日就要步人圣周，与耶稣在苦路上同行，默想耶稣以自己的苦难带给我们的救赎。这主日，教会在礼仪中鼓励我们加深对耶稣的认识，同时也邀请我们增加对他的信德，好能藉着信德看到天主的光荣。

这主日的福音取自《若望福音》（若十一1-45）。圣史若望给我们叙述，由于犹太首长们拒绝聆听耶稣，拿起石头来要砸死他，所以他就离开犹太地区，到了约旦河对岸，并在那里宣讲（若十31-40）。在那里，有话传来说拉匝禄病危，就要死了。拉匝禄是玛尔大和玛利亚的兄弟，耶稣与他们非常熟稔。他们住在伯达尼，犹太的中心地区，距离耶路撒冷只不过三公里。听到噩耗两天后，耶稣叫门徒们再回到犹太去。门徒们明白耶稣是要去悼念好友拉匝禄。但是，真的要回到犹太去？这不是自找死路吗？从多默宗徒的话，我们就能迫切地感受到当时的处境极其危险：「我们也去，同老师一起死罢！」（若十一16）。但是，耶稣仍坚持前往犹太，到耶路撒冷去。因为人们需要他这世界的光，才能看见，才不至于跌入黑暗之中（若十一9-10）；人们必须增加对他的信德，才能生活、且永远生活（若十一25-26）。

这主日的福音其实是一份信德的邀请，邀请我们在信德中成长，勉励我们从玛尔大、玛利亚、拉匝禄、伯达尼的犹太人，以及耶稣身上看见信德，增加信德。

玛尔大一听说耶稣到了伯达尼，便跑去迎接他。她相信，若耶稣在拉匝禄病危时来到，拉匝禄肯定不会死。但很可惜的，耶稣那时还没来到；耶稣确实在约旦河对岸多逗留了两天。而现在为时已晚！为什么耶稣故意姗姗来迟呢？他要等到拉匝禄死后才来行奇迹吗？这想法不合常理，也不符合圣史若望给我们描述的耶稣的性格。我们记得在加纳婚宴中，他的母亲对他说：「他们没有酒了。」耶稣答道：「我的时刻尚未来到！」（若二4）。现在，耶稣听说拉匝禄病危，但他仍必须等待他的时刻的来到。我们可以稍微向前看，耶稣在十字架上的最后一刻，说：「完成了。」就低下头，交付了灵魂（若十九30）。那是他的时刻的来到！

耶稣坚持完全按照天主的时刻生活，与天主同步同调。我们必须认清，耶稣的首要目标是「往犹太去」（若十一7），而不是去拉匝禄那里。「往犹太去」的意义非常清楚，就是去「受许多苦，被长老、司祭长和经师们弃绝，并且要被杀；但第三天必要复活」（路九22）。耶稣是在「往犹太去」的背景下，去会晤他已死了的好友拉匝禄。

拉匝禄的两个姐妹都说，若耶稣有在，她们的兄弟决不会死（若十一21，32）。这是她们对耶稣的信心，虽然难免带点遗憾，为什么在最需要耶稣的时候，耶稣却不在。但是，我们现在可以从有利位置来理解他们之间的对话，向他们学习在信德中成长。拉匝禄是耶稣所深爱的（若十一3，36）；这声明不是为了强调，他们关系密切、非一般的好朋友。耶稣所爱的人，指的是那些愿意接受耶稣的许诺的人。耶稣必定会为他实践许诺，也就是把他带到天父面前。于是，耶稣对玛尔大说：「你的兄弟必定要复活」（23节）。玛尔大一时理解不了，所以耶稣再次证实说，他就是复活，就是生命（25节）。玛尔大这时才敢完全相信，并且作出信德的宣认：「主，我信祢是默西亚，天主子，要来到世界上的那一位」（27节）。耶稣的这三个称号是初期教会的信德宣言，表明耶稣获享天主的德能，最亲近天主，并且他也将以天主的名义在人的任何境况中与人同在。玛尔大在信德宣誓后，就去邀请她的妹妹玛利亚前来与耶稣会晤。玛利亚一见到耶稣，就俯伏在他脚前（32节）。玛利亚以行动作出信德的宣认。

玛尔大告诉耶稣说拉匝禄已死了四天，已发臭了（39节）。但耶稣提醒她要坚持信德，信德能成就一切，若信就会看到天主的光荣（40节）。意思是，若我们把自己无法处理的事情全都交在耶稣手中，这位获享天主的德能、最亲近天主的人，将让我们看见天主德能的展现。随后，耶稣大声呼唤拉匝禄出来；死者便出来了（44节）。已死了四天、已发臭了的人仍然听从耶稣的话，仍然忠信于这位「默西亚，天主子，要来到世界上的那一位」，这乍听起来有点不可思议；但拉匝禄是耶稣所爱的，是坚信耶稣的许诺的人，这样的人永远听从耶稣的话，没有任事情可以对他造成阻碍，死亡也不能。死亡掩盖不了天主圣言的声音。在若望福音中，耶稣来到的世界是黑暗的世界，为叫世界看到光明，因为他是「世界的光」。圣史若望藉此邀请我们向死者拉匝禄学习信德，永远听从耶稣的呼唤，从实际黑暗的世界，也就是从坟墓走向光明，走向耶稣。拉匝禄以行动向耶稣作出信德的回应，走出黑暗，走到活人中间，在光明的世界中生活。

让我们再仔细注视耶稣。当耶稣看到玛利亚哭泣，他便心神感伤，难过起来（33节）。他感到沮丧，甚至愤怒，因为他无能为力，无奈又无助。圣史若望藉此告诉我们，耶稣不是麻木不仁、没有情感的人；他也不能随时随地、随心所欲地行奇迹。当时，耶稣真的感到无能为力去帮助他所爱的、信靠他的人。看见有人遭受巨大的痛苦而无能为力予以任何帮助，他心坎里实在伤痛。圣史若望更说：「耶稣哭了」（35节），连犹太人看了，也对他感到同情（36-37节）。但是，他们也质问：这个刚开了瞎子眼睛的人，真的不能做任何事吗？耶稣真的感到什么都不能做，他只想到坟墓前，去接近这位已死去的朋友（38节）。

在这信靠他的朋友的坟墓前，他呼求派遣他到世界上来的天父。他举目向上、感谢天父说，即使在这痛苦无助的处境中，仍有人愿意相信他是天父所派遣来的（41b-42节）。然后，他大声喊说：「拉匝禄，出来！」（43节）。「拉匝禄」是他朋友的名字，但「拉匝禄」这个字的意思是「天主救助」（参阅：创四九25；依四一10；咏三七40；咏十14b）。因此，耶稣的呼喊有双重的意义：一方面，他呼唤他的朋友走出死亡；另一方面，他更祈求天父救助他的朋友出来。当这位获享天主德能的人呼求天主救助，天主必定不会沉默。「拉匝禄，出来！」是一句强而有力的呼求，我们可以在心中、在祈祷中细细品尝和感受这句圣言的效力。

这主日的福音最后告诉我们，有许多在那里的犹太人看到耶稣所行的事，就信了他（45节）。这是福音的见证，连反对耶稣的犹太人也信了耶稣。因此，我们更要积极地向耶稣作出信德的回应，走出黑暗，走向复活，走向生命。 阿们。

～ 张德福神父 ～


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圣枝主日、苦难主日

显耀和谦逊的耶稣

主内亲爱的兄弟姐妹：

这主日我们同时庆祝圣枝主日和苦难主日，耶稣基督的两个事迹。圣枝主日我们庆祝耶路撒冷欢迎耶稣进城，为他高喊贺撒纳，赞颂天主（玛廿一1-11）；苦难主日我们则悼念耶路撒冷驱逐耶稣出城，把他钉死在十字架上（玛廿六14-廿七66）。在这进城和出城的两个事迹中，耶稣明示他受天主派遣来到世界上，无论在任何情况下都坚持承行天主的旨意。在受人拥戴时，他不趾高气扬，没有得意忘形；在受人排击时，他始终信守不渝，没有见风转舵。他是达味之子，即君王（玛廿一9）；他是天主的先知（玛廿一11）；他真是天主子（玛廿七54）。

按照圣史玛窦的记载，匝加利亚先知早已预言耶稣荣进耶路撒冷城的事迹：「你们应向熙雍女子（也就是耶路撒冷城及其居民）说：看，你的君王来到你这里，谦逊地骑在一匹母驴和一匹驴驹上」（玛廿一5；参阅：匝九9）。圣史玛窦接着又说，当他们牵了母驴和驴驹来，把外衣搭在它们身上后，耶稣便骑在它们上面（玛廿一7）。耶稣到底是怎样同时骑在两匹驴上的，无论对我们现在的人还是当时的人来说，都是一个很奇妙的事件。但圣史玛窦就是以这个很奇妙的事件，向我们证实耶稣应验了先知的预言。这一个不可思议的预言，如今耶稣完全实现了。

圣史玛窦引用匝加利亚先知的预言来表明：耶稣是显耀的君王，是正义和胜利的君王；但他同时也非常谦逊（匝九9），是天主谦逊的仆人，意思是他了解人的软弱。一个人很难既是君王又是仆人，显耀而谦逊、胜利而柔弱。圣史玛窦藉此邀请我们注视耶稣身上这两个截然不同的品质，在他后来受到人们的辱骂、迫害和钉死时，依然看见他的威严和柔美。

在耶稣光荣进城时，众人簇拥着他，赞赏他因上主之名而来的智慧和权威，甚至把自己的外衣铺在路上，以表示愿意完全顺服他。那时反对天主智慧的势力，那以「司祭长、法利塞人和长老们」为代表的世界的势力，尚未作出行动，但不久后就要猖狂妄行。不只这些曾欣然迎接耶稣的众人要群起攻击他，连他最亲近的门徒犹达斯也要出卖他。世界的势力确实容纳不下天主的智慧，但也永远无法战胜天主的智慧。世界的势力可以杀害义人，但天主「绝不让祂的圣者见到腐朽」（宗十三35；咏十六10）。

圣史玛窦记载的耶稣受难史有两个部份。第一部份叙述犹达斯的角色：他为了三十块银钱而出卖耶稣（玛廿六14-16），事后懊悔自己「出卖了无辜的血」，遂把那三十块银钱退还给司祭长和长老们（玛廿七3-10），但事情已无法挽回。第二部份则叙述比拉多的角色：他依照司祭长和长老们的意愿逮捕耶稣，并把耶稣交给他们钉死在十字架上（玛廿七11-26），最后他又依照司祭长和法利塞人的意愿，派卫兵把守耶稣的坟墓，以免耶稣的门徒在第三天来把他偷去（玛廿七65-66）。耶稣在世上最后的生命可以说是被犹达斯和比拉多给弄垮了，但实际上他们只是刽子手，只是为「司祭长、法利塞人和长老们」弄脏手的人。即使比拉多拿水当众洗手，也洗不干净他的脏手。无论是犹达斯或是比拉多，他们都陷入了世界权势的圈套，想抽身却已不能自拔。

我们很少深入地去注意犹达斯的悲剧，最多也只把他当成一个藐视和诋毁的对象。但从耶稣与他的对话中，我们可以看到天主奥妙的行动。当耶稣在逾越节晚餐中向门徒们宣布，他们中有一个人要出卖他时，他并没有指控任何人。轮到犹达斯问耶稣，莫非是他要出卖耶稣时，耶稣对他说：「你自己说了」（玛廿六25）。耶稣在大司祭和比拉多审问他时，也作出同样的答复（玛廿六64；玛廿七11）。 耶稣回答的意思是：「你自己去想想，你正在做的到底是什么！」

犹达斯是个太过天真的人，他其实只是想与权势者拉关系，并非想伤害耶稣。在他的小心眼、短浅的眼光中，他幻想耶稣必定会避开凶险及其后果，耶稣不是有过人的能力吗？他对耶稣持有自己的看法，把耶稣封闭在自己的成见中，不愿敞开心灵去认识真正的耶稣，不愿接受耶稣的道路。耶稣已三次宣布，说自己必须去到耶路撒冷受苦、死亡和复活；那是耶稣的道路。门徒们都不明白，犹达斯也不明白，但他更拒绝去明白。他设想以人的智慧去掌控天主的智慧，因此大大地低估了天主的智慧。对于这个要出卖耶稣的人，耶稣说：「人子固然要按照指着祂所记载的而去，但是出卖人子的那人却是有祸的，那人若是没有出生，为他更好」（玛廿六24）。意思是，人无法胜过天主的智慧，人不能改变耶稣必须走、而且正在走的路。犹达斯没意识到这点，他也听不懂耶稣点醒他的话。他越来越陷入自己的计划中，封闭在自己内，设想超前天主的计划一步。即使当他看见耶稣确实已被判决后，他仍以为只要退还那三十块银钱就能改变局势，使自己成为拯救耶稣的人。别的门徒们也否认耶稣、离弃耶稣，但他们从不超前天主的计划一步，他们仍能接受帮助，回归正途；而犹达斯却选择了不归的绝路。

至于比拉多，当他正坐堂时，他的妻子因在梦中受了许多苦，就差人跟他说：「你千万不要干涉这义人的事」（玛廿七19）。圣史玛窦藉此梦境的标记，邀请我们回顾犹达斯的悲惨命运。犹达斯因把耶稣这义人交给了司祭长和长老，「干涉了这义人的事」而遭祸，万劫不复。那么，比拉多又到底干涉了多少这义人的事呢？圣史玛窦明确地让我们看见，比拉多在「司祭长、法利塞人和长老们」面前，丝毫作不了主，干涉不了耶稣必须走的路，也阻碍不了天主的计划。他只能可怜地让他们随意摆布。

耶稣始终忠于他受天主派遣的使命，走完他必须走的路。世界的权势利用犹达斯和比拉多，试图颠覆他来自天主的智慧，但他依然忠信到底。他同时是胜利显耀的君王和天主谦逊的仆人；他为我们成了复活的主！让我们同声宣认：耶稣是主，我们的救主！ 阿们。

～ 张德福神父 ～