Dominique Mamberti. Laisvė yra krikščionybės viduje
Romoje, Popiežiškajame Urbano universitete vyko tarptautinė konferencija apie „krikščionybę
ir laisvę: istorinės ir šiuolaikinės perspektyvos“. Įvadinį pranešimą skaitė arkivyskupas
Dominique Mamberti, Šventojo Sosto Santykių su valstybėmis sekretorius, Vatikano diplomatijos
šefas. Galima priminti, kad vienas iš Vatikano diplomatijos prioritetų yra religijos
ir įsitikinimų laisvė: ne tik krikščionių, bet kiekvieno asmens.
Kai kalbama
apie krikščionybę ir religijos laisvę, yra lengva pradėti vardinti atvejus, kai ta
laisvė yra paminama netolerancijos ar diskriminacijos, kaip kad atveju vienos televizijos
žurnalistės, kuri buvo atleista todėl, kad nešiojo mažą kryželį ant kaklo, ar dar
kitus, tikro persekiojimo faktus.
Tačiau, pasak arkivyskupo Mamberti, jis
norėtų aptarti krikščionybės ir laisvės sąsajas taip pat ir tam, kad paneigtų klaidingą
ir pasenusį mitą, jog krikščionybė yra asmeninės laisvės ir sąžinės priešė, kurios
tiesos pretenzija neišvengiamai veda prie prievartos ir užgniaužimo. Istoriškai tokie
tvirtinimai yra labai netikslūs. Pati sąvoka „žmogaus teisės“ gimė krikščioniškame
kontekste. Galima prisiminti didį valstybės žmogų Tomą Morą, kuris parodė, jog, priešingai,
krikščionis yra tas, kuris atmeta bet kokį užgniaužimą.
Krikščionybės ir laisvės
ryšys yra pradinis ir gilus. Jo šaknys yra pačiame Kristaus mokyme, o apaštalas Paulius
buvo vienas iš tvirčiausių ir genialiausių jo skleidėjų. Kristus mus išvadavo, kad
būtume laisvi, rašo Paulius (Gal 5,1). Taigi, laisvė yra krikščionybės viduje. Žinoma,
apaštalas rašo apie vidinę laisvę, kurią turi krikščionis. Tačiau vidinė laisvė taip
pat turi socialines pasekmes. Šiais metais minime Milano Edikto 1700 metines, kuris
ženklina Pauliaus įvardintos vidinės laisvės virtimą socialine laisve. Ediktas ženklina
pradžią Europos ir viso pasaulio istorijos kelio, kuris atvedė prie žmogaus teisių
ir prie religijos laisvės, kuri yra pirmoji teisė, nes išreiškia svarbiausią asmens
tikrovę.
Imperatorius Konstantinas nujautė, kad Imperijos vystymasis priklauso
nuo galimybės kiekvienam išpažinti savo tikėjimą. Tačiau dar labiau, nei protingo
apskaičiavimo vaisius, Milano Ediktas buvo civilizacijos žingsnis pirmyn. Jis ne tik
pripažino, kad religijos laisvė yra pamatinė teisė, ne tik suteikė laisvę krikščionių
kultui, bet taip pat teigė, kad religijos laisvė yra pilietinio stabilumo ir socialinio
kūrybingumo veiksnys.
Istorija rodo, kad yra teigiamas ryšys tarp žmogaus
sielai būdingo atvirumo transcendencijai ir socialinio vystymosi. Pakanka pažvelgti
į pasaulinio meno – ne tik krikščioniško – paveldą. Ir priešingai, religijos laisvės
ribojimai yra žalingi tiek visuomenei, tiek kiekvieno žmogaus lūkesčiams ir giliausiems
siekimams. Ten, kur žmogus negali atsiverti Begalybei pagal savo sąžinę, tiesa užleidžia
vietą melagingam reliatyvizmui, o teisingumas dominuojančios ideologijos piktnaudžiavimui,
būtų ji ateistinio ar religinio pobūdžio.
Svarbu taip pat išvengti dviprasmybių
suvokiant tai, ką reiškia žodis „laisvė“. Ji negali būti susiaurinta iki paprasčiausios
savivalės ar saitų nebuvimo, kaip kad dažnai atsitinka šiandien. Korektiškas laisvės
naudojimas negali būti atsietas nuo proto, taip pat ir tikėjimo dimensijoje, kai religija
koreguoja protą, o protas ištyrina religiją, taip išvengiant tiek reliatyvizmo, tiek
religinio fundamentalizmo: abu jie religijos laisvėje mato grėsmę savo ideologinėms
pozicijoms.
Vatikano II Susirinkimas patvirtindamas religijos laisvę nesukūrė
naujos doktrinos, tačiau patvirtino, kad asmenys, apdovanoti valia ir protu, atsakomybe,
ieško tiesos; kad turi būti laisvi nuo išorinės prievartos. Tai yra religijos laisvės
šaknys, tame yra žmogaus asmens orumas. (Vatikano radijas)