Baziliku sv. Praxedy
by cyrilometodský ctiteľ nemal obísť
Autor príspevku arcibiskup Cyril Vasiľ
SJ, sekretár Kongregácie pre východné cirkvi, pravidelne pripravuje rubriku Vatikánskeho
rozhlasu pre gréckokatolíkov.
Pri príležitosti cyrilometodského výročia
prišli a prichádzajú do Ríma početné skupiny slovenských pútnikov. Popri tradičných
miestach všeobecného záujmu navštevujú aj miesta spojené so životom sv. Cyrila a Metoda
– predovšetkým Baziliku Santa Maria Maggiore, kde boli schválené liturgické knihy
v reči našich predkov a chrám sv. Klementa, kde bol sv. Cyril pochovaný. Menej navštevované
je ale to miesto, kde sv. Cyril a Metod v Ríme bývali. Kde to bolo? Staroslovanské
ani grécke životopisy nám to presne neudávajú. S veľkou pravdepodobnosťou môžeme povedať,
že sv. Konštantín-Cyril a Metod spolu s učeníkmi boli ubytovaní v niektorom z rímskych
kláštorov v ktorých v tom čase bývali grécki mnísi. Grécke kláštory neboli v cyrilo-metodských
časoch v Ríme zvláštnosťou, alebo nejakým cudzím prvkom, ale práve naopak, patrili
k charakteristike náboženského života tohto mesta od stáročí.
Predovšetkým
od polovice 7. storočia badáme v Ríme rozvoj východných kláštorných štruktúr. Tento
jav súvisí s dočasnou okupáciou Svätej zeme Peržanmi v rokoch 613 – 629 a najmä
s následnou expanziou islamu, ktorý sa od polovice 7. storočia etabloval aj v tradične
kresťanských oblastiach Blízkeho Východu, kde sa zrodilo a rozvinulo mníšske hnutie.
Mnísi vyhnaní z ich kláštorov, resp. opúšťajúci oblasti, kde prevládol islam alebo
ktoré sa z iného dôvodu stali nebezpečnými pre ich ďalšie zotrvávanie, nachádzajú
útočište v Ríme. Okrem toho, medzi rokmi 678 – 751 sa na Petrovom stolci vystriedala
séria pápežov pochádzajúcich z Východu, alebo zo Sicílie, ktorá v tom čase bola ešte
celkom pod východným vplyvom. Prvé východné kláštory v Ríme ešte nemajú celkom byzantský
(konštantinopolský) pôvod, ale prichádzajú do nich najmä mnísi z Palestíny, Sýrie,
Egypta, a Malej Ázie (Cilície). To sa odzrkadľuje aj na forme reguly, či typikona,
ktorí tieto kláštory nasledovali a ktorá viac odráža regulu sv. Pachomia, než
byzantské cenobitské formy sv. Bazila a jeho nasledovníkov.
Na okraj tejto
skutočnosti môžeme poznamenať, že aj na Slovensku – ako sa zdá – sa v prvom období
kresťanstva viacej zachovávala táto mimoriadne prísna forma mníšskeho života, ako
to dosvedčuje aj Legenda o sv. Svoradovi a sv. Benediktovi. Pri opise pustovníckeho
života sv. Adreja-Svorada, nachádzame priamu zmienku o nasledovaní pôstnej reguly
sv. Zosima, ktorého život poznáme zo spisov už spomínaného jeruzalemského patriarchu
Sofrónia. Podľa zvyku palestínskych kláštorov na brehu Jordánu, mnísi sa počas Veľkého
pôstu utiahli vždy do púšte, aby tam strávili čas pôstom a modlitbou. Podobne, podľa
tzv. Maurovej legendy, keď sa tento jeden z našich prvých svätcov, ctihodný muž
Andrej, utiahol do pustovníckej samoty, síce na veľké oslabenie tela, ale na posilnenie
duchovného života vždy zachovával pôst. Od všetkého, čo možno jesť, sa po tri dni
zdržoval kvôli milosti toho, ktorý pre ľudí stanúc sa človekom postil sa štyridsať
dní. Keď však nadišiel čas štyridsaťdenného pôstu, podľa rehoľného poriadku, ktorého
sa držal opát Zozimas, čo štyridsaťdenný pôst odbavoval so štyridsaťpäť datľami,
od otca Filipa, od ktorého bol prijal rehoľné rúcho, dostal štyridsať orechov a uspokojac
sa s touto potravou radostne očakával deň svätého Vzkriesenia.
Jednou
z prvých zmienok o východných kláštoroch v Ríme je záznam zo synody konanej za pápeža
Martina I. v roku 649, kde sa spomína „ctihodný opát Juraj, z cilícijského kláštora,
ktorí stojí v našom meste in Aquas salvias“,teda na mieste mučeníckej
smrti sv. Pavla, dnes nazývanom aj Tre Fontane. Tomuto grécko-arménskemu kláštoru
daroval konštantinopolský cisár Heraklius relikvie perzského mučeníka sv. Anastázia.
Kým v 7. storočí máme svedectvo o siedmich gréckych kláštoroch v Ríme, v 8. storočí
ich počet stúpol na jedenásť, desať mužských a jeden ženský. Mnísi týchto kláštorov
– často založených priamo pápežmi – boli veľmi cenenými spolupracovníkmi rímskej
kúrie a pápeži spomedzi nich vyberali aj delegátov pri dôležitých cirkevných a politických
jednaniach na Východe.
Pramene nám neuvádzajú presne v ktorom kláštore slovanskí
apoštoli prebývali počas ich pobytu v Ríme. Podľa dnes všeobecne prijatej mienky by
to mohol byť práve kláštorný komplex pri chráme sv. Praxedy. Tento chrám sa
viaže k tradícii starorímskych mučeníkov senátora sv. Pudenta a jeho dcér (podľa iných
prameňov vnučiek) sv. Pudentiany a sv. Praxedy. Senátor Pudent bol podľa tradície
hostiteľom sv. Petra počas jeho pobytu v Ríme. Chrám sv. Pudentiany sa nachádza na
dnešnej via Urbana, na západ od Baziliky S. Maria Maggiore a je zbudovaný nad domácou
modlitebňou, nad domom senátora Pudenta. Chrám sv. Praxedy je doložený už v 5. storočí
(titulusPraxedis sa spomína už v roku 491) a tento starokresťanský
chrám dal prestavať pápež Paschal I. (817 – 824), ktorý pred svojím zvolením
na pápežský stolec bol v tomto chráme presbyterom. 20. júla 818 v ňom posvätil
oltár, do ktorého boli uložené početné relikvie ranokresťanských svätcov, zvlášť mučeníkov.
V tomto období trpelo okolie Ríma častými nájazdami barbarov a mnohé starokresťanské
cintoríny, ktoré sa nachádzali mimo rímskych hradieb boli vydrancované. Aj tieto skutočnosti
pohli pápeža Paschala, aby dal príkaz na prenášanie tiel mučeníkov z mimomestských
cintorínov do rímskch chrámov.
Úcta relikvií mučeníkov a svätcov sa viaže k
tomuto chrámu osobitným sposobom a je priamo spojená aj s legendou o sv. Praxede.
Jej meno sa nachádza v zoznamoch svätcov, ktorých hroby navštevovali pútnici na
cintoríne sv. Priscilly na Via Salaria. Jej existencia nie je historikmi spochybňovaná,
pretože je doložená v mnohých starobylých kódexoch, ale životopisy, ktoré pochádzajú
z 5. – 6. storočia sú poznačené skôr hagiografickou legendárnosťou ako presnými
hitorickými údajmi. Podľa týchto životopisov sa sv. Praxeda, pod vplyvom kňaza Pastora,
od útleho veku venovala horlivému kresťanskému životu plnému sebaodriekania a dobrých
skutkov. Dosvedčovaž to má aj dnes mramorová doska, na ktorej podľa tradície, spávala
kvôli cvičeniu sa v sebaumŕtvovaní a ktorá je umiestnená na konci ľavej lode dnešnej
baziliky. Svätica nechala postaviť ‘in vico Lateranus’ chrám a krstný prameň
(ecclesia domestica). Toto miesto sa stalo miestom mnohých krstov a centrom
liturgických stretaní sa prvej komunity. Počas prenasledovania cisára Antonina Pia
(138-161) dal cisár uväzniť a popraviť 22 členov komunity, ktorá sa tu schádzala.
Sv. Praxeda nábožne postierala a pozberala krv mučeníkov do cisterny (jej miesto je
dnes označené v bazilike okrúhlou porfýrovou platňou v centre hlavnej lode) a v noci
dala preniesť a pochovať ich telá na cintoríne, ktorý dnes nesie meno sv. Priscilly.
Krátko nato podstúpila mučenícku smrť aj ona sama a bola pochovaná na tom istom cintoríne.
Pápež
Paschal I. postavil pri chráme aj kláštor pre gréckych mníchov, ktorý mohol byť ideálnym
miestom pre ubytovanie veľkomoravských pútnikov, a to pre obradovú blízkosť, ale aj
pre jeho výhodnú polohu medzi pápežským palácom v Lateráne e Bazilikou S. Maria Maggiore,
ktorá bola úzko spojená s činnosťou slovanskej misie v Ríme. Podľa mienky známeho
slovenského historika a dlhoročného profesora na Pápežskom východnom ústave, prof.
Michla Lacka SJ, pravdepodobne v tomto kláštore boli teda sv. Konštantín-Cyril a Metod
ubytovaní a mohli tak, rovnako ako my dnes, obdivovať krásne mozaiky, ktoré dal zhotoviť
pápež Paschal I. v apside tohto chrámu a v kaplnke sv. Zenóna na pravej strane bočnej
lode.
Výzdoba Baziliky sv. Praxedy z 9. storočia patrí medzi vrcholné ukážky
umenia tohto obdobia. Fresky vo zvonici, ktoré žiaľ dnes nie sú prístupné verejnosti,
zachycujú legendu sv. Praxedy a patria do obdobia tzv. Karolínskej renesancie.
Tu
Konštantín-Cyril prijímal návštevy vedychtivých Rimanov, ktorí „neprestajne chodili
k nemu a vypytovali sa ho o všetkom a prijímali od neho dvojnásobné i trojnásobné
vysvetlenie“ (ŽK XVII). Jeho obľúbeným teologickým autorom bol Dionýz Areopagita,
ktorého spisy poznal takmer naspamäť, ako to dosvedčuje aj pápežský bibliotekár Anastázius
vo svojom liste cisárovi Karolovi Lysému z 23. marca 875. Spisy Dionýza Areopagitu
boli len krátko predtým preložené do latinčiny a sústreďoval sa na ne záujem teológov
i politikov.
Od roku 1197 až dodnes je pri chráme sv. Praxedy kláštor bendiktínov
z Vallombrosy, ale pamätná tabuľa na vonkajšej stene chrámu nám dodnes pripomína tento
dočasný domov našich vierozvestov – jedno z tých miest v Ríme, ktoré by žiadny
slovenský pútnik a cyrilometodský ctiteľ nemal obísť.