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2013-05-24 17:33:33
主日弥撒讲道(丙年常年期第七--三十四主日)
圣神降临节(常年期第七主日)
圣神的奇妙作为
主内的兄弟姊妹:
我们上两个主日先后从「耶稣到天父那里去」和「耶稣在天父那里」的意义,一起思索了耶稣的光荣生命对我们的实际效益。这主日我们庆祝圣神降临节,感谢天父因耶稣的名字派遣圣神来到我们中间,感谢「圣神亲自和我们的心神一同作证:我们是天主的子女」(读经二:罗八16)。对我们基督信徒来说,相信圣神不只是信仰上的信理,更是具体生活上的动力。我们无法直接地看到圣神,但我们可以真实地感受到圣神临在我们生活中的效果,也就是耶稣光荣生命的效果。
每年圣神降临节,我们都诵读《宗徒大事录》这一篇绘声绘色的读经。这篇读经用非常强而有力和震撼人心的形象来描述圣神:响声、暴风、火舌。这是威武的天主显现自己的形象。就如天主用神奇的作为把旧约子民领出埃及的奴役后,显现给他们时那样(出十九16-19),如今在祂用「德能、奇迹和征兆」(宗二22)把新约子民领出死亡的奴役后,更以势不可当的力量充满他们,赐给他们说各种语言的能力,叫他们「讲论天主的奇妙作为」(宗二11)。唯一不同的是:旧约子民对天主的显现感到畏惧而颤抖(出十九16),新约子民则充满勇气、信心十足(宗二14);旧约子民仍然害怕死亡(出廿19),而新约子民却立即勇敢地见证耶稣基督的复活(宗二32)。
天主圣神并没有降生成人,祂不像降生成人的圣子耶稣那样直接对我们说话,但祂常借着以宗徒为代表的教会对我们说话,让我们理解圣子耶稣的话。其实,圣神不只教我们理解,祂更使耶稣的话落实在我们的生活中,把我们引入一切真理(若十六13)。在上个主日的福音中,耶稣向天父祈求说:「我在他们内,祢在我内,使他们完全合而为一,…好使祢对我的爱存在他们内,我也在他们内」(若十七23,26)。圣神降临时所做的第一件事就是使众人合一,使所有因「巴贝耳」事件(创十一1-9)、因语言的混乱而分散到全地面的人类重新聚合在一起。圣神让所有人都以他们的母语,听见也听懂宗徒们宣讲的福音(读经一:宗二1-11)。语言不再是隔阂,而是众人和睦融洽的媒介。重点不在于语言的统一性,而在于语言的丰富性。在圣神的充满下,每人都能用自己的语言和文化使福音的讯息更加充实,使教会成为真正的普世教会、公教会。因此,普世教会能在世界上以各个不同的语言宣讲福音,见证教会的大公性质:教会源自永生圣父之爱,为救主基督创建于时间内,并在圣神内团结为一(《梵二牧职宪章》40号)。这实在是圣神的恩惠和效果。
圣神借着教会的圣事圣化天主子民。祂以圣洗圣事,耶稣基督死亡和复活的圣事,使众人获得重生,成为天主的子女。祂以圣体圣事,使人们劳苦所得的奉献成为天主光荣的祭品,基督的圣体,给人建立新而永久的共融盟约。祂又以其它天主慈爱和圣化的圣事,赦免人的罪过,使男女所缔结的婚姻成为基督与教会结合的象征(弗五32),并且借着教会的不同职务施行各种善工,使贫困和患病者得到慰藉,准备人的心灵朝向天主。
除了圣事之外,圣神也随祂自己的心愿,全是为了人的好处,个别分施给众人不同的神恩,使每人都能履行各自的职务和使命,一同建设教会(参阅:格前十二1-11)。在圣神降临节这天,圣神赐予人语言的神恩有一种特殊的意义。从这天开始,再也没有一种语言是唯一神圣的语言,也不再有一种唯一能真正通传福音的高超语言。这一天,圣神已被赐给了教会,使教会可以用人们的任何一种语言,透过人们所有的文化传播福音。从此,每一个语言和文化都是圣言种子生长的好土壤。圣言的种子在每一个语言和文化中都能结出百倍的圣神的果实。教会因此也在这一天受召叫以「天下各国」的母语,往普天下去,向一切受造物宣传基督的福音。
「往普天下去,向一切受造物宣传福音」是耶稣的命令(谷十六15)。那爱耶稣的人必遵守他的命令;那遵守耶稣的命令的人必要存留在天主的爱内(若十五10),也必要认识天主(一若二3)。在这主日的福音中,耶稣又说:「你们所听到的话,并不是我的,而是派遣我来的父的话。那护慰者,就是父因我的名所要派遣来的圣神,祂必要教训你们一切,也要使你们想起,我对你们所说的一切」(若十四24,26)。在圣经中,「想起」是一个很重要的词汇,它标示着一种记忆,一种恩宠和救恩的记忆。在旧约中,每当天主想起祂同雅各伯、依撒格、亚巴郎所结的盟约,祂就再次赐予以色列子民救恩,继续作他们的天主(参阅:肋廿六40-46)。以色列子民也以想起天主对以色列家先前所赐的鸿福和伟大作为来祈求天主的救援(参阅:依六三7-19)。在新约中,「想起」更是救恩的保证。一如那位在耶稣十字架右边的凶犯求耶稣为王时想起他,耶稣立即就对他说:「我实在告诉你:今天你就要与我一同在乐园里」(路廿三42);又如那个以珍贵的香液敷在耶稣头上的女人那样,关于她耶稣肯定地说:「我实在告诉你们:将来福音无论传到全世界什么地方,必要述说她所作的事,来纪念她」(谷十四9)。总而言之,圣神叫我们想起耶稣的言行就是我们救恩的保证,一个护慰我们的救恩保证。
在我们基督徒的生活中,我们的确不可以没有圣神的护慰和教训。让我们不断祈求圣神充满我们的心,帮助我们常常想起耶稣的话,并赐予我们力量和勇气活出基督的教导。让我们一起为所有基督信徒祈求:「圣神!求祢降临,充满祢信徒的心;在他们心中,燃起祢的爱火 。」 阿们。
~ 张德福神父 ~
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天主圣三节 (常年期第八主日)
天主生命的庆节
主内的兄弟姊妹:
我们经过多个星期的复活庆期后,现在再度回到常年期,也就是平常或日常生活的时期。日常生活不应该是庸俗的日子;在我们烦琐和忙碌的日常生活中,我们仍必须谨记生命奥秘和永恒的一面。即使在日常生活中,我们仍必须让天主在我们生命中作主。天主是绝对的奥秘,唯独天主是永恒。在奥秘之中才有最真实的意义,永恒才是生命最稳固的重心。因此,没有天主的生命是不实在和肤浅的生命:不实在是因为它没有真正和永久稳固的重心,肤浅是因为它忽略了真实的奥秘。探究奥秘就是寻求真理,而且必须是永恒的真理,不能只是一时性的真理。一时性的真理并非真理,它只是摸索的过程;一时性的意义也不是真正的意义,它还有待寻获完整完善的理解。
在回复到日常的生活时,教会要我们明认生命的真正重心,活出有实在意义的生命。因此,教会邀请我们在常年期间庆祝这伟大、奥妙、而又神圣的天主圣三节。这是天主生命的庆节,庆祝天主自身的生命,也庆祝来自天主自身生命的信仰。
除非天主把祂自身的生命启示给我们,我们不可能懂得祂是天主圣三;除非天主圣三愿意与我们分享祂的生命,我们也不可能会有对天主圣三的信仰。但天主圣三确实已经把祂自己启示给了我们,让我们认识祂,也让我们分享祂的生命并期待祂的光荣。天主主动地召叫和拣选我们,白白地赐给我们信仰天主圣三的恩宠。这是能够使我们成义的信仰,一如保禄在这主日的第二篇读经中对我们说的:「我们靠着主耶稣、借着信德就可以生活在天主的恩宠中,并欢欣地希望分享天主的光荣;因为天主的爱,借着所赐与我们的圣神,已倾注在我们心中了」(罗五2,5)。
天主圣三是我们的信仰;我们相信天主圣父、圣子、和圣神。我们相信天主圣三是一个天主,一个三位一体的天主,一个不断在日常生活中与我们同在的天主。这的确是很奥妙而又伟大的信仰。我们能有这样的信仰本身就已经是一个殊荣,本身就已经是天主的恩宠。假如我们不去注意,假如我们不去反省,我们不会发觉我们获得了这么大的宠幸,天主竟这么地爱了我们。常常反省和默想天主圣三对我们是如此的真实和绝对的重要。
很多人都相信天主,但他们只知道天主是神,是超越一切的神,这神会保佑他们。除此之外,他们对这神就一无所知了。我们也相信天主,我们也知道天主是超越一切的神,而且天主一直都在保佑着我们。但是,关于这个天主,我们还知道很多关于祂更真实的面目,因为耶稣基督给了我们完整的启示,告诉了我们一切关于天主的事情。耶稣说:「凡由我父听来的一切,我都显示给你们了」(若十五15)。在这主日的福音中,耶稣还说:「当那一位真理之神来时,祂要把你们引入一切真理…。祂要光荣我,因为祂要把由我所领受的,传告给你们。凡父所有的一切,都是我的;为此我说:祂要把由我领受的传告给你们」(若十六13-14)。
在这主日福音的章节中,耶稣给我们启示了天主圣三。天父是耶稣的父,耶稣是天父的圣子,圣神是天父和耶稣的真理之神。天父所有的一切都是耶稣的,耶稣所有的一切也都是天父的。圣神光荣耶稣的同时也光荣天父,在天父和耶稣受光荣时,圣神也一同受光荣。我们在《信经》中就这样宣信天主的光荣:「我信圣神,祂和圣父圣子,同受钦崇,同享光荣。」「光荣」在此就是天主圣三的共融,天主圣三在光荣的共融中进入人类的历史,展示祂创造、救恩、和成全的工程,让人类认识祂。耶稣称这些工程为「事业」,是住在祂内的父所作的事业。耶稣说:「你们要相信我:我在父内,父也在我内;若不然,你们至少该因那些事业而相信」(若十四10-11)。这些事业是天主在人类历史中的行动,清楚地显示在我们眼前,使我们看见而相信,并因相信而获得救恩,达到成全。
在这主日的三篇读经中,我们还可以从天主的工程来认识天主圣三。读经一从创造的角度给我们讲述天主与天主的智慧从起初就一起策划,一起行动。这天主的智慧是被天主所喜悦的,祂也常在天主前欢跃,并且祂很乐意与世人共处。这天主的智慧就是圣子耶稣。读经二从成义的角度给我们讲述天主的救恩。这救恩出自爱。爱的救恩能力和功效来自天父、圣子耶稣、和圣神,也就是天主圣三彼此间的爱。这爱使我们产生信德,信德使我们获得救恩。福音又从无限富饶的角度给我们讲述天主的恩赐。一切都是天主的,天主所有的一切都是耶稣的,耶稣愿意把这一切借着圣神都赐给我们。
我们相信天主圣三的信仰确实很伟大。我们的信仰很伟大,因为它能告诉我们天主的伟大。那么,天主到底是有多伟大呢?对我们有信仰的人来说,天主伟大到愿意创造我们,使我们存在;伟大到能包容我们一切的过失和软弱,使我们获得救恩;伟大到愿意与我们分享祂的生命,把祂所有一切都给了我们,使我们认识祂对我们完全的爱。
天主还有更伟大的一面,对我们来说也是最真实的一面,那就是:这么伟大的天主、绝对超越我们的天主,却仍然愿意在我们日常而又平凡的生活中与我们同在,在我们的任何生活状况下都与我们同在,不间断地与我们同在。这样伟大的天主竟愿意与我们打成一片,与我们同在到底:「我要与你们天天在一起,直到今世的终结!」(玛廿八20)」。这是伟大的恩典,这是超凡的信仰,这是永恒的奥秘。让我们赞美天主圣三!愿光荣归于父及子及圣神,起初如何,今日亦然,直到永远。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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基督圣体圣血节〔常年期第九主日〕
共享受祝福的共融
主内的兄弟姊妹:
在上个主日天主圣三节,天主生命的庆节,我们庆祝了天主圣三自身的生命和天主圣三光荣的共融。在这个主日基督圣体圣血节,教会生命的庆节,我们隆重庆祝教会来自天主圣三的生命,庆祝天主圣三乐意与我们共融。天父将基督交给了我们,基督又毫无保留地把自己的身体和血,也就是祂自己整个的生命给了我们;基督的生命就是圣神。这是真实的给予,不是象征式的给予。寓意或象征在此没有存在的余地。因此,当我们领受圣体圣血时,我们就领受了基督真正的肉体和血。基督使我们领受祂的人成为祂的身体,这身体内流着祂的血,生命中充满圣神的活力。
我们与基督在圣体圣血内共融并非我们个人的私事,因为领受圣体圣血必须在教会内才能成为共融的圣事。离开教会,我们也就离开耶稣基督。教宗方济各5月8日在接见女修会总会长国际联合会时,就肯定地说了:「试图在没有教会的情况下与耶稣生活,在教会生活之外跟随耶稣,爱耶稣而不爱教会是一个荒谬的二分法。」圣保禄也说:「我们所祝福的那祝福之杯,是共结合于基督的血;我们所擘开的饼,是共结合于基督的身体」(格前十16)。基督的身体就是教会,因为教会是「天主用自己的血所取得的」(宗廿28)。对圣保禄来说,与基督共融就是在基督的身体内生活,所以他又说:「现在活着的已不再是我,而是基督在我内生活;我现今在肉身内生活,是靠着对天主子的信仰而生活;祂爱了我,且为我牺牲了自己。」(迦二20)
我们既然在教会内共享了同一个杯和同一个饼,共享了同一个受祝福的共融,我们就得在教会内共融,在教会内与基督同命运共呼吸。这是基督的命运;我们每次领受基督的圣体圣血,我们就积极和意识清楚地走进基督的命运中,公开宣誓忠于基督所立的盟约。在这主日的第二篇读经中,保禄也这样教训我们,他说:「直到主再来,你们每次吃这饼,喝这杯,你们就是宣告主的死亡。」(格前十一26)
我们公开向世界宣告「主的死亡」并非命运的终结,因为我们肯定主耶稣已借着祂的死亡彻底战胜了死亡,以祂的复活使我们生活,好使我们能期待祂再度来临。如此,保禄可以用感恩的话语劝勉我们说:「感谢天主赐给了我们因我们的主耶稣基督所获得的胜利。我亲爱的弟兄,你们要坚定不移,在主的工程上该时常发愤勉力,因为你们知道,你们的勤劳在主内决不会落空」(格前十五57-58)。
在这教会内的共融圣事中,我们可以强烈地感受到忠于基督的信仰中有一份内在真实的勇气,一份坚韧的劲力,这信仰并非危险与灾难所能摧毁的。教会中很多的殉道圣人给我们作了见证,他们为基督死了,他们与基督同命运,所以他们也与基督共呼吸光荣的生命。这份信仰的勇气和劲力在保禄一生的际遇中非常显明。保禄自认说:「他们是基督的仆役?我疯狂地说:我更是。论劳碌,我更多;论监禁,更频繁;论拷打,过了量;冒死亡,是常事。被犹太人鞭打了五次,每次四十下少一下;受扙击三次;被石击一次;遭翻船三次;在深海里度过了一日一夜,又多次行路,遭遇江河的危险、盗贼的危险、由同族来的危险、由外邦人来的危险、城中的危险、旷野里的危险、海洋上的危险、假弟兄中的危险;劳碌辛苦,屡不得眠;忍饥受渴,屡不得食;忍受寒冷,赤身裸体;除了其余的事以外,还有我每日的繁务,对众教会的挂虑」(格后十一24-29)。
保禄既然能够忍受这么多的凶险,那么他必定很坚强了?其实不然。保禄的坚强不是因为他自己坚韧不拔、不屈不铙,而是因为他以信心投靠基督,相信基督的恩宠在他的软弱中更加容易彰显出来。保禄亲自告诉我们,当他经历极度的困扰和挣扎,犹如「撒殚的使者来拳击」他时(格后十二7),主对他说:「有我的恩宠为你够了,因为我的德能在软弱中才全显出来」(格后十二9)。然后,保禄就能坦诚地说:「所以我心甘情愿地夸耀我的软弱,好叫基督的德能常在我身上」(格后十二9)。为了教会,保禄不顾自己的软弱,因基督而坚强。
只要我们信靠耶稣基督,软弱并非跟随基督的障碍;与耶稣一起,我们就能全程走完十字架的道路。我们要坚信:耶稣不让那些因为要听祂圣道的人挨饿,反而使他们得到饱饫,耶稣也不会让那些因为信祂而受苦难的人缺乏强力的恩宠,必会以祂的仁慈碰触他们。基督仁慈和怜悯绝对不是廉价的恩宠,因为祂以牺牲和祭献自己的生命作了赎价。曾经受苦的基督懂得受苦的意义,已经走完十字架道路全程的耶稣必不轻视人类的痛苦。
耶稣基督赐给了教会祂真正的圣体圣血,使我们可以在教会中共享一个受祝福的共融。在教会内共结合于基督的血和身体,我们虽然软弱和贫乏,但仍坚信基督也会对我们说:「有我的恩宠为你够了,因为我的德能在软弱中才全显出来。」借着基督恩宠的共融圣事,我们就能一同全心信靠基督。让我们一同祈求:主耶稣,请不断赐给我们祢的恩宠,使我们在一切事上都依靠祢的恩宠! 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第十主日
天主眷顾我们的生活
主内的兄弟姊妹:
这主日,教会提醒我们要过真实的日常生活,不要以虚幻的臆想来逃避现实,但要以信德而生活。在日常的生活中有痛苦,有时是痛苦上加悲伤。然而,痛苦并非最后的结局,天主总不会让我们在痛苦中自生自灭,弃我们于不顾。天主更乐意让我们在痛苦中看到祂的慈颜,感受到祂与我们同在,不只是精神上的同在,而是亲身的同在。天主还要我们借着日常生活的痛苦来传扬祂的恩宠。
这主日的第一篇读经和福音各给我们叙述了一则悲哀凄凉的故事,前者关于匝尔法特的一个寡妇,后者关于纳因城的另一个寡妇。故事的时间、地点和情节虽然不同,但都是生活中真实的痛苦;她们两人已尝尽了丧夫之痛,现在又得哀悼独生子的死亡。匝尔法特的那个寡妇还能诉苦和呼求,而纳因城的那位寡妇却只能默默地哭泣。她们两人给我们展示了人在面对痛苦时不同的自然反应,真实的反应。
匝尔法特的那个寡妇能诉苦和呼求,因为她有理由觉得生活对她不公平,连天主也判她的罪,以惩罚来回报她的慷慨。她殷勤地款待了厄里亚先知,与厄里亚分享了她仅有的一点点食物。她曾在绝望下等死,但厄里亚先知给了她希望,让她相信:「直到上主使雨落在地上的那一天,缸里的面,决不会用完;罐里的油,也决不会缺少」(列上十七14)。缸里的面确实没有用完,罐里的油也没有缺少,但这些面和油存留多少已不再重要,因为她的独生子病死了。她之前还能坦然地等死,因为在那个饥荒的时期,人人都在等死。现在她却陷入了更大的绝望。那是有了希望之后的绝望,悲伤欲绝的绝望。
然而,天无绝人之路;天主不愿人丧亡。天主是忠实的,天主不会对信任祂的人弃而不顾。在人极度的痛苦中,天主必会展示祂至大的能力。死亡绝不能胜过生活的天主。天主俯听悲恸者的哀号,天主是痛苦者的慰藉。天主果然使「生命又回到那孩子身上,孩子就又活了」(列上十七22)。因此,那个寡妇可以同信靠天主的人一起赞扬天主说:「上主,我称扬祢,因为祢救拔了我,祢也没有使我的仇敌向我自夸。上主,我一向祢呼号,我主,祢便医治了我。上主,祢由阴府中把我救出,又使我安全复生,免降幽谷。祢把我的哀痛,给我变成了舞蹈,脱去了我的苦衣给我披上喜乐;为此,我的心灵歌颂祢,永不止息;上主,我的天主,我要永远称谢祢!」(咏卅2-4,12-13)。
在纳因城另一个寡妇的故事更令人痛心,但却是最常见、也是最平凡的痛苦。多少人像这位寡妇那样,只能默默哭泣自己的哀伤,说不出一句话。这位寡妇无名无姓,我们完全不知道她的生活背景,完全不认识她。但是,这位无名又无声的陌生寡妇却凸显了她作为弱小无助、受灾受挫者的代表。耶稣正是为这些人而来到这世界。
耶稣除了「对她动了怜悯的心」之外(路七13),没有任何需要帮助她的理由。耶稣不认识她,也没有任何人请求耶稣帮助她。耶稣的「怜悯」在此很值得我们注意。这是路加福音唯一直接提到耶稣「动了怜悯之心」的地方。但是,圣史路加却用了另外两个比喻来解释耶稣的怜悯。第一个是慈善的撒玛黎雅人(路十25-37),另一个是荡子的比喻(路十五11-32)。这两个比喻中的怜悯都是主动式的怜悯,也就是自发性的怜悯,无来由且莫名的怜悯,「一看见就动了怜悯的心」(路十33;路十五20),不需理由,也不顾回报。
这是天主的怜悯,表现出天主对待病人、穷人和弱小者的柔情和爱怜。我们在旧约中就听过天主这样说:「我几时恐吓他,反倒更顾念他;对他我五内感动,不得不大施爱怜」(耶卅二20)。而从信徒的口中,我们又听到这样的话:「上主富于仁慈宽恕,极其慈悲;就如父亲怎样怜爱自己的儿女们,上主也怎样怜爱敬畏自己的人们」(咏一○三8,13)
耶稣一看见了她,就自主地踏步上前,对她说:「不要哭了!」(路七13)。然后,耶稣把活生生的孩子交还给她。她带着孩子走了,仍不说一句话。她仍然是一位无名又无声的陌生寡妇。但是,这个怜悯的奇迹是一个征兆。焦点不在这位寡妇,而是众人因这奇迹所产生的敬畏,并光荣天主说:「在我们中间兴起了一位大先知,天主眷顾了祂自己的百姓」(路七16)。「敬畏」并不是恐惧,而是在天主显现光荣前无法言喻的感叹,对天主惠然眷顾祂弱小的子民感慨万千。这奇迹的征兆同时标示和实现了:「上主眷顾救赎了自己的民族,并在自己的仆人达味家中,为我们兴起了大能的救主,恩赐我们从敌人手中被救出以后,无恐无惧。这是出于我们天主的慈怀,使旭日由高天向我们照耀,为光照那坐在黑暗和死影中的人,并指引我们的脚步,走向和平的道路」(路一68-79)。
耶稣以一句话:「起来罢!」就叫那青年人重获生命(路七14),耶稣也以同样的一句话叫我们成为「复活之子,也就是天主之子」(路廿36),因为祂自己「就是复活,就是生命」(若十一25)。从此,这来自耶稣的救恩不再有任何的局限,不受地界和时空的限制。这救恩充满复活的力量,不只是在于今生,更延续到永恒,连死亡也不能抑制它。
保禄亲身感受到这来自耶稣基督的救恩。因此,他可以肯定自己是蒙召的宗徒,信心十足地辩证说:「天主从我在母胎中的时候,就选拔了我,并以恩宠召叫了我;祂乐意将祂的圣子启示给我,叫我在外邦人中传扬祂」(迦一15-16)。我们其实都分享了与保禄同样的恩宠,让我们也在我们的日常生活中,以我们日常生活的痛苦传扬天主的恩宠。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第十一主日
悔改与爱的圆满
为我们基督徒而言,因着我们的信仰,天主也给了我们每一位一个君王职位的身分。我们必须在这王国里,也就是这信仰的园地里,去执行相称于我们身分的服务。信仰生活是天主给我们最珍贵无价的生命礼物,我们应深刻地经验到是天主拣选我们,祂给了我们这样的身分,使我们能在这信仰的王国里生活。但我们也必须时常检视自己,我的君王职分,也就是我基督徒的身分,是否合乎我应该有的所作所为。我们的生命必须瞄准着天主,应时时醒悟祈祷,不然我们的生命随时会偏离着天主的轨道,而我们不自知。就像这主日读经一里的达味王一样,他滥用君王的身分,做出违反天主爱的诫命的行为。我们在教会里、在生活或工作中,我们的良心不也时常被蒙蔽着,做出了自认为对的事,但那是破坏天主的规诫和与人的关系;我们甚至明知故犯,更让我们远离了天主的爱与恩宠。
圣父教宗方济各说过: 「我们必须会悟上主,但更重要的是我们乐意与上主会悟,因为基督扶持我们的软弱。」今天的读经一,天主借着纳堂先知提醒了达味,做为一个国王应有的态度与行为。天主同样也时常给我们每一个人悔改的机会,现今天主就是透过了教会不断地提醒我们悔改的意义与重要,邀请我们要乐意会悟上主,诚实面对我们的困难,因为天主同情并扶持着我们的软弱,只要我们诚心愿意悔改,如同达味对纳堂先知说:「我得罪了上主!」(撒下十二13a )我们也可以像达味王一样,获得「不致于死」 (撒下十二13b )—那永生的恩典。和好告解圣事就是一个获得天主爱的机会,就是获得永生、获得新生命的有形记号。
我们回忆一下我们自己本身深刻悔改后的体悟,那是一个新生命的诞生,是一个深度与天主爱的会悟,我们成了一个内心自由的人,我们也更渴望地找到基督,给予祂我所仅有的,我们真正所拥有的其实就是我们生命自己本身。今天主日福音当中的罪妇,耶稣给了她一个机会,她献上了一个彻底悔改的行动,她把身上仅有最珍贵的东西无条件地奉献给耶稣,因为那种被耶稣爱的经验,让她更深刻地渴望要找到、要抓住与基督相遇的机会。
教宗方济各在一次的讲道中,特别提醒我们,「基督徒应该敞开教会之门欢迎他人,而不是信仰的检查员。」这个提醒正符合反省今天福音里法利赛人的态度,我们很多的时候在教会内或团体里,我们时常扮演着法利赛人的角色,我们经常毫无理由地对于跟我们「不太一样的人」有着或轻或重的反感和批判,我们也常常自以为是地认为自己是正义的法官而替天行道,对别人充满着盘算和判断。我们经常是信仰「检查员」,「怎么,你看见你兄弟眼中的木屑,而你眼中的大梁,倒不理会呢?」( 路六41)。现今教宗也说了: 「教会是天主的家庭,天主对她的爱胜过各种罪过。」我们生活在天主的家庭里,只要我们诚心悔改,转向天主的途径,「我们的罪过就会像那一滴黑墨汁,滴入无尽的大海汪洋里,被天主的爱所融化了。」(圣女大德兰) 所以我们需要的是陪伴和引导我们举心向上的弟兄姐妹,而不是「信仰的检查员」。今天耶稣基督在福音中告诉了我们天主检查与批判的态度与标准,「她的那许多罪得了赦免,因为她爱得多;但那少得赦免的,是爱的少。」( 路七47)
我们不能阻挡别人与天主相遇的机会,反而我们更应该制造契机,让所有的人能接近、认识主基督,我肯定自己的美好,但并不否定别人的才能与付出。「天父使太阳上升,光照恶人,也光照善人;降雨给义人,也给不义的人。」(玛:五45),我们相信天主的公义与判断,我们的心思目光该当专注于主耶稣,深怕与祂交会的时光溜去,我们不必质问「这人是谁? 他竟然赦免罪过!」(路七49),但我们盼望听到一个声音: 「你的信德救了你,平安回去吧!」(路七50) 可见得爱与悔改是会悟上主的基本条件。
我们是罪人,这是无庸置疑的,但我们愿意走向成全的道路。因我们是有限的人,所以我们需要一些具体的规定来引导我们走向成全的道路,首先就是对于天主的信赖,这是最起码的法律。要获得丰富的生命并不是仅靠我们的行为守法律,因为遵守天主的法律只是基督徒生活的行为基础与应有的基本态度。但要成为义人,首先是天主主动的给予,所以我们要成为义人,并不是端靠遵守法律就好,在法律之上还有更超越、更珍贵的「爱与悔改」,它更值得我们去追求。
「爱就是法律的满全」(罗十三10), 天主是爱,天主超越法律的全部。我们愿意悔改,成为天主爱的法律之下的恩宠人,让我们不断地划向深处更深的悔改,更新我们的生命,寻求与天主合一的生活,「我生活已不是我生活,而是基督在我内生活;我现今在肉身内生活,是生活在对天主子的信仰内;祂爱了我,且为我舍弃了自己。」(迦二20)耶稣基督为我们被钉死在十字架上,这是何等伟大的爱情,这是天主爱的法律的满全,在耶稣基督身上实现了。愿我们的生命更相似主耶稣,且走向祂爱的途径,我们也要告诉周遭的人,唯有在基督内才有真实的爱的圆满。
~ 和小春神父 ~
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常年期第十二主日
十字架的信德
我们信仰的高峰,就是发生在经历苦难死亡,战胜死亡而复活的这位天主子耶稣基督身上。二千年前的历史事件,当人们对生命的期待到一种绝望的时刻,祂赐给了人们主耶稣基督,这也成了我们信仰的事实。由此我们发现到「天主的愚妄总比人明智,天主的懦弱也总比人坚强。」(格前一25)天主因为那满溢的爱,祂无时无刻地想尽办法希望我们得到真正的救赎,「天主为爱他的人所准备的,是眼所未见,耳所未闻,人心所未想到的。」(格前二10)二千年来我们所朝拜的对象就是那在十字架上,被我们人所钉死而复活的天主。天主这种无条件的自我牺牲,为的就是要赎回我们堕落的生命及爱情,要我们再一次回头瞻仰敬拜祂,因祂允诺过绝不放弃我们,永不会让我们落空。
我们的生命是一个朝圣的旅程,这旅途中我们会经过高山深谷、旷野森林等各种遭遇,透过种种的生活历练,耶稣基督陪伴着我们,也不停地问我们,「你们说我是谁呢?」 (路九20a)教会团体经历了二千多年的淬炼,也不停地回应着这个问题,已经有了一个很明确的信仰的指导和规范。但面对瞬息万变的时空里,耶稣基督在每一个当下,还是不停地邀请我们回答,祂是谁? 信仰耶稣基督对你的意义是什么? 也因着我们的回应,我们的生命不断地划向深处,更加丰富。
如果信仰宗教只是一种选择,好像在许多的宗教神明市场里,选择了主耶稣,这样的宗教信仰只成了一种功能性的角色,是人所塑造的产品而已。但我们的基督信仰不是如此,是祂「倾注怜悯和哀祷的神,」(匝十二10)是祂主动启示给我们祂是谁,是天主邀请我们进入祂的生命中,为了要我们获得更丰富的生命。祂希望我们也亲自参与祂的救赎工程,与祂一同背起十字架,走向永生的途径。
信仰不是一种类似商业的买卖行为,仅是利益的交换。因为祂是神,祂无法被我们操纵,祂更是无限的神,我们也无法控制祂,我们无法以利诱买卖来改变祂对我们计划,我们只能感恩、祈求与顺服。天主是我们生命的根基,因没有祂,我们什么也不是,也就因为我们是祂所创造的,我们的灵魂就具有追寻天主的能力趋向,人心渴望天主。「人心之所以渴望天主,因为人是天主为自己所创造的,而且天主也不断地吸引人去追求祂,因为只有在天主那里,人才会找到梦寐以求的真理和幸福。」(《天主教新要理》卷一)所以人真正终极的幸福是「厄玛奴尔」,是与天主同在。
信仰天主也不是为了让自己功成名就,获得功名利禄,而是「你们该寻求天主的国和祂的义德,这一切自会加给你们。」(玛六33)我们从小的教育制度、社会文化环境不断地要求我们要追求成功、权力及金钱,但我们的信仰却要我们谦逊、服务、牺牲与爱德。我们的信仰是有挑战的,「谁若愿意跟随我,该弃绝自己,天天背着自己的十字架跟随我。」(路九23)信仰天主并不是我们就安逸地等待着从天上掉下来的礼物即获得的永生,而是「谁若愿意救自己性命,必要丧失性命;但谁若为我的缘故丧失自己的性命,这人必能救得性命。」(路九24)所以在我们的信仰过程中,耶稣基督经常地问起我们「众人说:我是谁」(路九18b)?「但你们说我是谁呢?」(路九20a)祂邀请我们进入生命淬炼的过程,要我们背起十字架。虽然许多的时候我们面对自己的十字架是那么样的无能为力,但我们的坚持总是带给我们更大的自由与幸福感,因我们体验到天主亲自陪我一起走过人生的春夏秋冬。
教宗方济各也不断要我们反省,「没有十字架的基督信仰就是走半途的基督信徒,不要为谋求发迹而跟随耶稣,祂的路是十字架的道路。」教宗也强调,「跟随耶稣并不意味着拥有更大的权力,因为耶稣的道路是十字架的道路。」我们的信仰告诉我们如何赚取永生,十字架上的耶稣基督是最佳的典范与目标,也唯有经过祂,我们才能到达父那里去。「人即使会遗忘或拒绝天主,但是天主绝不会放弃召唤人去寻找他,好叫他们生活在幸福之中。然而,在这方面人也必须付出心力、善意和正直的心去寻求,绝不能不劳而获。」(《天主教新要理》卷一)其实天主的爱就像阳光、雨水、和风,这些原本都是白白的赏赐,但人们必须超越内心的阻隔与骄傲,要走出自我,离开那黑暗的内室,往阳光走去,才会有机会与真实的主耶稣相遇,才能体会天主的爱像阳光、雨水和风那般的自然与美妙。
我们受洗是天主的召叫,是天主给我们珍贵的生命礼物。「难道你们不知道:我们受过洗归于基督耶稣的人,就是受洗归于他的死亡吗?我们借着洗礼已归于死亡与祂同葬了,为的是基督怎样借着父的光荣,从死者中复活了,我们也怎样在新生活中度生。…所以,如果我们与基督同死,我们相信也要祂同生。」(罗6:3-4、8)我们也因这份信仰成为天主的子女,我们宣信「一个洗礼、一个信仰;教会是一个身体,只有一个圣神,保持彼此的合一。」(弗4:1-7)我们在基督内合一,也因着十字架上的主耶稣,我们成了弟兄姐妹,我们都成了「亚巴郎的后裔,就是按照恩许作承继的人。」(迦三29)所以亲爱的弟兄姐妹们,这就是我们真实的信仰,十字架的信仰,它是源源不绝挖掘不尽的生命宝藏。让我们的生活更活泼地活出福音信仰,更向缺乏爱的角落里,给予这福音的讯息。阿们。
~ 和小春神父 ~
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常年期第十三主日
义无反顾地跟随主耶稣
天主邀请我们跟随祂,跟随祂不只是情感上的寄托,更是理智上及整个生命的皈依。耶稣基督说:「我是道路、真理及生命,除非经过我,谁也不能到父那里去。(若十四6 )」当我们走在基督的道路上,我们肯定会与真理相遇,当我们认识真理的美好,我们就会不顾一切地拥向它。也就像当我们被某样东西吸引,我们专注它的时候,其余的都成了琐碎。世俗世界不相信有客观的真理,或认为它可有可无。许多人认为自己的感受就是绝对真理。极度专注在人性的感官欲望的享受,而人性的感受欲望许多的时候是违反着天主真理的教导,过度的滥用自由的定义及所谓的人权价值,人自己糟蹋了天主给的那一条红线,所以我们正走入一种死亡文化的胡同里而不自知。
跟随主耶稣也是一种信仰的传承,就像厄里叟继续厄里亚的工作。即使这些后来的人物不像他们的前辈那么创新,我们也不像先祖先圣们那么样地伟大,但为天主而言,我们的角色都是同样重要的,只是服务的职分不同。上主仁慈的工作不但透过祂自己独特的见证改变世界,也透过一连串历代先祖先圣的见证改变了世界,我们应藉此而不断彼此激励。信仰不是此刻突然「蹦」出来的事物,而是天主亲自参与、陪伴及引导先祖先圣们发展出来的救赎工程一直延续到现在,这个信仰摆在我们面前的不只是历史事件的总合,更是生命意义的反省,也是天主亲自参与其中,祂设宴席请我们每一个人入席,而我们如何给予回应的信仰事件。
当我们认定我要跟随祂,我们应有一些准备。为了维护真理、宣扬真理,我们应有一种「虽千万人吾往矣」的精神态度,但我们面对天主的邀请也会遇上挫败、逃避,甚至拒绝。我们的信仰生活是一段生命之旅,当我们走在这个旅途中时,肯定会碰到像今天主日福音所提到的困难,不为人接受,因为我们是与耶稣基督「往耶路撒冷的方向去。(路九53)」耶稣要我们容忍与开放的心继续向前走。也看出耶稣完全服从来自天父的使命,而坚决的走上苦难之路,任何情况,不论是一般人的拒绝,或者门徒们的误解,都不能够阻挡耶稣执行他的使命。
今天福音中,有一个人表达愿意跟随祂到任何地方(路九57)。耶稣却以三句简短的话告诉他:虽然野兽尚可觅得可供躲避风雨的栖身之处,但是身为人子的祂却是无家可归。这句话一方面反映了前面撒玛黎雅人拒绝接待耶稣的情形,另一方面也预先暗示了祂在十字架上的死亡。教宗提醒我们,不要成为「当摆设的基督徒」,甚至没有勇气去「打乱过于安逸的生活」。就像保禄虽命中注定要背负许多十字架,却依然向前行走。教宗也指出,使徒的热忱不是一种为得到权力或某件物品而具有的激情,而是发自内心的某种情操。上主要求我们基督徒具有使徒热忱。所以耶稣的话语也给了我们一种要求。
在福音中,耶稣也主动召唤一个人跟随祂,这个人要求能够延迟回应耶稣的召叫,为了使他可以完成埋葬父亲的责任。在中东地区的习俗,通常亡者在死亡当日就立刻被埋葬,由此可看出这个人好像用这句要求的话语提出自己内在的质疑,也因此耶稣带有判决意味的严厉回答,是相反当时的风俗习惯。耶稣甚至要求门徒们和自己的家庭绝对地分离,「如果谁来就我,而不恼恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、兄弟、姊妹,甚至自己的性命,不能做我的门徒。(路十四26)」祂用一种非常「图像性」的语言强烈表达,是「召叫的绝对性」的话语,对跟随祂的人而言,要对整个家庭有如已经死了心一般,唯有如此门徒才能真正执行福传使命,参与耶稣的工作(参阅:路四43;十9-11)。至于这个被召叫的人是否接受了耶稣的邀请,福音也保持了一个开放的结局。
在福音中,也有另外一位表达准备好要跟随耶稣的人,但却请求耶稣让他好像厄里叟一样先向家庭道别(参阅:列上十九20)。耶稣再一次运用图像性的语言拒绝这个请求:好的农人不会手扶着犁却向后看,因为这样没有办法把田犁直;同样地,凡是蒙召参与天国工作的人,必须坚决的向前看。所以跟随耶稣有一种「纵使千山我独行,吾往矣」的意味,是一种义无反顾的跟随。当你真的被耶稣基督碰触过、被耶稣基督爱过,你很难再去怀疑或者拒绝。那历代的圣人圣女和殉道英雄们给了我们最好的答案和典范。
教宗勉励我们:「要做全职的基督信徒!圣神教导和赐予我们的基督真理与我们的日常生活永远而且完全有关系。 我们要经常地呼求圣神,让祂引领我们走上基督门徒的道路。我们要每天呼求祂。我建议你们:让我们天天呼求圣神,圣神就会使我们接近耶稣基督。」我们需要向圣神开放,在圣神内让我们悟出圣神所带来的果实,那是天主所赐予的真正自由的果实。
跟随耶稣基督,与真理会悟,真理会使我们自由。现今许多人悟解了自由,反而猛追世俗所误解的物欲自由而被捆绑,这是令人惋惜的事。「基督解救了我们,是为使我们获得自由; 所以你们要站稳,不可再让奴隶的轭束缚住你们。」所以跟随耶稣基督是要我们舍弃本性的私欲,随着圣神的引导去生活,生活当中的苦难肯定有意义,也能帮助我们理解最终的幸福它真实的意义是什么,而去向往它,当我们悠游于天主的真理之中,我们会享受到真正的自由。我们不是不遵守法律,而是还有更超越律法的事物,等着我们去跟随。阿们。
~ 和小春神父 ~
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常年期第十四主日
传福音是我们的使命
教会最重要的使命就是福传。因为我们都渴望「愿天主的国来临,愿天主的旨意奉行在人间,如同在天上。」天主的爱催迫着我们要去传福音,因为我们同样经验到「凡爱耶路撒冷的,都应同她一起快乐,因她而欢喜! 凡为她而忧伤的,你们都要同她尽情欢乐的!(参阅依六六10 )」我们体会到在天主怀抱里的美好,所以我们喜欢我周遭的人也分享这流奶流密的地方。当我们因父及子及圣神之名接受洗礼的时候,也是天主选定我们做祂使徒的时刻,我们就是使徒,传扬福音的使徒。
天主透过今天的路加福音告诉我们,传福音是普世性的,因为天主是全人类的天主,不只属于犹太民族的,全世界是属于祂的。「主选定了七十二人,派遣他们两个两个地在祂前面,到祂自己将要去的各城各地去。(路十1)」是复活的主基督以命令似的口吻要我们向全世界传福音,要我们做传福音的先锋,引导人走向那生命会流奶流密的天主的国度里。
福音的幅度是超越时间性的,是既现在又是永远的,「庄稼多,工人少!(路十2)」说明庄稼已经到了收成的时刻,而且为数极多。圣经中「庄稼」常被用作审判的象征(参阅:岳四13;谷四29;玛十三30),而「工人」则表达天主派遣天使来执行审判的图像(参阅:玛十三39-40;二四 31),但是,人并不能自己要求成为上主的使者,上主的使者完全出自天主的派遣,因此耶稣告诉门徒「应当求庄稼的主人,派遣工人来收割庄稼。」我们受洗,成为一位教友,是天主邀请我们与祂一同完成救赎工程的使命,派遣我们要在世上实现天主的国,这天主的国是现在而且永恒的。
教宗方济各说:「『天国』是天主白白恩赐的礼物」。但是从初期基督徒团体开始,人们便受到诱惑,试图在无偿之外寻找力量,而事实上我们的力量正是「福音的无偿性」。」在这信仰的路途中,福音以一种图像性的言语警惕我们,被派遣者将遭受严厉的反抗,他们应该毫不反抗地准备牺牲自己,就好像「羔羊进入狼群」一般。从基督时代开始,天主的福音就不断被人怀疑、污蔑,甚至攻击,直到现在还是一样的情况,而且挑战并不比以前少。有一个显明的见证就是,门徒不可携带任何「钱囊、口袋和鞋」,因为他们必须放弃一切世间的安全保障,完全地依靠天主;他们的工作繁多而且时间紧迫,自然无暇顾及一般的人情礼数,又由于人们将拒绝他们,不愿提供任何援助(参阅:路十一6),因此他们「在路上也不向人请安」(参阅:列下四29)。教宗方济各从耶稣的这些话谈起,指出耶稣愿意让福音「以简朴的方式得到宣讲」。教宗说,简朴「为天主圣言的大能让位」,因为宗徒们若不曾「信赖天主圣言」,他们就「可能有不同的做法」。教宗于是指出了耶稣所教导的重点——「你们白白得来的,也要白白分施」。一切都是恩宠,若我们在宣讲福音时把恩宠撇在一边,那么福音也会失去功效。
在此,让我们再回过头来反省,我们「首先」传福音的对象是谁?首先传福音对象应该是个人我自己本身,在我身上看到天主的福音实现吗?在我身上天主国的种子萌芽逐渐茁壮吗?我的生命有朝向「真福八端」的圣训走去吗?还是我们所传的福音只成了一种伦理判断,好人坏人上天堂下地狱的分别而已? 教宗也说过,我们也会遇到一些心胸狭窄的基督徒,心胸狭窄不是基督信仰,而是自私自利,是伪装的基督宗教。真正的基督徒能够妥善解决『一切』和『虚无』之间的两极对立和紧张状态,一如 耶稣劝勉我们说:「你们先该寻求天主的国和它的义德」,其它的自会来到。天主的国就是『一切』,其它的均是次要的。
传播福音也应更具有团体的幅度,因我们都在教会内度着福音的生活。教会内的福音宣传具有令人惊讶的能力,因透过教会各级服务人员圣事性的服务,可以使人从罪恶的奴役中释放出来。教宗也提醒我们,教会存在的目的是宣讲,作圣言的声音,圣言就是她的新郎。教会存在的目的便是宣讲这圣言,直至殉道身亡。殉道确切地说是一种骄傲,世上最引以为傲的事情。恳求上主恩赐喜悦的恩宠,恳求上主激励教会为圣言服务,作圣言的声音,并宣讲这圣言。教会圣事性的服务就是一种具体性的宣讲,是有形可见可碰触的宣讲果实。也就是因我们团体的生命亲自见证了福音的美好,所以我们教会团体愿意邀请周遭的人也接受它,分享天主给予的丰富生命。
当我们接受了天主的福音,也努力实践让天主的国实现于人间,那么我们应在一切事上是「因父及子及圣神之名」而行,一切思言行为是让我们的主耶稣基督被夸耀。我们的心不再被这世俗的世界所捆绑,反而更能超越它。我们不再活得浑浑噩噩,因为我们清楚知道,我们来到这世界上绝对不是偶然,是被天主拣选,为了要见证福音,为了要告诉周遭的人「天主的国已经临近你们了。(路十9)」最后再以教宗方济各的话让我们一起祈祷:「让我们祈求上主赐予我们宣讲耶稣的急迫感;赐予我们基督的智慧,这智慧源自耶稣为了爱而被刺透的肋旁。我们也求上主使我们懂得,基督徒的生活不是一劳永逸、安定地一直进入天乡。基督徒的生活是怀着保禄宗徒的急迫感不断地行走。基督的爱催迫我们,推动我们,使我们感受到天主爱我们。让我们祈求这一恩宠。」阿们。
~和小春神父~
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常年期第十五主日
爱你的近人,为你的仇人祈祷
做为一个基督信徒,我们的信仰生活常常被要求两个幅度,爱天主在万有之上及爱人如己,这是天主诫命的总结。十字架的标记是一竖一横,也成了我们的生活指标,一竖指着人与天主的关系,一横是表示我们与周遭万物包含与自己的关系。所以这样的一个十字标记,成了我们信仰生活的实际爱的行动方向,读经一提到:「我今天吩咐的这诫命,为你们并不难,也不是离你们太远的。」信仰不只是追求灵验或死后的世界,而是我们生活当中的点点滴滴,天主圣言与教会教导的实践,当然天主的诫命包含在圣言里要我们遵守。
教会讲信望爱三德,是讲一个整体的三个面向,我们不能只宣信,而没有行为的见证,不然这会落入一个空无的信仰。「信德也是这样:若没有行为,自身便是死的。也许有人说:你有信德,我却有行为;把你没有行为的信德指给我看,我便会藉我的行为,叫你看我的信德。….人成义是由于行为,不仅是由于信德。(雅二17、18、24」我们的福音不只是一种思想,也是更具体的行动要让这个世界更圣化。教宗说,上主赐予我们的盐是信德、望德和爱德的盐。但是我们要小心谨慎,不使这盐「变得无味,失去它的效力」。这盐「不是为保存起来,因为贮藏瓶中的盐百无一用」。所以我们应善加运用天主给与我们的信望爱三种德能,实际发挥在我们的生活中。
在这主日福音经文的开始,就叙述一位法学士前来请教耶稣:「应当做什么,才能得到永生?(路十25 )」福音作者指出这人居心不良,企图用提出问题的方式来试探耶稣。在信仰生活当中,我们许多的时候缺乏耐性、毅力,我们对生命的终结常抱着怀疑,我们喜欢寻找有没有捷径,即可到达的永生。所谓「永远的生命」就是指天主许诺的产业,犹太人的传统通常以「天国」来表达天主许诺的产业;「永远的生命」是希腊化的犹太世界所盛行的表达方式,也由此看出路加的写作对象主要是希腊化的犹太基督徒或外邦基督徒。但我们每一个人都也都渴望「永远的生命」,只要你是一个认真面对生命的人。
要获得永生,耶稣给了两个条件,首先要求完全的献身给天主:「你要全心、全灵、全力、全意爱上主,你的天主……(路十27a)」这句话对旧约「十诫」中的第一条的一个新的表达方式。第二个条件是要「要爱人如己(路十27b)」,要求尊重邻人。耶稣要我们将这个爱邻人的命令也扩大到爱外方人,就像耶稣要求当时的犹太人把爱护外方人如同自己的同乡一般。而「近人」在当时的环境中被了解为朋友,或者是在自己身边邻近逗留的人,所谓爱他们如同爱你自己,并不是指爱人的「程度」,而仅仅是强调爱人的「必要性」,说明爱近人和爱自己在法律上具有一样的重要性。而「谁是我的近人?(路十29)」耶稣并没有直接回答「到底谁是近人」,他却说了一个我们都非常熟悉的比喻: 善心的撒玛黎雅人,来提醒我们「其实这教训离你们很近,就在你们口里,就在你们心里,使你们可以遵行。(申三十14)」
今天主日福音里耶稣叙述故事之后,祂反问了说:「你认为这三个人当中,谁是那个遇到强盗者的近人呢?」答案当然是不言可喻,耶稣遂要求法学士同样地以怜悯之心处理一切人和事务(参阅:十八22;十九8;宗十2),这个要求一方面回应了这位法学士最初请教耶稣的问题「我该做什么才能获得永生呢?(路十25)」另一方面也和「爱仇」的教导(六27-36)相互呼应。耶稣在这里又再一次提出更成全的要求,呼应着在玛窦福音里提出的邀请,你们一向听说过:『你应爱你的近人,恨你的仇人!』我却对你们说:你们当爱你们的仇人,当为迫害你们的人祈祷。(玛五43、44) 所以你们应当是成全的,如同你们的天父是成全的一样。(玛五48)」司祭、肋未人和撒玛黎雅人看到受伤倒在路边的近人或仇人,他们各表现出了不同的做法,反而最后最能表现爱近人的是长期与犹太人为仇的撒玛黎雅人,而耶稣也要求我们这么做,去爱你的仇人。
教宗方济各在弥撒讲道中指出:爱我们的仇人很困难,但这是耶稣要求我们做的。宽恕我们的仇人,最起码的就是为他们祈祷,祈求上主改变他们的心。我们不要认为祈祷很廉价,衷心地为仇人祈祷是表现你愿意悔改,你愿意去爱的第一步。虽然我们常跌倒,但至少你愿意改善这仇恨的氛围,那是打开希望,让生命重生的机会。踌躇不前甚至关闭了那扇心门,将关系一直僵在仇恨的桎梏,那只会让生命枯萎。为我们的仇人祈祷!为迫害我们的人祈祷!虽然不容易,但这是耶稣的要求,我们不能只口里承认耶稣是主,而行动上却裹足不前。
教宗也表示,我们的主耶稣为那些不爱我们的人奉献牺牲。祂也为我们奉献牺牲,因为上主教导我们这个非常难却非常美好的智慧,为使我们相似我们的天父,祂使太阳上升,光照恶人,也光照善人。让我们相似祂的子,耶稣基督,他屈尊就卑成为贫困的,为使我们因着祂的贫困而成为富有的。
耶稣基督永远是我们生命的标竿,因为一切都是借着祂,也都是为了祂而受造。祂空虚自己,谦逊地服从,祂遵守着天主的计划,以十字架的血建立了和平,要告诉我们祂爱的诫命是如此。爱天主在万有之上,爱人如己,主基督就是典范,祂跟天主亲密的关系表现服从至死的信任,为了爱人类被钉在十字架上。祂以思言行为照耀仿徨歧途的人返回正途,又要求人们走向更成全的道路。也让我们在内心里问问自己:谁是你的近人?哪些是你的仇人?让我们一起来为他们祈祷。求主俯听我们。阿们。
~和小春神父~
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常年期第十六主日
殷勤待客的品德
主内的兄弟姊妹:
华人传统中有这样的一句成语:「过门不入」。这句成语中的「过门」有两层意义:一、我自己经过我家的门;二、客人经过我家的门。我自己经过我家门口而不进去的典故出自孟子的《离娄下》,「禹、稷当平世,三过其门而不入」。讲述的是大禹治水,忠于职守,公而忘私,为了大众的好处分秒必争,即使他几次经过自己家门口也不进去稍微休息。这是一句褒奖的话。但是,若有客人经过我家门口而不进来坐坐,孟子却指责他是个连最基本礼貌也没有的人。对于这种人,孟子引述孔子的话说:「过我门而不入我室,我不憾焉者,其惟乡愿乎!乡愿,德之贼也。」意思是说:「若有客人从我家门前经过,却不进来屋子里坐坐,而我不会感到遗憾的,只有像乡愿这样的人!因为乡愿是毫无品德的人。」乡愿这种人是「是之无所是,非之无所非」的人,你要說他有什么不对,又举不出例证來;你要指责他,又好像无可指责。他外貌忠诚谨慎,实际上却欺世盗名,因此是最没有品德标准和原则的人。
孟子指责这种过门不入的客人是因为华人传统上是好客的。有朋自远方来,不亦乐乎!然而,远客来了,却不进来屋子里坐坐,多遗憾啊!其实,并非只是华人文化倡导这种款待客人的品德,在旧约圣经中,殷勤待客的行为,尤其是接待远到而来的客人,常被视为最高的品德,甚至成了应守的法律。
这主日的第一篇读经给我们展示亚巴郞好客的高尚品德。他殷勤地接待三位陌生的客人,亲自侍候他们。这三位陌生的客人其实是天主的显现,亚巴郞因此受到天主祝福,由他来开启和传承天主的救恩历史。《希伯来书》引述亚巴郎的典故,劝勉说:「不可忘了款待旅客,曾有人因此在不知不觉中款待了天使」(希十三2)。客人、陌生人常是赐福于我们的神秘天使,甚至是耶稣基督自己,因为耶稣基督常以客人自居。耶稣对那些好客的义人说:「我父所祝福的,你们来罢!承受自创世以来,给你们预备了的国度罢!因为我饿了,你们给了我吃的;我渴了,你们给了我喝的;我作客,你们收留了我。」(玛廿五34-35)
若我们从《创世纪》继续往下诵读旧约圣经,读到《民长纪》的最后几章时,我们就可以看到更多要求善待客人的例子。在《民长纪》的时代,善待客人的人会得到天主的祝福,恶待客人的人必要被处罚。有时,由于一个人违背了善待客人的道德要求,他的整个村庄和整个族群都受处罚,甚至遭歼灭(参阅:《民长纪》十九至二十章)。好客和善待客人的这种精神,在旧约圣经中是如此重要的品德,在新约圣经中也同样占有非常重要的地位。例如:上个主日我们诵读的慈善撒玛黎雅人的故事,其实就是一个好客的故事,特别在于关怀与照顾那些有迫切需要的人。在前个主日,耶稣在派遣七十二个门徒外出传道时又给我们说明了,接待客人的态度就是领受赏罚的判断标准。
这个主日的福音仍然在谈论好客的主题,但它更进一步地告诉我们好客的真实性质在于尊重客人,把他们当成朋友一般看待,与他们建立良好的友情。对于这种友情的关系,耶稣对玛尔大说,玛利亚所选择的那一份,是「更好的一份,是不能从她夺去的」(路十42)。这种更好的一份关系,在传统的灵修观中,常被看成是隐修式的生活,也就是那种在隐修院内专务默观祈祷的生活。
在友情的关系中,除了这个「更好的一份」,还有一个「很好的一份」,就是玛尔大所选择的「服务的一份」。与在隐修院内的生活相比,我们的日常生活就是玛尔大所选择的那个「服务的一份」。默观祈祷的生活是「更好的一份」,但是我们也不可忽略和忽视,日常忙碌的服务生活的确是真正「很好的一份」。耶稣并没有指责玛尔大,耶稣欢然接受她殷勤的侍候。耶稣只叫她别太过操心对耶稣招待不周,别太过挂虑生活的琐事。祈祷与服务必须同时并进;聆听主的圣言和参与主的工作相辅相成。
这主日所诵读的玛利亚和玛尔大的故事取自《路加福音》,若我们参照《若望福音》记述的另一个玛利亚和玛尔大的故事(若十一章),我们就会看到其实是玛尔大,这个为侍候耶稣而懆心忙碌不已的人,向耶稣表明信德:「主,我信祢是默西亚,天主子,要来到世界上的那一位」(若十一27)。日常忙碌的生活也是信德成长的好场所。
好客、善待客人是基督徒真实的品德。为一些人,他们能够以专心默观祈祷来服务人,但为我们大部份的人,我们只能在日常忙碌的生活中为人服务。让我们在此明确地肯定自己,只要我们以基督的精神服务人,尤其是接待那些最有需要的人,我们就是在服侍和接待耶稣基督,而我们必定要获得好客品德的赏报。我们也会获得天主热情的招待和接纳。主说:「我站在门口敲门,谁若听见我的声音而给我开门,我要进到他那里,同他坐席,他也要同我一起坐席」(默三20)。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第十七主日
你们求,就必要给你们!
主内的兄弟姊妹:
今天,耶稣教给我们祈祷:「你们求,就必要给你们!」(路十一9),而且还会赐给你们意想不到的圣神。在这祈祷背后是一个坚定不移的信念:我们有位好天父、慈爱的天父。只要我们求天父,祂不但会赐给我们好东西,祂还会把为我们最好的都赐给我们,甚至赐给我们圣神,一切恩惠的泉源。因此,每当我们向好天父祈求时,我们得先肯定天父的好:「父啊!愿祢的名被尊为圣,愿祢的国来临」(路十一2),意思是说:「天父啊!求祢为了祢自己的光荣,以祢自己原有的好、以祢自己原本的慈爱来对待我们,好使我们能在祢的看顾下生活。」
我们早就已经常常祈求,但我们却不懂得祈祷,也就是说不懂得求什么。耶稣拿现世的父亲给我们作类比说:当儿子要饼时,父亲不会给他石头;当儿子要鱼时,不会给他毒蛇;要鸡蛋时,也不会给他蝎子。反过来问,若儿子要石头、毒蛇、蝎子,父亲会给他吗?难道不会反倒拿饼、拿鱼、拿鸡蛋给他?现世的父亲纵然不完善,尚且知道把好东西给自己的儿女,而不给那些会伤害他们的东西。通过这个类比,耶稣向我们肯定,天父是完全慈善的。我们很多时候并不知道求什么,不知道我们所祈求的东西是否会伤害自己,但天父因祂的慈善,只会给予我们对我们好的东西,还会加赐给我们圣神的护佑,使我们不致受到伤害。
圣神是一切恩惠的泉源。圣神的恩赐包括,甚至超越所有我们渴求的「好东西」。圣神是驱策和激励一切善行的能量和动力。圣保禄解释说:「圣神也扶助我们的软弱,因为我们不知道我们如何祈求才对,而圣神却亲自以无可言喻的叹息,代我们转求。那洞悉心灵的天主知道圣神的意愿是什么,因为祂是按照天主的旨意代圣徒转求。总而言之,天主使一切协助那些爱祂的人获得益处。」(罗八26-28)
今天,耶稣教导我们像他一样祈祷,亲身感受到天主是我们的父亲,全善的父亲。称呼天主为父亲,我们与耶稣的关系就立刻显明了。耶稣是我们的「主」,耶稣更是我们的兄长。在耶稣与天主的关系中,我们既然成了天主的子女,就得在天主的家庭中生活,与耶稣一起走向天主的光荣和期盼天国的来临。在这条道路上,耶稣教我们该当祈求天主仁慈和慷慨地赐给我们所需的每日用粮。他也催促我们打开紧闭的心门,去发觉我们该努力寻找的一切。他说:你应当全心、全灵、全力、全意爱上主,你的天主,并爱近人如你自己;你要记住,你的近人就是使你亲近天主的人(第十五主日的福音)。别为了许多事情操心忙碌,别忘掉你所需要的其实只有一件,就是聆听天主的生命圣言(第十六主日的福音)。你必须常常祈祷,努力认识天主,寻求祂的义德,并愿意受圣神的感动和驱策(这主日第十七主日的福音)。
这主日的第一篇读经叙述亚巴郞为索多玛和哈摩辣城向天主求情。天主在召叫亚巴郞时,就已经向他许诺:「我要使你成为一个大民族,我必祝福你,使你成名,成为一个福源;地上万民都要因你获得祝福」(创十二2-3)。在这主日读经一的之前几节,天主又忆起祂曾对亚巴郞的许诺,说:「我要作的事,岂能瞒着亚巴郎?因为他要成为一个强大而又兴盛的民族,地上所有的民族,都要因他蒙受祝福;何况我拣选了他,是要他训令自己的子孙和未来的家族,保持上主的正道,实行公义,好使上主能实现祂对亚巴郎所许的事」(创十八17-19)。亚巴郞获悉天主正要去调查索多玛和哈摩辣城的恶行,并对它们施于恰当的惩罚,就以信赖而大胆的祈祷,凭着天主自己的正义和怜悯,向天主求情。藉此「怜悯的协商」,亚巴郞开启了代祷的祈祷方式。这种祈祷方式,由先知们承袭下来,例如:梅瑟(出卅二11)、耶肋米亚(加下十五4)、亚毛斯(亚二2-3),而圣母玛利亚和耶稣自己更是为人代祷的典范,「凡由耶稣而接近天主的人,耶稣全数能拯救,因为祂常活着,为他们转求」(希七25)。教会肯定代祷的功效,相信诸圣的相通,所以在每台弥撒中都一起彼此代祷。
亚巴郞与天主「怜悯的协商」,最终达致协议:若在城里有十个义人,天主就不毁灭那城。亚巴郞不敢再继续讨价还价下去,但耶肋米亚先知后来指明,只要能在耶路撒冷找到一个履行正义,追求信实的人,天主就宽恕这城(耶五1)。然而,「世上没有一个只行善,而不犯罪的义人」(训七20);「没有义人,连一个也没有;人人都离弃了正道,一同败坏了;没有一个明智的人,没有寻觅天主的人;没有一人行善,实在没有一个」(罗三10-12)。因此,天主必须为我们兴起一位「义人」(路廿三47)、「像梅瑟一样的先知」(申十八15)、「上主正义的仆人」(依五十三11),使我们因他的义德而能获得救赎。他来背负我们的疾苦,且为我们的悖逆被刺透,因我们的罪恶被打伤,受难至死。我们要因他所受的惩罚获得安全,因他所受的创伤得到痊愈,因他的正义而成义(依五十三1-12)。
这位要来的「义人」就是耶稣基督,「默西亚,永生天主之子」(玛十六16)。圣保禄在这主日的第二篇读经中,明确地告诉我们:「你们因圣洗,借着信德,相信了那使基督复活的天主,而与基督一同复活了。你们从前因了你们的过犯,原是死的;但天主却赦免了我们的一切过犯,使你们与基督一同生活」(哥二12-13)。其实,天主并不满足于只赦免我们的罪过,销毁我们永远还不清的罪债,使我们生活,祂还要我们因信祂的圣子耶稣而成为祂的子女,祂的承继者,「基督的同承继者」(罗八17)。耶稣亲口说:「我实实在在告诉你们:信从的人,必得永生」(若六47;参阅:若三15);「的确,你们若不相信我就是那一位,你们必要死在你们的罪恶中」(若八24)。因此,让我们保持信德,坦然相信,我们因着耶稣基督确实是天主的子女了。让我们与耶稣一同称呼天主为父亲。让我们常以祈祷和代祷,祈求天主赐给我们圣神的恩惠,使我们都能在天主的家庭中活出真正天主子女的生活。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第十八主日
基督就是我们的一切
主内的兄弟姊妹:
在丙年常年期第十八到第二十一主日的福音中,耶稣逐步地教导我们要以终极的观点来考虑生命。终极在此指的是人生命最后的尽头,而不只是一件事情的了结。人生美满的结局并不取决于拥有多少的资产,只为自己厚积财产而不在天主前致富是愚蠢的作法(第十八主日:路十二13-21)。因此,我们必须致力于在天上积蓄经久不朽的宝藏,如同那忠信又精明的管家那样(第十九主日:路十二32-48)。这种行为举止与世俗的观念截然不同,常会导致那些不以终极观点看待生命的人对我们的敌对(第二十主日:路十二49-53)。然而,我们必须作出正当的抉择,由窄门进入天国(第二十一主日:路十三22-30)。
在这主日的福音中,耶稣教导我们该如何正确地看待世间财物:「你们要谨慎,躲避一切贪婪,因为一个人纵然富裕,他的生命并不在于他有丰富的资产」(路十二15)。人生在世的生命是为了在天主前致富,在天主认为重要的事情上致富。那么,什么是天主认为重要的事情呢?耶稣以胡涂富人的比喻向我们解释说,重要的是那能存留到永远的事情;而审定标准就是:我们死后还能存有什么?「人纵然赚得了全世界而赔上自己的灵魂,为他有什么益处?人还能拿什么作为自己灵魂的代价?」(谷八36-37)。「胡涂人哪!今夜就要索回你的灵魂,你所备置的,将归谁呢?」(路十二20)
这主日的第一篇读经取自《训道篇》,它回应耶稣的教导。这位经书的作者,我们称他为训道者,也就是讲道的人。他是个有丰富生活经验和充满智慧的人。他是个寻找复活信仰的人,但还没有复活的信仰,也就是还没有个人永生的观念。他看透世界的一切,认为如果人不能永远生活,那么人活着有什么意义呢?人在太阳下劳苦,操心忙碌,究竟有什么益处?即使人能在这短暂的现世生命中展示自己的才华,炫耀自己的成就和所赚得的许多奖赏,训道者吶喊说:「这也是空虚,也是追风!」(训二26)。
他深受死亡的困扰。人人都要死,人的命运无异于走兽,前者怎样死,后者也怎样死(训三19-20)。「他赤身出离母胎,也照样赤身归去;他劳力之所得,丝毫不能带去」(训五14)。若人都得死,那么即便活了两千岁,还不如流产的胎儿(训六6)。「虚而又虚,虚而又虚,万事皆虚」(训一2)。然而,训道者最后却说出真理的智慧之言:「灰尘将归于原来的土中,生气将归于天主,因为原是天主之所赐」(训十二8)。
训道者的苦恼成了对天主的强烈渴求。只有绝对圆满的天主能填满我们绝对的空虚;只有永远生活的天主能使我们永远生存。因此,训道者邀请我们越过现世的智慧,提升到更高层属灵的真正智慧。这种真正的智慧并不能在太阳之下找到,人必须用信仰的眼光才能看见,因为智慧与天主同在,她也是最后审判善恶的判官,她将统治到永远。「天主原把智慧、学问和欢乐,赐给他所喜爱的人」(训二26)。「智慧赋与有智慧者生命。」(训七12)
我们很多时候因缺乏信仰的智慧,而看不见生命的意义。我们很多时候被生活中烦琐和循环不息的事情困扰。我们工作、我们休息;我们欢笑、我们哭泣;我们犯罪、我们求宽恕;我们与人做朋友、我们又与朋友争吵;我们去帮助人,可是又在帮助人的过程中重伤人。在这日常生活循环运转的过程中,我们真的很可能会迷失自己,失去自己生活的方向,忘掉我们生命的目标,并遗弃我们的使命。我们然后就陷入一种对生命悲观和消沉的态度,认为生命确实是虚而又虚,万事皆虚。
然而,训道者告诉我们,生命虽然看起来是空虚的,但是生命却真正是有目的和有意义的。我们的工作就是要提升自己,越过这世俗循环不息的生活,而进入到更高的、属灵的层面。在那里,我们将会碰触到自己,并再次找到自己。用基督信仰恩宠的眼光来看,我们就是要在日常生活中看到耶稣基督的临在。一如圣保禄在这主日的读经二中所说的:「基督就是一切,并在一切内」(哥三11)。只要我们将耶稣基督放在我们生命的中心地位,事事以耶稣基督为我们生活的原动力,以耶稣基督的情怀关怀我们的生活环境,以耶稣基督的精神待人处事,我们就必定会有真正的信仰。
因此,我们有信仰的人不能像无信仰的人一样生活,否认复活,认为人死后形神具灭,完完全全的消失。保禄对此说的好:「如果死人不复活,『我们吃喝吧,明天就要死了』」(格前十五32)。我们有信仰的人不能削减生命内在的丰盛,只顾增添生命外在的拥有,把生活质量减化为生活方式。保禄劝勉我们,既然我们在圣洗时成了基督的人,就该度相称于基督的生活:「你们既然与基督一同复活了,就该追求天上的事,在那里有基督坐在天主的右边。你们原已脱去了旧人和它的作为,且穿上了新人。你们无论做什么,在言语上或行为上,一切都该因主耶稣的名而作,借着祂感谢天主圣父」(哥三1-17)。我们有复活信仰的人是多么有福!
虽然我们必须在这世界上过烦琐和循环不息的生活,但我们不要忽视了这一个信仰的事实:死亡之后的确有生命,而且是永生的生命。我们必须以终极的观点,用永生生命的眼光,才能看清我们现世生命的意义。我们必须有信仰,对耶稣基督和天主的信仰,才会赞赏永生的美好。让我们求天主赐给我们这样一个信仰的恩宠,使我们能看到生命的意义,走上正确的生活道路。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第十九主日
信德教我们安心向往天国
主内的兄弟姊妹:
这主日耶稣教导我们必须致力于在天上积蓄经久不朽的宝藏,凭信德警醒等候他再度来临。这天上宝藏不是有形的财物,而是永恒的生命。耶稣用了三个比喻,从三个角度给我们讲解这层意义。在讲解前,耶稣首先向我们肯定,天父原本就乐意赐给我们天国,意思是让我们成为天国的一分子,让我们享受永生。因此,我们不要怕害,只要安心向往天国。
比喻是导向行动的训诲,劝勉人将训诲的结论付诸行动,努力效法比喻中正面的人物。借着第一个「留心等候主人赴婚宴回来的比喻」(路十二35-38),耶稣要我们知道,这主人不是别人,就是他自己,而要求我们像醒寤着的仆人那样,以行动留心等候他回来。当他回来时,他要「束上腰,请那些仆人坐席,亲自伺候他们」(路十二37)。同样是在耶稣再来的情景下,耶稣又对我们说:「看,我站在门口敲门,谁若听见我的声音而给我开门,我要进到他那里,同他坐席,他也要同我一起坐席」(默三20)。在圣经中,「婚宴」、「宴席」是天国的图象,「蒙召来赴羔羊婚宴的人,是有福的!」(默十九9)。这最后一句话直接与弥撒圣祭相连,我们每次参加弥撒都在庆祝耶稣的来临,同时也「束起腰、点着灯」警醒等候耶稣再度来临。
第二个比喻是「耶稣要像盗贼一样来到的比喻」(路十二38-39);它说明没人知道耶稣何时何日会再度来临,因此人人都必须警醒等待:「你们应当准备好,因为在你们不料想的时候,人子就来了」(路十二40)。这料想不到的时候可以看成是个人去世的时候,但这比喻是说给整个信仰团体听的,因此基本说来,它指的是主耶稣再度来临的时候。主耶稣要像盗贼那样来到,这并不是说他的行为像盗贼那样,而是说他会突然间来到,防不胜防。在毫无预先通知的情况下,耶稣就来到了:「假如你不警醒,我必要像盗贼一样来临,你不知道我何时临于你」(默三3)。「看,我有如盗贼一样来到;那醒着并保持自己的衣服,不至于赤身行走,而叫人看见自己的耻辱的,是有福的!」(默十六15)。保禄也说:「你们原确实知道,主的日子要像夜间盗贼一样来到」(得前五2)。虽然不知道耶稣何时会再度来到,使一切更新,但教会不仅不畏惧,反而在弥撒圣祭中热切期待,并大声疾呼:「主耶稣,祢来罢!」(默廿二20)
听了这个比喻,伯多禄问耶稣说:「主,你讲的这个比喻,是为我们呢,还是为众人?」(路十二41)。「我们」在此指的是以伯多禄为首的「十二宗徒」,「众人」是指整个教会团体。耶稣以「管家的比喻」作出解释。「管家」在新约圣经中是指那些受委托管理教会团体的人,保禄直接地指出:「因为做监督的,既是天主的管家,就该是无可指摘的」(铎一7)。管家实在也是主人的仆人,但他被主人授权经营主人的业务,管理其他的仆人。管家必须证明他可以胜任,是个忠信和精明的仆人。他若忠信,就将获得更大的奖赏;他若不忠信,以为主人必然迟来,便开始烤打仆婢,也吃也喝也醉酒,那么主人回来时就将更严厉地惩罚他,「使他与不信者遭受同样的命运」(路十二46)。
「管家的比喻」说明在信仰团体中,每一个成员都有自己的使命,也都要按照自己所获得的恩赐负起责任:「多给谁,就向谁多要;多托付给谁,就向谁要求更多」(路十二48)。每个人都要以终极的观点来考虑生命,在生活中期盼看到主耶稣的再度来临,相信主耶稣必定对祂的话忠实到底。这信德将使我们如同先人们那样,得到褒扬:「信德是所希望之事的担保,是未见之事的确证」(希十一1)。在这信德中,我们可以对耶稣的许诺坚定不移,所以我们应该聆听耶稣的话:「你们这小小的羊群,不要害怕!」(路十二32)。
是的,信德就是不害怕;信德教我们「心安神乐」(智十八6)。这主日的第一和第二篇读经用智慧之言向我们证明了这一点。信德能使我们如同圣祖亚巴郞和撒辣那样,深信那应许者天主是信实的,并且「深信天主有使人从死者中复活的能力」(希十一19),所以我们不只可以「心安神乐」,更能与「圣徒们同甘共苦,同唱列祖的赞美歌曲」(智十八9)。借着这信德的解释,这两篇读经告诉我们,信德有这么一个功效:它能让人事先享受他尚未获得的恩许(希十一13);它也能让人事先品尝到圣徒们的共融(智十八9)。信德之所以有这么一个功效,靠的不是信徒们各自的圣德,靠的完完全全是天主的圣言,天主的许诺。天主是忠实的;天主说了,就必定实现!因此,保禄就凭这个信德的功效,肯定我们都要因信德与圣祖亚巴郞同受祝福。他说:「圣经预见天主将使异民凭信德成义,就向亚巴郎预报福音说:『万民都要因你获得祝福。』可见那些具有信德的人,与有信德的亚巴郎同蒙祝福」(迦三8-9)。
总结耶稣这主日的教导而言,天父既然原本就乐意赐给我们天国,那么无论我们在什么样的情况下生活,或以怎样的职务履行我们蒙召叫和受派遣的使命,我们都该肯定,我们都已经是天国的一分子了,因此现在就该凭信德在天上积蓄经久不朽的宝藏。困难是免不了的,但我们仍然可以在喜乐中,在赞美声中,警醒等候耶稣再度来临。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第二十主日
和平:反对的记号
主内的兄弟姊妹:
我们必须坚定地朝向天国前行,我们必须做出肯定的抉择,犹如已经获得了天国宝藏的人。我们必须凭信德看见那不可见的现实,即永生的景象,忠心服侍已经来临、且还要再度来临的主耶稣。在这坚决迈向天国的行程中,我们会碰到很多的阻碍,也会遇到很多反对我们的人,但基督已为我们受了苦,也给我们取得了胜利。我们有众多如云的证人给我们证实了,当我们跑完那摆在我们面前的赛程,我们必定要抵达天主宝座的右边,与耶稣基督共享光荣。
耶肋米亚先知就是一个鲜明的证人。在这主日的第一篇读经中,先知由于忠实地宣讲了天主放在他口中的话,「对万民和列国,执行拔除、破坏、毁灭、推翻、建设和栽培的任务」(耶一10),因而被首长们指控,说他「所谋求的,不是人民的福利,而是人民的灾祸」(耶三八4),并要求漆德克雅王把他处死。一个外邦人,雇士人厄贝得默肋客,认出耶肋米亚先知的清白,把他从死亡中救了出来。耶肋米亚先知是耶稣基督的预象,他的生命是耶稣基督生命的写照,他的一生给我们指明,先知是被天主立定「使许多人跌倒和复起,并成为反对的记号」(路二34)。先知若忠实于天主的话和履行天主派遣的使命,就必定会遭人误解,受人排斥和虐待,甚至被人处死。然而,先知永远记住天主的许诺:「他们要攻击你,却不能得胜你,因为有我与你同在,协助你」(耶一19)。先知不能苟且偷安,他永不满足于现世的安乐,安逸地坐在舒适的椅子上阅读一本书、品赏一幅画、享受和风煦阳。先知总是看向永恒,把自己的生命献于永恒者脚下,超越自己的极限,勇往直前。
圣保禄是另一个鲜明的证人,一生都奔向永恒。他说:「我只愿认识基督和祂复活的德能,参与祂的苦难相似祂的死,我希望也得到由死者中的复活。我只顾向前跑,看看是否我也能够夺得,因为基督耶稣已夺得了我」(斐三10-12)。保禄所认识的基督是天主的先知耶稣基督、「决意面朝耶路撒冷走去」的耶稣基督(路九51)。耶稣坚决面向耶路撒冷前行,去完成他「必须受许多苦,被长老、司祭长和经师们弃绝,并且要被杀;但第三天必要复活」的使命(路九22),「因为先知不宜死在耶路撒冷之外」(路十三33)。保禄一生都凭信德注视着耶稣(希十二2),以耶稣为典范,跟随耶稣,步武耶稣的芳踪。
耶稣基督要我们效法众多如云的证人(希十二1),同样怀有这份火热的信德和信心。和平是什么?和平绝对不是廉价的;和平是需要用生命来争取的。为了和平,耶稣「轻视了凌辱,忍受了十字架的苦」(希十二2);为了和平,耶稣与罪恶斗争,倾流了鲜血,他自己的血。为了和平,耶稣成了反对的记号,「父亲反对儿子,儿子反对父亲;母亲反对女儿,女儿反对母亲;婆母反对儿媳,儿媳反对婆母」(这主日福音:路十二53)。耶稣以他的生命为我们赚得了昂贵的和平!
耶稣为我们赚取的和平,耶稣所赐给我们的和平,绝对「不像世界所赐的和平」(若十四27)。世界的和平是缺乏原则、脆弱无力的和平,它的依据是妥协和再妥协的一种权宜之计。耶稣赐给我们的和平是火焰般热切的和平,是圣神的和平,是门徒们在圣神降临节所领受的和平(宗二1-47),它的依据是十字架上的信德。这圣神的和平鼓舞门徒们打开门户,走向世界,使世界在圣神的火焰中燃烧,使世界因悔改而获得罪赦的净化。这圣神的和平促使伯多禄宣讲说:「天主已把你们所钉死的这位耶稣,立为主,立为默西亚了。你们悔改罢!你们每人要以耶稣基督的名字受洗,好赦免你们的罪过,并领受圣神的恩惠。」(宗二36,38)
无论如何,我们总有一天需要做出这个终极抉择:选择生命或死亡,选择耶稣或世界。梅瑟曾向我们作证说:「我已将生命与死亡,祝福与诅咒,都摆在你面前;你要选择生命,为叫你和你的后裔得以生存;你应爱慕上主你的天主,听从祂的话,完全依赖祂;因为这样你才能生活,才能久存」(申卅19-20)。耶稣进一歩说:「没有人能事奉两个主人:他或是要恨这一个,而爱那一个,或是依附这一个而轻忽那一个」(玛六24),接着又说:「你们先该寻求天主的国和它的义德,其他一切自会加给你们。所以你们不要为明天忧虑,因为明天有明天的忧虑:一天的苦足够一天受的了」(玛六33-34)。的确,我们为了基督的缘故,总会被带到总督和君王前,对他们和外邦人作证,因为人们既然迫害了耶稣,也必要迫害我们(若十五20);但我们并不需要忧虑,我们只需要圣神的和平。耶稣向我们许诺说:「在那时刻,自会赐给你们应说什么。因为说话的不是你们,而是你们父的圣神在你们内说话。你们为了我的名字,要被众人所恼恨,唯独坚持到底的,才可得救。」(玛十19-20,22)
「得救」是昂贵的和平!「得救」是耶稣以自己的生命为我们赚取的和平!因此,让我们常注视着耶稣,「他是信德的创始者和完成者」(希十二2),他借着自己所受的死亡和复活的洗礼,赐给了我们圣神的和平。他使我们有勇气和力量,「以耐心奔向那摆在我们面前的赛程」,好能抵达天主宝座的右边,享受他胜利与光荣的和平。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第二十一主日
天国的「窄门」和「关上的门」
主内的兄弟姊妹:
在过去三个主日的福音中,耶稣逐步教导我们以终极的观点来考量生命,要我们在生活中及时准备获得救恩、进入天国。这主日,我们可以说终于抵达天国的门槛。我们几乎已经可以看见天国内的宴席,但耶稣却在这时候告诉我们说:天国的门很窄,而且不会永远敞开。因此,我们应该竭力由窄门进去,因为一旦天主起来把门关上,我们就将被摒诸门外。那时,即使我们全力敲门,祂也不会为我们开门,我们就只有在门外哀号和切齿的分了。那时,无论我们如何申辩和抱怨都无效,因为赴天国宴席的请帖早已「从东从西,从南从北」分发各处,每个人都收到,那些及时应邀而去的人都已经进入天国享宴了。
天国的门确实为所有的人敞开,天主愿意所有的人都得救。在这主日的第一篇读经中,天主明显地揭示了祂的救恩计划,祂要召集世界各地和说各种语言的人来到祂面前,瞻仰祂的荣耀。这些人很多甚至「没听过天主的声誉,没见过天主的光荣」(依六六19),也就是完全不认识天主的外邦人。耶稣在福音中也肯定这是天主的意愿,并且加以解释说:「到时,将要有人从东南西北而来,进入天主的国赴宴」(路十三29)。耶稣的解释明确表示将有很多很多的人可以得救,得以进入天主的国。
可是,耶稣在回答某一个人提出的问题时,似乎又说得救的人其实并不多。这个人问耶稣说:「主啊,得救的人果然不多吗?」耶稣答复说:「你们应该努力从窄门进去!我告诉你们:将来有许多人要想进去,却不能进去。当家主起来把门关上之后,你们却被摒诸门外」(路十三23-24)。这看起来似乎自相矛盾:一方面耶稣说将来会有很多人进入天国,另一方面耶稣又说会有很多人进不了天国。那么,得救的人果然不多吗?耶稣认为这并不是我们需要问的问题。多少人会得救不是我们该关心的问题,我们该关心的是如何才能得救,该怎样尽力使自己得救。
耶稣以两扇门的图像给我们讲解如何才能得救,进入天国:一扇是「窄门」;另一扇是「关上的门」。意思是说,进入天国并不容易,人必须特别努力才能进入,而且人也必须警醒准备,不可迟到;同时更说明,我们别自认为既然已经受到邀请,就必定能进入天国坐席,因而懒散懈怠。
然而,「窄门」和「关上的门」是同一扇门吗?与窄门形成对比的是宽门,虽然圣史路加只提及窄门,但圣史玛窦也引述耶稣的话,加以解释说:「窄门导入生命,宽门导入丧亡」(玛七13-14)。同样的,圣史路加没有加以说明为何家主把门关上,但圣史玛窦则以「十童女的比喻」作出解释,并劝勉我们要醒寤、随时做好赴婚宴的准备(玛廿五1-13)。因此,这两扇门不是同一扇门,而是两扇不同的门,是两个如何才能进入天国的教导。
天国的窄门是一个教导;它教导我们对自己的得救状况越来越有意识,越来越察觉到自己的不足,越来越看清自己需要尽更大的努力。人必须努力适应天国的窄门,使自己变小,在伟大的天主面前承认自己的渺小和软弱才能进入天国。耶稣说过:「你们若不变成如同小孩子一样,决不能进入天国」(玛十八3)。「变小」就是灵修传统中常说的空虚自己、贬抑自己、谦卑自下、舍弃钱财、成为最后的。「变小」同时也要求人特别关注最小兄弟,为他们服务(参阅:玛廿五31-46)。
这主日的第二篇读经以磨练的类比教导我们从窄门进入天国,提醒我们要听从天主的劝导,接受天主的惩戒:「因为上主惩戒祂所爱的人,鞭打祂所收纳的每一个儿子。…为给这样受磨练的人,结出义德的和平果实」(希十二6,11)。这教导让我们知道,我们每一个人都有自己「窄门」,也就是自己特别喜爱的罪过,特别容易跌倒犯罪和受伤的缺陷。我们每一个人,每一次去办告解,说来说去好像都是我们自己不断重复了、又再重复的罪过。那些我们不曾犯的罪,可能以后也不会犯。换句话说,我们每一个人都有自己的软弱,我们时不时都会在同一个缺陷中跌倒犯罪,再跌倒再犯罪。
罪过和救恩是对立的。救恩是宽阔自由的地方,而罪过是狭窄困惑的地方。救恩让我们越来越感觉宽阔和自由,而罪过却使我们越来越感觉狭窄和困惑。惩戒是一种磨练,因为它能使我们的软弱变得坚强一点,就像我们身体的肌肉一样,只有经过锻炼才会变得强壮。锻炼身体时肌肉会疼痛。肌肉的疼痛是真的疼痛,不过是健康的疼痛。做健身运动的人有一句常说的口号:「没有疼痛,就没有成果。」的确,痛过之后就会看见肌肉越来越发达,也会感觉到身体越来越有力量。穿过自己的窄门,越过自己困惑的门,我们就能进入天国,参与天国的和平宴席。
天国关上的门是另一个教导。有信仰的人常自以为自己肯定会获得救恩,就自命清高,为所欲为,毫无顾忌地享受外面世界的「自由」。曾经一度热心虔诚,曾经一度听从耶稣的教导,曾经一度与耶稣同餐共桌,并不足够。当天国的门关上后,过去所有的曾经一度都将一笔勾消:「我不认识你们是哪里的;你们这些作恶的人,都离开我去罢!」(路十三27)因此,信仰必须坚持到底,信仰必须常常警醒,信仰必须努力不懈;我们必须守住生活的信仰,才能与永生的天主永远同在。
耶稣在教导我们如何才能得救时也向我们保证,得救的人已不仅限于亚巴郎、依撒格、和雅各伯的子孙,救恩现在向所有的人开放,所有努力使自己变小的人,所有警醒等待天国来临的人都可得救。得救的人数并没有上限,也不仅限于某个宗教的信徒。然而,宗教信仰确实是一条肯定的救恩道路,只要忠于这条道路,就必能抵达天主那里。为那些忠于宗教信仰的人来说,他的信仰就是一条救恩的道路。对于我们相信基督的人来说,基督是我们唯一的道路、真理、生命;除了基督,就没有救恩,除非经过耶稣,谁也不能到天父那里去(若十四6)。虔诚忠实的信徒必须以自己的生活,以自己的言行举止为信仰作见证。
我们相信基督的救恩是宽阔的救恩,包容所有人的救恩;它绝不自我封闭,也不排斥任何人。若我们排斥人,我们同时也就排斥了天主。天主并不强制地要求我们相信祂,所以祂从不剥夺我们的自由意志。因此,若有某个宗教剥夺人的信仰自由,这个宗教必会失去天主。没有天主临在的宗教是可悲的宗教,也是危险的宗教。耶稣基督今天特别教导我们要小心谨慎,总是仔细察觉天主行动的迹象,警醒等待祂的来临。让我们坚守信德,热切渴望天主,爱慕天主。阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第二十二主日
谦卑是为了服务
主内的兄弟姊妹:
耶稣在安息日参加家庭聚餐,在安息日治病、驱魔,在安息日施教,是最平常不过的事情。可是圣史路加却以极不平常的方式来叙述这些事迹,总是从人们专注的眼神、惊讶和赞叹、以及在抗拒和反对声中把它们描绘成新奇的事情。的确,耶稣的言行举止总是在平常中充满新奇,在平凡中大有非凡。因此,我们必须仔细观察耶稣的行动,深入思考耶稣的教导,懂得心领神会。
这一个安息日,耶稣前来参加一个法利塞人首领的家庭聚餐。众人都留心观察耶稣,看看他是否又要在安息日治病。耶稣果然又在这一个安息日治病,治好了一个患水臌症,也就是水肿病的人。耶稣在安息日治病,因为他认为这病人就像是掉入井里的人,哪有不立刻拉他上来的道理(路十四2-6,主日福音略过这一个奇迹的叙述)。这是紧急的事情;紧急的事情需要急速,甚至不按常规的方式应对。
安息日原是天主完成一切创造并祝福万物的圣日。天主的创造工作从此由人来延续下去,好使人越来越相似天主的肖像和模样(创二2-3)。人的工作因此也必受天主的祝福,使之成为走向天主的途径。但是,我们必须留意:人的工作是管理和守护天主的创造。人并不是为自己工作,而是为天主工作;人是为天主的光荣工作,而不是为自己的光荣工作。因此,人必须谦卑,即使把工作做好,「仍然要说:我们是无用的仆人,我们不过做了我们应做的事」(路十七10)。那么,什么是谦卑呢?这主日耶稣教导我们说:谦卑就是「在宴席中先坐末位」和「设宴时要记得邀请平常不受邀的穷人及困苦的人」。
耶稣注意到一般人都愿意受人尊重和崇敬,所以争坐首位。然而,争坐首位者往往自取其辱,因为受邀的总有比他更尊贵的人。那么,耶稣是在教导人赴宴的礼貌而已吗?或者耶稣是在教导我们关于天国的宴席?为了要被主人请去坐上座,而假意先去坐末位,显然并不是谦虚的行为。因此,耶稣教导我们的不是外在的礼貌,而是天国宴席的实况,要我们始终谦卑。虽然某个客人可以自认为有权坐上座,但只有主人才真正知道适合这个客人的恰当位置,只有主人才能为这个客人安排座位。
在耶稣的比喻中,似乎只有一个上座,而每个人都争着要坐在这位子上,以致很多人自取其辱。其实不然,耶稣在比喻中讲述的宴席不是一般的宴席,而是天国的宴席。天国的宴席有很多上座,所有谦卑的人都会被请到上座坐席,无论这些人早到或是迟来。耶稣说过:「在我父的家里,有许多住处」(若十四2)。耶稣还借着另一个「雇工的比喻」再加以解释说,家主在清晨、中午和傍晚出去为自己的葡萄园雇工人,每个工人最后都领取一个「德纳」,也就是一天工作合理的工资(玛二十1-16)。在玛窦福音这个雇工的比喻中,相同的工资并非不公平,它显示的是家主的慷慨和善良,家主愿意更多的人分享他的利润和富裕。在今天,家主的「葡萄园」包含许多的慈善事业,例如:难民营、戒毒所、培育中心、及其他扶弱济贫的活动。
为了让我们更加了解天国宴席的实况,耶稣接着教导说:「你几时设宴,要请贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的人。如此,你有福了,因为他们无力报答你;但在义人复活的时候,你必能得到赏报」(路十四13-14)。设宴时当然不排除邀请亲戚朋友和贵客,因为耶稣自己也常去朋友、甚至富人的家吃饭,例如耶稣在伯达尼的朋友(若十二1-11)和富人匝凯的家(路十九1-10),但耶稣强调也要邀请平常不受邀的穷人及困苦的人。这些人很多,因此必须多多准备上座,好让更多的人可以前来享宴。穷困的人无力作出的报答,天主将以满全的赏报,即复活的赏报补足。这般设宴是人性的善行,同时也是虔诚信仰的行为。这是人性的善行,因为人做了善事总是期望获得善报;这是虔诚信仰的行为,因为所期望的善报是来自天主完满及永恒的赏报。总而言之,耶稣仍然在教导我们要热切渴望天国,以谦卑的态度尽一切努力,透过帮助弱小者的窄门进入天国。
谦卑是基督的记号。这是强而有力的记号,犹如圣事的标记。它让人认出基督的权威,同时也把人引向天国。谦卑不是毫无行动的美德,而是有成效的服务态度,是爱德的具体表现。基督以自己的谦卑给我们立了榜样,但基督不只是教我们效法他的所作所为,更教我们认出他是谁,明白他为什么要这样做。耶稣在给门徒们洗完脚后,对他们说:「你们明白我为你们做的吗?你们称我师傅和主,说得正对:我原来是。我给你们立了榜样,叫你们也照我为你们做的去做。你们既知道了这些事,如果实行,便是有福的」(若十三12-17)。耶稣为我们而成了基督——天主的受敷者,要我们因他而成为基督徒——天主的人。所有的穷人、弱小者、罪人、需要医生的病人都是耶稣的朋友,后两者也包括富人在内;因为他们都是耶稣的朋友,所以我们也必须把他们当成朋友,为他们服务。这就是谦卑,先坐末位的真正意义。
这主日取自《德训篇》的读经一训诲我们:只有谦卑者才能获得天主的恩宠,谦卑就是对伟大天主的尊崇。我们可以如此谦卑,因为天主自己先谦卑地走向我们。在耶稣基督身上,天主使自己空虚,屈尊就卑,甚至「取了奴仆的形体,与人相似,形状也一见如人」(斐二7)。天主以谦卑来彰显自己对人的伟大慈爱。这主日取自《希伯来书》的读经二更向我们肯定,因为天主耶稣成了我们人类的一份子,天主就不再是遥不可及,令人望而丧胆的天主(参阅:出卅18-19)。因着新约的中保耶稣,我们从此就可以无畏无惧地走近天主,参加天国千万天使的盛会,与所有已获得成全的义人共聚一堂。让我们感谢天主耶稣的谦卑,让我们努力效法天主耶稣的谦卑,以谦卑服务为我们的使命,期待获得天上的赏报。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第二十三主日
做基督的门徒
主内的兄弟姊妹:
教会吁请我们诚恳和认真地反省自己做基督门徒的意志,考量自己得救的实况。这主日礼仪选读的读经以两个词汇帮助我们反省:第一个是「计划」,讲的是天主的计划。天主的计划是要我们以天主所赐予的智慧认识祂的意愿和旨意,并赖智慧而得救。第二个是「计算」,也就是辨明我们领受救恩的决心和能力。耶稣在福音中以计算盖房子和准备交战的类比,倡议和平对话,教导我们忠实到底地做他的门徒。
这主日的福音一开始就叙述有许多人与耶稣同行。这行程的方向不变,仍然是朝向耶路撒冷前进(路十三22),在那里耶稣「必须受许多苦,被人们弃绝,并且要被杀;但第三天必要复活」(路九22)。圣史路加有意藉此叙述激发我们心中的疑问:这些与耶稣同行的人是否都有勇气与耶稣一起走到耶路撒冷?我们是否也有勇气做基督的门徒,与耶稣同行到底?
在与耶稣同行到底的前提下,耶稣教导我们反省做他门徒的决心。耶稣在此的教导其实是为了更仔细地解释他之前讲的一个比喻(路十四15-24)。在那个比喻中,家主设了盛宴,邀请了许多人,但是他们都以种种借口予以推辞。由于先前受邀的人都不来赴宴,家主就吩咐仆人到城里的大街小巷,把所有贫穷的、残废的、瞎眼的和瘸腿的人都领来。这些人来了,但宴席中还是有很多空位,所以家主就再叫仆人到大道以及篱笆边,勉强人进来,总之就是要让所有的座位都坐满。这比喻最后告诉我们,天国的宴席备有很多的上座,但「先前被请的那些人,没有一个能尝到这宴席的」 (路十四24)。
在圣经解释的传统中,先前被请的那些人常被说成是犹太人,「古时天主特选的民族」(参阅:宗十三44-52)。先前被请的那些人也常被理解为任何蒙召成为基督门徒,之后又离开耶稣而去的人(参阅:若六60-66)。然而,这比喻的重点并非那些无法尝到宴席的人。比喻的重点在于后来被请的那些人,藉此劝导人下定决心进入天国享宴!那么,这些后来被请的人凭什么进入天国享宴呢?就只因为他们是「贫穷的、残废的、瞎眼的和瘸腿的人」,所以他们就理所当然地有权利、且一定能进入天国享宴吗?这是教会从起初就存在的争议和问题。
这主日的福音对这问题作出答复。圣史路加以耶稣最强硬的话,说明进入天国享宴所凭借的就是做基督的门徒,而且要有始有终、忠实到底地做基督的门徒。因此,做基督的门徒之前得事先考量自身的决心和能力。耶稣说:「如果谁要跟随我,而不恼恨自己的父亲、母亲、妻子、儿女、兄弟、姊妹,甚至自己的性命,不能做我的门徒。不论是谁,若不背着自己的十字架跟随我,不能做我的门徒。不论是谁,如果不舍弃他拥有的一切,不能做我的门徒」(路十四26-27,33)。
耶稣给我们提出三个做他门徒的真实条件:第一,必须「恼恨」自己的家人和自己的性命(路十四26)。犹太闪族文化常以「恼恨」来表示不偏向,也就是不站在那一边;而「爱惜」则用来表示站在那一边。在走向天国的道路上,我们被提醒不可受家庭纽带关系的捆绑,也不可跟随自己的私欲偏情。跟随耶稣意谓舍弃这种缘自世俗社会的家庭纽带关系所带来的利益,也不再借着爱惜自己的性命来保全性命。耶稣给我们建立一种全新的家庭关系,并立下保全性命的原则,说:「不拘谁遵行我在天之父的意旨,他就是我的兄弟,姊妹和母亲」(玛十二50);「爱惜自己性命的,必要丧失性命;在现世憎恨自己性命的,必要保存性命入于永生」(若十二25)。很显然,人必须站在耶稣这一边,才能与耶稣同在,所以耶稣又说:「谁不偏向我,就是反对我」(路十一23)。
做基督门徒的第二个条件是:背着十字架跟随耶稣(路十四27)。这绝对不是要我们特意去找寻沉重的十字架来背。只要我们跟随耶稣的步伐走,就必然会有十字架,因为耶稣已经找到了十字架。背着十字架跟随耶稣的真正意思就是成为与耶稣一道同行的伙伴,走向苦难,更走向光荣。「背十字架」与「跟随耶稣」是彼此不可分开的。若分开了,人所背负的十字架就不是救恩的十字架,只是无穷无尽的痛苦,永远看不见光明。
做基督门徒的第三个条件是:舍弃拥有的一切(路十四33)。在提出这条件之前,耶稣首先以盖房子和准备交战的类比,教我们谨慎计算自己做他门徒的能耐,以成熟的意志来省思自己做他门徒的责任。我们不能朝三暮四、顺风转舵;我们也不能三分钟热度,「一旦遭遇艰难和迫害,就立刻跌倒了」(玛十三21)。我们必须以坚决的意志和完全的自由做基督的门徒,坚信耶稣的话:「在世界上你们要受苦难;然而你们放心,我已战胜了世界」(若十六33)。为了做基督的门徒而「舍弃拥有的一切」是深思熟虑后的行动。这行动需要以对待「贫穷的、残废的、瞎眼的和瘸腿的人」的观点才能理解。圣史路加特别关注贫穷弱小者,他呼吁富有的人帮助贫穷弱小者,并与他们分享自己拥有的一切。这不只需要有一种不受财富束缚的自由,同时也需要摆脱家庭的纽带关系。富有的人比较容易与自己的家人或朋友分享财富,但圣史路加要求人对财富持有更大的自由,教人舍弃财富,多多关注贫穷弱小者,让他们具有更大的生活空间。
圣保禄在这主日的第二篇读经中同样以「舍弃拥有的一切」的精神请求费肋孟再度收留他逃跑的奴隶敖乃息摩。在当时还有奴隶制度的时代,奴隶就是主人的财物。保禄要求费肋孟舍弃他的财物,使他的财物转变成亲情;不再把敖乃息摩当作奴隶,而以亲爱的弟兄相待。保禄敢对费肋孟作出这样的请求,不是因为当时社会制度许可,而是因为这是在上主耶稣内该做的事,甚至是不得不做的事。然而,保禄还是愿意看到费肋孟在信德上甘心,而不是出于勉强来回应他的请求。耶稣也从来不勉强人「舍弃拥有的一切」,但耶稣总是给我们指出一条更好的路,一条走向成全的路:「你若愿意是成全的,去!变卖你所有的,施舍给穷人,你必有宝藏在天上;然后来跟随我」(玛十九21)。耶稣教导我们和传给我们的是得救的智慧,要我们「赖它而得救」(读经一:智九19)。因此,让我们诚恳和认真地反省自己得救的意愿,评估自己得救的状况。让我们忠实地背起十字架,做基督的门徒,在得救的道路上与耶稣同行到底。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第二十四主日
来,一同喜乐吧!
主内的兄弟姊妹:
这主日的福音叙述有许多税吏和罪人前来聆听耶稣讲道。法利塞人和经师们看不顺眼,认为耶稣不该允许罪人成为他的门徒,就对耶稣议论纷纷。现时一般上常指责「法利塞人」为假善人、自视清高的人;这典故的来源不是这主日的福音,而是《玛窦福音》第廿三章13-33节。在那里耶稣痛斥经师和法利塞人,说他们「好像用石灰刷白的坟墓。外面看来倒华丽,里面却满是死者的骨骸和各样的污秽;外面叫人看来倒像义人,里面却满是虚伪和不法」(玛廿三27-28)。在这严厉的言词背后,耶稣为他们感到真正痛心的原因,其实是他们不懂得仁爱和怜悯的意义,也不相信仁爱和怜悯,所以不能凭借天主的仁爱和怜悯而得救。耶稣曾叫他们好好地「去研究一下:『我喜欢仁爱胜过祭献』是什么意思?」(玛九13),然后又对他们说:「假如你们了解『我喜欢仁爱胜过祭献』是什么,你们就决不会判断无罪的人了」(玛十三7)。
这无罪的人指的是耶稣一人,也只有耶稣一人才真正了解天主喜欢仁爱胜过祭献。天主的确喜欢仁爱胜过祭献,所以耶稣「不是来召叫义人,而是来召叫罪人」(玛九13)。天主也的确喜欢以怜悯来救赎人,所以保禄可以肯定地说:「天主救了我们,并不是由于我们本着义德所立的功劳,而是出于祂的怜悯」(铎三5)。如此,「法利塞人」真正的罪过不是因为他们严守法律、虔诚敬礼、疾恶如仇,而是因为他们不懂得仁爱和怜悯,也不相信仁爱和怜悯。这是最大的罪过。这罪过将导致他们无法「逃避地狱的处罚」(玛廿三33)。这罪过将致使他们不能参与天主因罪人悔改而大事庆祝的天国盛宴。
在这主日的福音中,耶稣教导法利塞人和经师们要了解仁爱和怜悯的意义,同时也邀请他们因罪人的悔改而与天主同乐。这同样是对我们的教导和邀请,因为我们的心胸总是不够宽阔,总是无法接纳天主对待罪人的宽容。我们胆敢因着自己渺小的正义而向他人要求正义,要求他人受惩罚,甚至于惩罚他人,却忘掉自己确实是罪人,确实需要天主宽容的仁爱和怜悯。因此,我们要悔改;我们要了解天主对待罪人的宽容就是我们自己得救的依据,不要自寻死路。
然而,耶稣并不用这么严肃的口气教导我们。耶稣以温和的口吻给我们讲了三个比喻——找到亡羊、找到银币、和荡子回头的比喻。这三个比喻中的主角不是一般的人,我们一般人绝对不会为了找寻一只失落的小羊而把其它九十九只留在荒野,这种可能得少失多的作为不合乎利益的逻辑。这三个比喻中的主角分别隐喻耶稣、圣母、和天父。耶稣是善牧,圣母是良母,天父是慈父。耶稣为任何一只失落的小羊忧心,圣母为任何一个遭遗弃的穷人痛苦,天父热切期待每一位罪人的悔改。这三个比喻所遵循的不是利益的逻辑,而是仁爱和怜悯的逻辑,是一同喜乐的逻辑。冷淡的教友重回教会团体、穷苦的人得到照顾、罪人悔改都犹如「死而复生、失而复得」,还有什么比这更大的喜乐呢?哪有不大事庆祝的道理呢?但是,除非我们有宽大和仁爱的心胸,我们能同乐吗?
福音中每个比喻的目的都是训诲人以行动模仿比喻中正面的人物,努力效法他们的行为,以他们作为我们生活的好榜样。荡子回头的比喻直接地吁请法利塞人和经师们进来一同欢宴喜乐,为罪人的悔改与天父一起欢乐庆祝。耶稣劝导他们不要自我封闭,却要敞开自己的心胸,尽力去明了天主「喜欢仁爱胜过祭献」。然而,就如我们不知道比喻中的大儿子是否会听从父亲的劝勉,我们也不知道法利塞人和经师们是否会听从耶稣的劝导。耶稣不给我们下定论,因为耶稣不勉强他们,也不判断他们。无论如何,这比喻始终是一面自我反省的镜子:我们是否愿意听从耶稣的劝导?我们是否宁愿不要喜乐,也不要与天主同乐?耶稣已经给我们作出邀请;是否接受邀请,全由我们自己决定。
这主日的前两篇读经给我们补充讲解天主的仁爱和怜悯。读经一叙述以色列子民出离埃及的经历。天主把他们由埃及的奴役中救了出来,并在旷野重重的危险中保护了他们,但他们一有余裕,就马上忘恩负义,背弃了天主,为自己制造一只金牛来祭拜。他们使自己不再是天主的子民。因此,天主对梅瑟说:「你下去!因为你从埃及领出来的子民犯了罪。他们很快就离开了我指示给他们的道路」(出卅二7-8)。天主对我们的罪过并非不闻不问。天主重视我们的罪过;祂要惩罚罪过,但祂更要怜悯罪人。
梅瑟认识天主,认识天主富于仁爱和怜悯,永远忠信。梅瑟可以如同朋友一样跟天主交谈(出卅三11),所以他凭天主自己的忠信恳求天主,回答说:「是我从埃及领他们出来的吗?他们是我的子民吗?上主,不是的!他们是祢用大力和强硬的手臂从埃及领出来的。祢知道他们是祢的子民」(改述:出卅二11-13)。梅瑟的回答其实是在宣扬天主对祂子民的忠信。没有任何事情能减弱或中断天主与祂的子民所建立的关系。一个叛逆儿子仍然是一个儿子。没有任何的罪过或否认能够改变这个事实。为此,天主不能废除祂的创造,天主只能救赎它;因为天主是忠信的,天主不能否认祂自己。天主是忠信的天主,当我们申诉和呼吁天主的忠信时,我们就能看见天主富于仁爱的面貌。天主从起初就知道我们是软弱的,同时也是倾向罪恶的;但是天主以祂的全知和谅解,宽恕了我们,撤销了要加于我们的灾祸。
在这主日的第二篇读经中,圣保禄亲身体验到天主的仁爱和怜悯,他说:「我蒙受了天主的怜悯。主的恩宠对我格外丰厚」(弟前一13-14)。他又以自己的亲身经验鼓励我们,要我们在软弱和罪过中仍然信靠天主,并勇敢地回到天主那里。他肯定地说:「这话是确实的,值得完全接纳:就是『基督耶稣到世界上来,是为拯救罪人』」(弟前一15)。天主确实喜欢仁爱胜过祭献;天主为一个罪人的悔改就要大事庆祝,邀请我们与祂一同喜乐。因此,让我们信靠天主的仁爱和怜悯,不要再自我封闭在喜乐之外,却要敞开心胸接受喜乐。让我们与圣保禄一起同声感谢并赞扬天主说:「我感谢我们的主基督耶稣,祂赐给了我能力。愿尊崇和光荣归于万世的君王,唯一的天主,直到永远!」(弟前一12,17)。来,让我们敞开心胸,走出自我,与天主一同喜乐吧! 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第二十五主日
即时悔改、对天主忠信
主内的兄弟姊妹:
在上个主日的福音中,耶稣以「找到亡羊、找到银币和荡子回头的比喻」教导我们仁爱和怜悯的意义,邀请我们因罪人的悔改而与天主同乐。这个主日,耶稣以另一个「精明管家的比喻」继续劝导我们也要及时悔改,精明地找到回归正直的道路,好能悦乐天主。在现世诸多曲折和诱惑重重的生活中,跌倒犯罪在所难免,但忏悔改过确实是生命攸关的紧急大事。我们每一个人的负责范围虽然大小不一,但都是天主的「管家」,而天主很快就会要求我们每一个人都交出账目。
在这「精明管家的比喻」中,耶稣要我们做决定或是事奉天主或是事奉钱财,也就是世俗的一切财物、地位、权势。耶稣坚称一个家仆不可能事奉两个主人,他迟早「要恨这一个而爱那一个,或是要依附这一个而轻忽那一个」(路十六13)。耶稣说的这句话是事实呢,还是警告?这句话是事实:我们确实不能脚踏两条船。这句话也在警告门徒:要专心致志事奉天主,不可三心两意,反复无常,否则必自趋丧亡。耶稣曾多次重复同样的警告,在前个主日他就说过:谁若要得救,就得做他的门徒;而要做他的门徒,就得「恼恨」自己的家人和自己的性命(路十四26),舍弃所拥有的一切(路十四33)。虽然如此,这警言丝毫没有减少实践做基督门徒的困难。警告虽然清楚,可是我们总是无法一心一意事奉天主。那么,我们就不谈事奉天主的理想了吗?若是这样,我们所听到的福音,就不再是福音了;它只是善意,但对人的实际生活却毫无助益的腻烦宣言。
「精明管家的比喻」是福音;它教导我们如何做基督忠实的门徒。因此,我们得仔细体会这比喻的意义,且付之于行动。首先,这位管家虽然办事精明,但他是个不义、不诚实的管家(路十六8)。不过我们得问:这位管家到底是在哪方面不诚实呢?他不义是因为他亏空了主人的财物呢(路十六1),还是他以不法手段用主人的钱财来维护自身的利益(路十六6-7)?然而,为什么主人又要称赞他呢?
事情的经过应该是这样的:这位管家曾用不诚实的方式经营主人买卖油和麦子的生意。这是大生意:一百桶油和一百石麦子,即使减少为五十桶油和八十石麦子,仍然是个很大的数目。明显的,这位管家并不与一般的消费者交易,而是与其他的商家。这么大笔的生意当然不会马上付清款项,但不合常规的是这交易的账单并不是由债户,而是由这位管家收存。在这点上,这位管家就做了不诚实的行为。原本是五十桶油的交易,他擅自篡改成一百桶;原本是八十石麦子的交易,他也改成了一百石。他以为可以把这些多出的数额据为己有。不巧的是,这不诚实的行为传到了主人耳中,主人要求他交出账目。主人还没有把他开除,只是要求他弄清账目。这位管家一发觉主人可能会撤去他的职务,就立即采取行动,设法解脱自己的危机。他急速地清理假账目,把原本五十桶油的交易改正为五十桶,把原本八十石麦子的交易改回八十石(路十六6-7)。
这是一个比喻,不是一个真实的故事。它的目的是劝导人要急速悔改,跌倒后要精明地设法回归正道,刻不容缓。由于这位管家急速改正过错,所以我们不难理解为什么主人要称赞他。至于主人是否会开除这位管家,我们不得而知。这不是比喻的重点。比喻的重点不是教人怎样从商,而是教人改变自己的处境,回归正途。然而,从主人对他的称赞中,我们可以感觉到他的处境已经有了真实的好转。在现世诸多曲折和诱惑重重的生活中,有时我们的确需要某些危机来把我们打醒,使我们能从正直的角度重新思考自己的处境。只要改正自己的行为,自己的处境就会有所改善。连世俗之子都懂得即时改过自新,光明之子还待何时呢?
耶稣讲完了这则「精明管家的比喻」后,劝导我们说:「你们要用不义的钱财交结朋友,这样在金钱失去价值的时候,有朋友接待你们到永远的帐幕里」(路十六9)。在这主日读经一的背景下,这「朋友」就是贫穷弱小的人,就是那些常遭受压榨和欺凌的人,因为穷苦弱小者是天主的朋友(参阅:出廿二25;咏十四6;卅四6;七二4等等);而「永远的帐幕」就是天主的住所。以终极的观点看,世上的钱财都是不义的钱财,这并非因为它是以不义的方式取得的,而是因为它本身绝不能使人成义。能使人成义的方法就是与天主的朋友,也就是与遭受压榨和欺凌的穷人做朋友。若我们与天主的朋友敌对,那的确是非常不明智的作为,也直接相反福音的教导。耶稣劝导我们做个精明的人,要结交能够把我们带到天主永恒居所的朋友,用不能使人成义的钱财换取天上「真实的钱财」(路十六11)。
耶稣还多次提到忠信。那么忠信的判断标准是什么呢?为什么要忠信呢?忠信又是否有先后之分呢?若我们仔细想想:忠信其实并非不可理喻的愚忠;忠信更不可一视同仁。否则的话,忠信不但会变成一种累赘,还会变成一条走向灭亡的道路。例如:在《玛窦福音》第十四章1-7节,黑落德王逮捕了洗者若翰后,把他囚在监里。在黑落德王生日的那天,黑落狄亚的女儿,在席间跳舞,中悦了黑落德。黑落德为此发誓,许下她无论求什么,都要给她。她要求黑落德王把洗者若翰的头放在盘子里给她。黑落德虽然十分忧郁,但为了忠于自己的誓言,就下令斩了若翰的头给她。 这样的一个忠信有正义吗?有价值吗?
关于当天主「管家」的忠信,圣保禄有一个很好的劝勉。他说:「人应该把我们当成是基督的服务员和天主奥秘的管理人。在这情境下,管理人所需要的,就是要他表现忠信,…这样才能由天主那里获得称誉」(格前四1-2,5)。按照圣保禄的劝勉,我们忠信的标准在于对天主忠信,而不是傲慢自大。我们忠信的目的是为获得天主的赞赏,而不是为获得人的赞赏。我们要忠信,因为天主是忠信的;只有朝着天主的方向行走,我们才能有正义,才能真正地忠信。让我们回应圣保禄在读经二中的呼吁(弟前二1-3),为天主在各国的管家——执政者和元首祈祷,也为天主在教会内的管家祈祷:愿他们永远只对天主忠信,造福众人民和众子民。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第二十六主日
在天国的路上同行
主内的兄弟姊妹:
在这主日的第二篇读经中,圣保禄说:「你要追求正义、虔敬、信德、爱德、坚忍和良善,要奋力打这场有关信仰的好仗,要争取永生」(弟前六11-12)。他给我们指出的永生之道原是我们预料中的事,所以我们可以全心接纳为真理。保禄在《罗马书》(一17)和《迦拉达书》(三11)也提醒我们,是信德使我们获得永生。他引述哈巴谷先知的话对我们说:「义人必因他的信德而生活」(哈二4)。因此,基督信徒的生活必须是信德的生活。我们一生就是要永远相信,并以信德走向永生。
然而,若我们以保禄的话为我们信仰的核心原则,这主日的福音对我们来说就很有困难,严重的困难。在福音中,我们看到拉匝禄,一个穷困的乞丐,死后被送到亚巴郎的怀抱里受安慰,享受永福。他生前做过什么好事,有过什么善行吗?没有,什么都没做,甚至也没说他有信德或爱心。他只是躺卧在富人家的大门前,指望用富家人桌上掉下的碎屑充饥。那么,信德和善行只是富家人的永生之道,而穷人只因为贫穷就可获享永生了吗?永生之道怎能这么不公平呢?
我们读圣经时,常会发出这类的问题;但这些问题其实很奇怪,是缺乏了解福音背景所引起的问题。这个「富翁与拉匝禄的比喻」必须在初期教会的背景下理解,并从中汲取教训。这些第二代的基督信徒,也就是宗徒们的门徒,多数是中产阶级的人。他们是商人、教师、医生、技工、或者在城市中的军官。从他们的口中,上流社会的家庭才开始听到耶稣基督,而基督教会就这样从中层社会逐渐扩展到了上流社会。之后,在上流社会虔诚的基督信徒意识到,天主的国不只是答复人对来世永生的渴望;天主的国也促进人在现世关注比自己更贫穷的人,关怀更有需要帮助的人。基督教会就这样也开始扩展到了社会低层。这情况反映在《宗徒大事录》所描述的基督徒理想的生活团体:「凡信了的人,常齐集一处,一切所有皆归公用」(宗二44);在他们中没有一个贫乏的人,因为凡有田地和房屋的,卖了以后,都把卖得的价钱带来,放在宗徒们脚前,照每人所需要的分配(宗四34-35)。」有些富人不愿与穷人分享,就受到最严厉的惩罚(参阅:宗五1-11)。
基督信徒逐渐地以人道价值观来生活,不再局限于社会阶级,也超越了世仇的纠结。「慈善撒玛黎雅人的比喻」清楚地说明了这种基督徒的新意识(参阅:路十25-37)。基督徒团体间的互爱关系甚至比自然家庭的纽带关系更为紧要;做耶稣基督的门徒必须「恼恨」自己的家人和自己的性命(路十四26)。基督徒也紧跟耶稣的态度,把人道价值放在宗教的规律之上,例如:在安息日治病(路十四1-6),接近税吏及罪人(路十五1-3)。对初期教会来说,若不接受罪人悔改,若不接近和关怀穷人,以信仰为基础的人道价值就还不完美。这是初期教会所强调的重点。这就是理解「富翁与拉匝禄比喻」的信仰生活背景。
耶稣在这比喻中是对法利塞人,也就是富有和虔诚守法的犹太人说话。整个比喻是设定在永世的场景,但它是为了教现世的人聆听,并从中汲取生活的教训。穷人被富人忽略和忽视,为什么呢?因为富人的世界与穷人的世界之间「隔着一个巨大的深渊」(路十六26)。在现世贫富不均和贫富不公的社会制度下,穷人与富人无法打成一片,无法互相分享世界上的利益和物资,就如比喻中所说的,连分享一点点凉水都不行。富人永远无法注意到穷人的存在,除非他们真正地忠于他们的信仰,聆听和回应梅瑟及先知们的呼吁。
耶稣在这个比喻中并不是为了强调穷人的得救,更不是为了说明富人的惩罚。耶稣也不是为了安慰在穷苦中生活的人,或者要富人快快拿出所有的钱财来分施给穷人。耶稣是为了唤醒所有信徒,要我们不忽视穷人,也不排斥富人;我们要建立他们之间交流的桥梁,缩短他们之间的距离,使他们能注意到彼此的存在,重视彼此的尊严。若我们忠于我们的信仰,我们就不能忽略世界上的不公和不义。若我们真正相信耶稣,我们就不能忽视我们有需要的邻人。相信耶稣和跟随耶稣绝对不是各自私人的行为,对耶稣忠信总是一个团体的行为。我们甚至可以正确地说,我们都必须借着我们的信仰团体才能得救,我们是与他人一起得救的。
我们也要努力缩短现世财富与天上财富之间的距离。现世的财富是天主的恩惠,天上的财富是天主恩宠的圆满实现。我们切不可本末倒置,为了现世的财富而舍弃天上的财富,反而应当让现世的财富帮助我们更肯定、更有信心地走向天主,所以耶稣教导我们每天都要向天主祈求:「父啊!我们的日用粮,求祢天天赐给我们」(路十一3)。天主不遗弃任何人;天主愿意每个人都持有希望,不对现世失望,更不对永世绝望。耶稣教导我们要勇于宣扬天主的这一个仁慈的面容,祂喜欢仁爱胜过祭献。
这主日的第一篇读经回应福音的呼唤,亚毛斯先知警告我们不要沉迷于现世的财富,不要相信它给我们的虚假保障,不要以为可以依赖它而安身立命。舒适安逸的生活会令我们自我封闭;太讲究生活舒适的人往往会孤立自己,不理会他人的死活。亚毛斯先知同样在唤醒我们:我们的得救与他人的得救休戚相关;只顾自己、对他人漠不关心,我们必自趋丧亡。因此,让我们汲取教训,在天国的路上同行,互相扶持,互相关怀。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第二十七主日
信德的力量
主内的兄弟姊妹:
从这主日起,一连三个主日的弥撒读经,尤其是福音,都在讲述信德。若我们留心细听,我们会听到「信德」这一个词重复地在我们耳中回响,邀请我们趋向信德、感受信德、和回应信德。因此,让我们在这连续的三个主日,一起来看看信德在我们的信仰生活和日常生活中的三重意义。这个主日我们看看信德的力量,一种忠实到底的力量;下个主日我们看看信德的恩惠,一种知恩感恩的恩惠。再下一个主日,我们看看信德的期待;这个期待不只是我们以信德期待基督的来临,更是基督在祂来临时期待看到我们的信德。
我们先看看信德的力量;但在看这信德的力量之前,我们最好事先了解一下信德到底指的是什么。什么是信德呢?我们很多时候并不去思考这一个基本的问题。若有人问我们信德是什么,我们马上会说信德就是相信,信德就是信仰,信德就是信任、信心、信奉、信从、信赖、信服等等。可是,用了这么多的词汇来解释信德,我们似乎还是弄不太清楚,信德到底指的是什么。
信德其实是指向一种稳固、坚决、和持久的素质。就是因为信德有这一种稳固、坚决、和持久的素质,所以我们能够放心地把自己交付给别人。因此,信德的基本意思就是「把心放在别人身上的作为」。信德在圣经希伯来文(emet)和希腊文(pistis)都有这一层基本的意思。即便只是从字意上来理解,我们也可以感到信德的严重性和严肃性,因为它带有严重和持久的后果。
信德基本上是一个行为,一个「把心放在别人身上的作为」。所以,若信德的行为错了对象,它所产生的后果将是双方面的:一方面是相信得太多;另一方面是相信得太少。我们相信人太多;相信天主太少。为什么我们会相信人太多呢?因为人都缺乏信德应有的稳固、坚决、和持久的素质,很多拐骗和失望的例子都可以证实我们的论点。为什么我们会相信天主太少呢?因为我们低估了天主稳固、坚决、和持久的素质,我们总是以人的经验来认识天主。
信德的正确对象只能是天主,只有天主当得起我们把自己全盘交付。我们不能以对人的信德来看待天主;但是,我们却要以对天主的信德来看待人。这主日的第一篇读经就是一个很好的例子:哈巴谷先知看到人间的强暴、邪恶、压迫、和迫害,也就是人与人之间相互信德的破灭,这让他怀疑天主的信实:「上主,我向祢求救,祢不垂听。我呼求祢消除强暴,祢也不来救助」(哈一2)。可是,天主是绝对忠信的,所以天主可以断然回答他:「心术不正的人,必然消逝;义人必因他的信德而生活」(哈二4)。天主永远忠信,决无欺诈;祂或许会迟延,但决不误期。因此,我们可以因天主的忠信,而重新对人持有信德。
当我们说要以对天主的信德来看待人时,我们实际上就是在回应圣保禄在读经二中给我们的生活劝勉:「你要以在耶稣基督内的信德和爱德,借着居住在我们内的圣神,保住所交托给我们的珍宝」(弟后一13-14)。这珍宝就是我们对天主的信德,也就是天主白白赐给我们的恩宠。这信德珍宝能给予我们足够的力量去重建人与人之间信德的破灭。举个实际的生活例子,当我们面对生活不顺畅的挑战时,例如:被人出卖,事业失败,或婚姻危机的时候,我们怎样能从这些让我们心灰意冷的处境中找到一个稳固、坚决、和持久的定点,重新整顿我们的生活,重新起步呢?当我们身在心灰意冷的处境时,我们实在无法从人的经验中看到任何稳固、坚决、和持久的素质,但我们对天主的信德和天主对我们的忠信仍然是稳固、坚决、和持久的。只要我们注视十字架上的耶稣基督,天主这一个稳固、坚决、和持久忠信的定点,我们就能重燃希望和信德之火,继续往前走。
在这主日的福音中,宗徒们恳求耶稣:「主!请增加我们的信德罢!」(路十七5)。耶稣从两个角度教导他们,增加信德的唯一途径就是同他一起,全心承行天父的旨意。首先,耶稣向他们讲解信德无可比拟的力量,只要有像芥菜子那么小的信德,就足以移山倒海。这么小的信德就有这么大的力量。可是,信德真正的力量并不是为了移山倒海,彰显自己的威能,而是为了实践耶稣的教导,效法耶稣——「信德的创始者和完成者」(希十二2)。
耶稣接着讲了一个比喻,加以说明信德真正的力量要在日常平凡的事件中,而不在神奇的事件中,才完全发挥出来。信德的力量促使我们做好分内平常的工作,善尽分内平常的职责。仆人做好主人吩咐的工作,顺从主人的意愿,就是信德的表现。耶稣在比喻中提到的这位「仆人」,其实是指向他自己;耶稣是「上主的仆人」,坚决朝向耶路撒冷,一心一意履行天父派遣给他的救赎使命。耶稣终其一生只为了承行天父的旨意:「父啊!唯照祢的意愿成就罢!」(路廿二42);「父啊,完成了!我把我的灵魂交托在祢手中」(若十九30;路廿三46)。这就是信德!这就是信德力量完整的彰显!
宗徒们恳求耶稣增加他们的信德,耶稣却教他们明白:信德不是为了做大事,显奇迹,而是在日常生活中忠于自己的职责,尽力做好自己分内的一切工作,不说累,不放弃,不寻求赞美。当做完了一切之后,仍然要说:「我们是无用的仆人,我们不过做了我们原本应做的事」(路十七10)。耶稣的确增加了宗徒们的信德,使他们都忠于自己受派遣的使命,全心事奉天主。让我们也祈求耶稣增加我们的信德,好使我们也能忠于我们各自的圣召,完成天主派遣给我们各别的使命。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第二十八主日
感恩的信德
主内的兄弟姊妹:
信德彰显天主仁慈,并在感恩中享受天主仁慈的完整实效。在这主日的福音中,耶稣仍然面朝耶路撒冷前行,去面对他的苦难、死亡和光荣的复活。在新约圣经原文希腊文中,「耶路撒冷」有两种写法和意义:一种写法是Ierousalem(路九51;十七11),意思是「专横的城」,杀害先知的城市;另一种写法是 Hierosolyma(路十三22;十九28),意思是「和平之城」,天主恩慈的城市。在这坚决朝向耶路撒冷的行程中,耶稣进入的是杀害先知的城市,但他要在那里向众人显示天主的恩慈,为众人带来天主的和平。
耶稣教人认识的天主是一位对人无限仁慈的父亲。然而,不是人人都愿意接受和理解这一个仁慈的天主;那些贯常获得天主恩惠的人总是忽视天主,将祂的恩惠视为自己理所当然的权利,但那些平时很少获得天主恩惠的人反而更懂得对天主知恩感恩。我们可以在这主日的弥撒读经中看到两个具体的例子。在第一篇读经中,患癞病的外邦人纳亚曼听从厄里叟先知的话,到约旦河清洗就获得痊愈,他立刻回到厄里叟那里赞美天主,愿意以厚礼感谢厄里叟。在福音中,十个癞病人听从耶稣的话去给司祭们检验,他们也全都获得痊愈,但只有一个外邦人回来大声赞美天主,并跪伏在耶稣脚前,感谢他。其实,很多人都身在福中,不断地获得天主的恩惠,但很少人有足够的信德懂得知恩和感恩。
在许多奇迹中,我们看到一个不变的事实:当人正在遵行天主的命令时,他向天主祈求的恩惠就给他实现了。耶稣肯定这个事实,所以他说:「那听天主的话而遵行的人,是有福的!」(路十一28)。在这主日的两个治愈奇迹中,那十一个人都遵行天主的命令,并获得他们向天主祈求的恩惠。他们都获得治愈,但他们中只有两个人之后真正在福中生活。表面上看来,似乎他们的癞病获得痊愈本身就是信德的恩惠。其实不然,癞病获得痊愈还只是一种身体上的治愈罢了,一如我们信任医生,听从医生的话打针吃药,我们的病就得到痊愈。信德的恩惠是更深一层的治愈,它是整个人的得救。信德的恩惠是一种救恩的恩惠。这种恩惠只有在感谢赞美天主,也就是以信德向天主作出感恩的行为中,人才能完整地享受它的效果,在福中生活。
纳亚曼获得痊愈后相信上主是唯一的天主,从此就只向上主祭献和牺牲,全心归向天主。耶稣说过:「你的财宝在那里,你的心也必在那里」(玛六21);我们可以接下去说:「你的心在那里,你的人也必在那里」。纳亚曼全心在天主那里,他整个的人也就在天主那里。在天主那里就是得救的真正意义;整个人在天主那里就是整个人的得救!那十个获得痊愈的癞病人当中,只有撒玛黎雅人回来感谢赞美天主。耶稣就对他说:「你的信德救了你!」(路十七19)。虽然十个癞病人都获得了痊愈,但只有这一个在痊愈后回来感谢赞美天主的撒玛黎雅人,只有他一人获得信德得救的恩惠,在他心中现在有天主的临在。
信德的得救恩惠是我们自我反省的材料。我们可以这么说,每一个进堂参加弥撒的人都是有信德的人。这信德本身就已经是天主赐给我们的恩惠。因此,我们应该反省自问:我们是否身在福中并常常用心感谢赞美天主,在我们的生活中真正享受天主的恩惠?我们又该怎样用心感谢赞美天主,好让天主的恩惠显示在我们的生活中呢?
这主日的第二篇读经可以帮助我们作好自我反省。在这篇读经中,圣保禄以信德的基础作为反省的出发点。这信德的基础就是耶稣基督:我们要与耶稣基督同生共死,然后与祂一同为王。这信德的基础是可靠、也是可信的,因为它的根据是耶稣基督自己的忠信:「如果我们不忠信,祂仍然是忠信的,因为祂不能否认自己」(弟后二13)。
在这信德的基础上,保禄以感恩之心面对生活中的种种际遇:享受生活的福乐,同时更接受生活的痛苦和艰难。因此,保禄会时时在他的书信中说出类似的这一些话,例如:在生活中面对吃或不吃祭肉的困扰时,保禄说:「我若以谢恩之心参加,为什么我要因谢恩之物而受人责骂呢?所以,你们或吃或喝,或无论作什么,一切都要为光荣天主而作」(格前十30-31)。总之,我们就是要始终怀着感恩之心,事事感谢天主,所以他又说:「那吃的,是为主而吃,因为他感谢天主;那不吃的,也是为主而不吃,他也感谢天主」(罗十四6)。因为保禄常怀感恩之心,他即便要受许多苦,仍然可以喜乐地说:「我愿意告诉你们,我的环境对于福音的进展反而更有了益处,以致御营全军和其余众人都明明知道,我带锁链是为基督的缘故;并且大多数的弟兄,因见我带锁链,就依靠主,更敢讲论天主的道理,一点也不害怕。为此,如今我喜欢,将来我仍然要喜欢」(斐一12-14,18)。这就是信德恩惠的具体彰显;这就是真正的有福!
信德本身确实是天主赐给我们的恩惠。然而,就如保禄、纳亚曼、及撒玛黎雅癞病人一样,我们必须有感恩之心,才能在生活中喜乐地享受信德的果实,享受与天主同在的恩宠。愿我们身在福中会懂得知福惜福,知恩感恩,常常喜乐。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第二十九主日
信德的期待
主内的兄弟姊妹:
「应当时常祈祷,不要灰心!」(路十八1)。生活在许多曲折、多般痛苦和诸事不明朗的现世中,耶稣的话是一股强心剂,劝导我们要向前走,不要放弃,不要绝望。耶稣向我们肯定,我们有一个极其仁慈的天父,祂不会不聆听我们日夜的祈祷,反而必会快快地回应我们的呼求。时常祈祷是信德的表现,我们要学习在信德中生活:不是固步自封、停滞不前,而是积极面对生命的现实、勇往直前。
在这主日的福音中,耶稣又以一个在我们生活中常会碰到的不义之人为例,这次是一个不义的法官,他不敬畏天主,也不敬重人。耶稣之前提及的是一个不义的管家(路十六1-9)。这两个不义的人在他们各自的情况中却能做出值得赞许的行为。那位不义的管家精明地为自己找到解决危机的方法;而这位不义的法官为了不受烦扰,最终也给常来纠缠他的寡妇伸冤。主耶稣要我们「听听」这位不义法官的忖度,由他的喃喃自语中得到安慰。即使不信天主、不爱人的法官也能激励我们不断祈求,那么我们对天主就该怀有更大的信德;因为天主始终爱祂所召选的人,绝对不会将我们弃之不顾。在旧约《出谷纪》中,天主就亲自看见祂子民的痛苦,听见他们的哀号,而下来拯救他们脱离凶险,带领他们到一个美丽宽阔的地方(出三7-10)。这点不成问题,我们几乎都能明白并予以认同,问题是:「人子来临时,能在世上找到这种信德吗?」(路十八8)
耶稣所期待找到的「信德」是怎样的信德呢?回顾耶稣自己一生的使命,这信德就是与耶稣一起承行天父旨意的行为;由于全心承行天父的旨意,所以信德就成了人生活的新空间,在那里可以平安和喜乐地信靠天父的照顾。这是一个实际的信德,因为不管在生活中面对的是什么难题,或者经历的是怎样困扰我们的事情,只要我们还能为那件事而感谢天主,天底下真的没有什么看不开的事了。这是一个知恩感恩的信德,常常喜乐的信德。
然而,这种信德所期待的又是什么呢?信德所期待的其实不是别的,就是成义、获得救恩。因此,保禄可以肯定地说:「福音是天主的力量,为使一切有信德的人获得救恩。天主在福音中所启示的正义,是源于信德,而又归于信德,正如经上所载:『义人因信德而生活』」(罗一16-17)。说实在的,义人不只是因信德而生活,义人更是因信德而成义,一如亚巴郎「相信了天主,天主就以此算为他的正义」(创十五6;罗四3)。
信德使人成义。那么,成义又是什么呢?既然保禄在这主日的第二篇读经中告诉我们说:「圣经能使你凭着那在基督耶稣内的信德,获得救恩的智慧,…好使天主的人成全」(弟后三15,17),让我们就用圣经里的几个例子来归纳出成义的意义。《罗马书》第四章25节说:「耶稣曾为了我们的过犯被交付,又为使我们成义而复活」。这个「成义」在圣经原文希腊文是dikaiōsis,意思是「处在与天主的正确关系之中」:「耶稣曾为了我们的过犯被交付,又为使我们『处在与天主的正确关系之中』而复活。」《罗马书》第五章16节又说:「恩赐却使人在犯了许多过犯之后,获得成义。」「成义」在此的希腊文是dikaiōma,意思是「被判为无罪」:「恩赐却使人在犯了许多过犯之后,获得『被判为无罪』。」在《迦拉达书》第二章21节,保禄还说:「我决不愿使天主的恩宠无效,因为,如果成义是赖着法律,那么,基督就白白地死了」。这里「成义」的希腊文是dikaiosynē,意思是「天主所要求的正确行为」。我们再把成义在这里的意思置于圣经句子中:「我决不愿使天主的恩宠无效,因为,如果『天主所要求的正确行为』是赖着法律,那么,基督就白白地死了」。从这几个圣经的例子,我们可以归纳出「成义」并非是死守法律,而是在信德中信赖基督的恩宠,在信德中期待获享复活的基督为我们取得的恩宠。因此我们可以说,这种信德的期待就是使我们成义的方法。它让我们处在与天主的正确关系之中,因耶稣的救赎而被判为无罪,并借着天主的恩宠活出天主所要求的正确行为。
回到耶稣的询问,耶稣在他来临时会找到这种信德吗?人如果没有天主的恩宠,耶稣知道他将很难找得到这种信德。因此,当耶稣向我们提出这个问题时,是带着一种严肃而又沉重的心情。他为使我们有信德,为了在他来临时能找到这种信德,主动地为我们祈求天父。在我们以信德期待耶稣基督来临的背后,更隐含着耶稣对我们的期待,以及他为了满足这一期待而主动、具体地祈祷。耶稣对伯多禄说:「我已为你祈求了,为叫你的信德不致丧失,待你回头以后,要坚固你的兄弟」(路廿二32)。耶稣不只为伯多禄祈求罢了,也为以伯多禄为首的整个教会祈求。
耶稣亲自为我们祈求信德,这是一个让我们感到安慰的改观,因为这样一来,我们就能以耶稣对我们的期待、耶稣为我们祈求的信德,来期待耶稣的来临。从这样的一个观点上看,我们的信德本身就变成了是耶稣自己为我们求得的恩惠。在这信德的恩惠上,我们只能对耶稣感恩,除了感恩还是感恩。我们在感恩中不但可以拥有稳固的信德,我们在感恩中也可以拥有坚定的希望去期待耶稣的来临。
在这连续的三个主日中,我们看了信德的三重意义:信德的力量,一种忠实到底的力量;信德的恩惠,一种知恩感恩的恩惠;和信德的期待,因为耶稣自己期待看到我们的信德,所以他主动为我们求得信德。这一切都是耶稣基督的恩赐,而且是白白的恩赐。面对耶稣基督的恩赐,让我们全心感谢耶稣基督,努力使我们的信德结出生命的果实。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第三十主日
祈祷必须以天主为中心
主内的兄弟姊妹:
延续上个主日应当不厌烦地以信德祈祷的主题,耶稣现在用一个比喻来教导我们:祈祷必须以天主为中心,不能以自己为中心。我们祈祷时,不是对天主说:「我、我、我…」;而是对天主说:「祢、祢、祢…」:「愿祢的名被尊为圣;愿祢的国来临;愿祢的旨意承行!」(玛六9-10)。以自己为中心的人必定自高自大,自命清高;以天主为中心的人却可学会自谦自卑,谦冲自下。耶稣讲了这个比喻后,再次总结说:「凡高举自己的,必被贬抑;凡贬抑自己的,必被高举」(路十八14)。这句话,耶稣之前已经说过(路十四11)。那时,人只是想在他人面前高举自己,而现在却变本加厉,想在天主面前高举自己。然而,事实不变,无论在人前,或在天主前高举自己的人,最终所得到的都是反效果,都是自取其辱。天主所重视的并非人每周禁食几次,捐献多少,或者如何严守法律;心里轻视他人的人必定被天主看不起,也就是说,必被天主贬抑。
福音比喻中有两个主角:一个是法利塞人,另一个是税吏。他们一同上圣殿祈祷,也就是来到天主台前,向天主敞开心灵,阐明自己的所作所为。在上个主日的福音中,耶稣说了,天主总是日夜聆听我们的祈祷,快速地给我们作出回应(路十八1-8)。我们确实可以到达天主面前,天主也确实会聆听我们。但是,我们在天主台前所阐明的一切所作所为,是否相等于天主所亲自看见的呢?
这个法利塞人充满自信地进入天主的圣殿,自以为是义人。「他站着,在心里祈祷」(路十八11),意思是:他停在圣殿的入口处,策划要如何祈祷。他所策划要祈祷的内容,其实还没表达出来,但显然那是他打算要走的方向。他庆幸自己的命运,因为他不必像罪人那样去偷、去抢、不忠、不义,尤其不像税吏那样得背叛自己的民族,剥削人。他还决定要提醒天主说他谨守法律,洁身自爱,每周禁食两次,诚实付税。他以为像他这么一个如此忠义的人,天主必定会赞许他,俯听他的祈祷。他这么以为……。
另一个税吏呢?他只「远远地站着」(路十八13),意思是:他也停下,但离开那位法利塞人远远的。他觉得自己不配站在那位义人身边,更加不配接近天主。他能策划要怎样祈祷吗?很难。他无法策划祈祷的内容,甚至连举目望天都不敢。接近天主让他感到畏惧颤抖。他不能像法利塞人那样;他完全没有自信,完全没有任何可以引以为荣的作为。虽然他自觉很需要接近天主,但他真的没有任何可以向天主诉说的功绩。他只有罪过,或许作了一切那位法利塞人所指责的罪行;他感到自己罪过深重,承认自己确实是个罪人。因此,他只能捶着自己的胸膛,一再呼求天主的怜悯:「天主,可怜我这个罪人罢!天主,可怜我这个罪人罢!」(路十八13)
然而,耶稣怎么看呢?耶稣说:这位税吏回到他家里,成了正义的,而那位法利塞人却不然。因为这位税吏呼求了天主,以天主为祈祷的中心,而天主也俯听了他。他空虚自己,趋向天主,天主以怜悯回应了他的祈祷。那位法利塞人则停留在自己内,以自己为祈祷的中心,仍远远地离开天主。在他心中怀着满满的自信,根本就没有给天主留下空间。他为自己的义德沾沾自喜,心中装满了自己,甚至还指控他人。装满了自己的人就再也装不下天主;以自己为中心的人就再也无法以天主为中心。自以为义的人绝对无法因天主而成义。
圣史路加在这段福音开始时,稍微给我们叙述了他当时信仰团体的状况。他说:「耶稣向几个自充为义人,而轻视他人的人,设了这个比喻」(路十八9)。这并非虚设的比喻。在路加当时的团体中,有一小群人自认为非常虔诚,守法行善,自己觉得生活平安,亲近天主,并获得天主的降福。当然,他们并非虚情假意,他们确实在努力活出信仰。然而,久而久之他们就觉得自己与众不同,也觉得必须远离罪人,不与罪人同流合污。他们的生活方式甚至成了判断别人的标准,排斥异己,信仰成了精英主义。还好,在这信仰团体中也有一些人意识到这种情况不能延续下去,并且有能力作出勇敢的反省说:这种明哲保身的信仰不符合耶稣的教导。这种新意识来自圣神的推动,教人理解耶稣基督教导的真义,教人更加完整地活出基督爱近人、亲近罪人的精神。圣神也在我们的现时代推动这种新意识,教宗方济各在他多次的教导和行为中就表现出这种符合基督信仰的精神。
基督徒不可在人前或天主前只叫自己坐尊位,但要帮助更多的人一起坐上尊位。换句话说,基督徒必须尊重所有人,促进所有人的尊严,不可轻视他人,不可判断他人。否则,我们就会被天主轻视和判断,因为天主自己重视我们眼中所谓的罪人,尊重罪人的尊严。在天主前,每个人都有自己的尊位,天主愿意每个人都受到尊重。这点在比喻中可以看到,耶稣并没说税吏的祈祷比较好,耶稣只说他回到家里,成了正义的。税吏仍然还需要学习祈祷,学习尊重自己也尊重他人。承认自己的罪过是祈祷的起点,借着承认自己的罪过,人就可开始学习尊重他人,不轻视他人,也不判断他人。
耶稣教导他的门徒也要帮助像税吏这样的人,让他们知道,他们呼求天主怜悯的态度将使他们的生活有价值,因为他们从此就走上了正义的道路。这是真正的福音。这福音给人打开接近天主的大门,教人要勇敢,不要害怕,不要因为自己的罪过而继续远离天主。这是为我们现代人的福音。我们现代有多少人觉得自己生活在罪过中,有多少人害怕天主,但这主日的福音和取自《德训篇》的读经一都告诉我们说,天主富于仁慈,乐于俯听和应允人的祈祷。我们诚心诚意的祈祷,我们谦卑的祈祷必蒙天主悦纳,天主必使我们在人前受尊重,在祂前成义。让我们与圣保禄一同赞颂常伴随我们左右的天主:「愿光荣归于祂,于无穷世之世!」(弟后四18)。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第三十一主日
只有耶稣是救主!
主内的兄弟姊妹:
我们似乎都有一套自己的救世计划,自认够资格当耶稣基督救世的顾问。我们似乎也有一套自己对正义、公平、圣善、和审美的标准,甚至判定谁可以得救,谁不该得救。上个主日,我们站在法利塞人那边,告诉天主说:税吏是罪人。这个主日,我们与众人站在一处,同声告诉耶稣说:税吏长是大罪人。可是,耶稣并不需要我们告诉他:谁是罪人,谁又是大罪人。耶稣从未征求过我们救世的意见或建议。耶稣也不要我们主动给他提供如何救世的劝告。耶稣的思念是天主的思念;耶稣的行径是天主的行径。天主说:「就如天离地有多高,我的行径离你们的行径,我的思念离你们的思念也有多高」(依五五9)。耶稣答说:「天主!看,我已来到。我来为承行祢的旨意。」(希十7)
当耶稣首次向门徒们预言他必须以受难、被杀、三天后复活的方式来完成天主的救恩计划时,伯多禄便自告奋勇地劝谏耶稣说:「主,千万不可!这事绝不会临到你身上!」(玛十六22)。耶稣立即斥责伯多禄说:「撒殚,退到我后面去!你是我的绊脚石,因为你所体会的不是天主的事,而是人的事!」(玛十六23)。耶稣复活后,他在海边显现给门徒们,并预言伯多禄将以殉道的方式去光荣天主。耶稣与伯多禄讲了这一席话之后,伯多禄转过身来,看见耶稣所爱的那个门徒跟着,就问耶稣是否那位门徒也同样要殉道。耶稣对伯多禄说:「我如果要他存留直到我来,与你何干?你只管跟随我。」(若廿一22)
「你只管跟随我!」这就是我们全部的责任。我们的责任是跟随救世主耶稣,顺从天主的旨意,努力以我们各自的圣召参与耶稣的救恩使命。我们中有些人受召流血殉道,多数人则受召在生活中作见证。但只有耶稣是救主!只有耶稣知道该如何拯救世界!耶稣从起初就设定了完善的救恩计划。在这主日的福音中,耶稣清楚阐明这个救恩计划,对税吏长匝凯说:「人子来,是为寻找及拯救迷失了的人。」(路十九10)
这是一个实际的救恩计划,是一项具体的行动,针对具名真实的人,而非一套抽象的理念,针对笼统的匿名者。「迷失」在此所指的是「迷失了方向,且遭遇死亡的危险」。这个用词与亡羊比喻中的「遗失」在希腊文是同一个字(to apolōlos)。为耶稣来说,匝凯就如那遗失了的一只羊,哪有「不把其他九十九只留在荒野,去寻觅那遗失的一只,直到找着呢?」(路十五4)。现在耶稣找着了匝凯,就无比欢喜地到他家里做客,且邀请众人与他同乐。
然而,众人不但不与耶稣同乐,反而叫耶稣远离罪人,尤其是这位税吏长,这位大大的罪人。在众犹太人眼中,税吏长匝凯的确是个迷失了方向的人,已无可救药。试想,一名犹太人税吏为占领者向自己的民族征收税款,以剥削自己的民族来获取私利。这是何等污秽不堪的工作。税吏中有不少富有的人,而税吏长当然就更加富有了。因此,在众人眼中,税吏都是公开的罪人,税吏长当然就是公开的大罪人了。众人已事先作出了判断:税吏长匝凯是个大罪人,罪该万死,不该得救。
匝凯一听到耶稣要到他家里做客,就立刻高兴地接待耶稣。但他知道,一旦耶稣到了他家里,耶稣的形象在众人眼中就再也不一样了。虽然如此,匝凯也相信耶稣并不受制于众人的眼光;他肯定耶稣「是真诚的,按真理教授天主的道路,不顾忌任何人,不看人的情面」(玛廿二16)。他能感受到耶稣的权威,感觉到发自耶稣身上的力量。这力量使他有勇气「改变方向」,重回正道,重归于九十九只羊群的团体。因此,他决定与穷人分享财富,以四倍的赔偿补还所有受他欺骗的人。这不是一时的兴起,而是走回正道的实际行动。
那么,这主日的福音是为了教我们效法匝凯改变生活的方向吗?我们且别太快做出这样的定论,这是一则真人真事,不是比喻。不然,这福音就成了一个改过自新的故事而已,并且我们也会跟随众人一起判断匝凯,最终也对耶稣作出判断。为众人来说,唯一能使匝凯重回正道的途径就是「悔改」;而唯一能使耶稣重获伦理权威的途径就是与已经悔改的人,不再是罪人的人交往。但这是肤浅的定论;福音邀请我们往更深处看,敏锐地察觉到现在正在发生的事。
耶稣现在正走向耶路撒冷,他要完成救恩计划的城市。他正进入一个一向被犹太人排斥在救恩之外的家做客。我们看得到这里正在发生着什么更大的事件吗?耶稣说的话应该使我们有更大的勇气去思索:耶稣到底是谁?耶稣到底正在做什么?耶稣说:「人子来,是为寻找及拯救迷失了的人」(路十九10)。耶稣为救人类而成了人类的一份子,他受派遣去寻找迷失了的人,直到找着;他被派遣去拯救受死亡束缚的人,直到他们获得自由。
至于匝凯,耶稣说:「今天救恩来到了这一家」(路十九9)。这句话的意义很广,意思是:这一家现在是有救恩的家,在这家里的匝凯、他的家人、他所有的财产、甚至看见他的众人都获得救恩。他的财产本来使他迷失了自己,现在却为他赢得众多的穷人,天主的朋友。死的财产现在因着救恩,救活了他。众人本来对耶稣窃窃私议,现在也得重新反省自己圣善的标准。他们也获得救恩;虽然接受与否仍由他们自己决定。无论如何,众人必须从笼统、匿名的「众人」中走出来,成为具名和有脸孔的人。这就是正在发生的事件。这就是救恩:耶稣拯救具名和有脸孔的真实的人。天主认识我们每一个人,呼唤我们的名字,对我们说:「你不要害怕!因为我救赎了你,我以你的名子召叫了你,你是我的」(依四三1)。让我们以圣咏回应天主的呼唤,感谢耶稣带给我们的救恩:「我的天主,我要颂扬祢,歌颂祢的名。我要每天赞美祢,永不停止!」(咏一四四1-2)。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第三十二主日
不可拿永生当玩笑
主内的兄弟姊妹:
我们的眼睛看得多远,我们的心就能有多宽。我们若肯定明天必会更好,我们就能为今天尽心努力,甚至慷慨赴死,从容就义。这两句话是发自信仰的表白。信仰的眼光让我们看到永远,信仰的恩宠叫我们心胸宽广。永生的天主叫我们生活直到永远,因为「天主是活人的天主」(路二十38),我们都要「因天主而生活」(若六57),并借着我们的主耶稣基督「因信德成义」(罗五1-2)。
永生不是轻率的事情,我们切不可拿永生当玩笑。在这主日的福音中,有几个否认复活的撒杜塞人似乎就拿永生当玩笑。他们举了一个荒谬的例子戏弄耶稣,以浅短的目光来嘲笑永恒的视野。撒杜塞人否认复活、讥笑复活是因为他们缺乏完整的启示,也因为他们不明了天主的启示。撒杜塞人只接受《梅瑟五书》为圣经,而圣经只在《达尼尔书》和《依撒意亚先知书》才开始明显地谈及复活的启示。《达尼尔书》第十二章2节向我们清楚地启示说:「许多长眠于尘土中的人,要醒起来:有的要入于永生,有的要永远蒙羞受辱。」《依撒意亚先知书》第廿六章19节又启示:「亡者将再生,他们的尸体将要起立;睡在尘埃中的人们都要苏醒歌咏。」法利塞人和经师们接受这后两本书为圣经,所以他们相信复活。
这主日第一篇读经所取自的《玛加伯书下册》成书时间更迟,大约于主前124年。这本书的原文是希腊文,所以不被收录在希伯来文圣经内;有些基督新教圣经因此也不把它收录在圣经纲目内。但天主教完全接纳它为圣经,承认它是在天主的灵感下写成的。理由有好几个,其中一个是源自圣经本身的根据:新约《希伯来书》明确地引用《玛加伯书下册》第六及第七章的故事,赞扬说:「有些女人得了她们的死者复活,有些人受了酷刑拷打,不愿接受释放,为获得更好的复活」(希十一35)。这几段圣经章节是整部旧约中关于「肉身的复活」最显明、最清晰、且最肯定的道理。
《玛加伯书下册》还提供主前176-160年间以色列信仰团体的许多历史事实,有圣经外的文献佐证。但是,就大体而言,《玛加伯书下册》所要叙述的并不是确切的历史,而是以比喻性的传奇故事来启迪并教诲当时受迫害的教会,给她树立一个对信仰忠贞的生活榜样,教导人要怎样才不会变成一个叛教者,鼓励人要追随殉道者的芳踪,向那位母亲和她的七个儿子看齐(加下七1-42)。这教诲故事给予我们极佳的生活模范,其目的就如同圣保禄在这主日第二篇读经中的祈祷:「愿主指引你们的心去爱天主,并学习基督的坚忍」(得后三5)。若必要的话,我们也应该为了真理、为了耶稣基督而献出我们的生命,去作证,成为殉道者。
复活的信仰是天主完整的启示。我们宣认「我信肉身的复活」,一方面是基于旧约的启示,另一方面当然是借着耶稣基督在新约中圆满的启示。耶稣说:「我就是复活,就是生命;信从我的,即使死了,仍要活着;凡活着而信从我的人,必永远不死」(若十一25-26)。复活的信仰教我们对永生持有活泼的希望,以希望面对现世的一切困苦,在希望中喜乐地生活。
至于撒杜塞人,虽然他们否认复活,但他们并不认为人死后就魂飞魄散、形神俱灭。他们仍相信人的生命会继续存在,但不是以复活的方式存在,而是回归到天主创世之前的状况,下到阴府,死人的幽暗居所。那里无日无夜,永无终结,没有希望,没有改变的可能。这其实并不只是撒杜塞人的信仰,在天主启示复活的信仰之前,先祖们都相信,这就是死人的结局。例如:达味就这么祈求天主,不要以死亡来惩罚他,但以慈爱来解救他。达味哀祷说:「上主,请祢回来援助我,因着祢的慈爱解救我。因为,在死亡中,没有人想念祢;在阴府里,还有谁称颂祢?」(咏六5-6)。然而,虽然先祖们如此相信,但他们也在心中质问:生命的意义何在?难道在现世受苦的人,死后仍无法获得解脱?天主的正义在哪里?天主怎能不看顾义人呢?
天主永远是义人的护佑;上主绝不会将爱慕祂的人置于死地。上主答复说:「因为他依恋我,我必拯救他,他承认我的名,我必保护他。他若呼求我,我必应允,他若有困苦,我必偕同他,我必拯救他,也必光荣他。我必要使他得享长寿,必让他看到我的救赎」(咏九一14-16)。这就是我们对永生天主的信仰;我们相信天主永远的救援。因此,伯多禄能肯定地讲论圣祖达味的事,解释达味最后也因基督而相信复活,充满希望和喜乐。伯多禄称达味指着基督说:「我常将上主置于我眼前;我决不动摇,因祂在我右边。因此,我心欢乐,我的舌愉快,连我的肉身也要安息于希望中,因为祢决不会将我的灵魂遗弃在阴府,也不会让祢的圣者见到腐朽。祢要将生命的道路指示给我,要在祢面前用喜乐充满我」(宗二25-28;参阅:咏十六8-12)。
针对撒杜塞人否认复活的问题,耶稣要他们回顾天主在《梅瑟五书》中的一个重要启示。天主在《出谷纪》,撒杜塞人所接受的圣经中,向梅瑟启示祂是「亚巴郎的天主,依撒格的天主,雅各伯的天主」(出三6);意思是,梅瑟的先祖们早就承认天主拯救了他们,也相信天主必会拯救他们的子孙。天主是造物主,但祂也是救主。天主救的是活人,天主救活了先祖们。他们是活人,现在就与天主同在。由于他们现在接近天主,所以他们也有能力帮助我们亲近天主。天主是活人的天主,不是死人的天主。因此,若不相信复活,就违背先祖们的信仰,抗拒天主的启示。
让我们宣认「我信死人的复活」,与圣祖达味一同赞颂天主说:「天主,唯有祢是我的上主,唯有祢是我的幸福(咏十六2)。愿我醒来时,能尽情瞻仰祢的慈颜(咏十七15)。」 阿们。
~ 张德福神父 ~
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常年期第三十三主日
天主的全新圣殿
主内的兄弟姊妹:
在耶稣诞生前三百年,犹太国开始处在越来越动荡不安的局面,内有民族纷争,外受强国侵占,首先是希腊帝国,然后是罗马帝国。这种紧张局势造成社会秩序的紊乱,导致曾经一起和平相处的不同团体彼此意见分歧,也互相敌对。整个社会精疲力竭,正走向自我毁灭。在这处境中因此就开始浮现一种设想,认为全能的天主已经给这愈加不稳定的世界订定了其确定的末日。这末日何时到来,因此也成了迫切的大疑问。与此同时,人们也相信天主必会兴起一位英雄救主,带领他们走出这疯狂的困境。祂要在紊乱不堪的社会中重建秩序;而他们这些在困境中坚持到底的人必将得救,得以进入新生命。困境、末日和救援是旧约末世文学的题材,这主日第一篇读经所取自的《玛拉基亚先知书》是其中一个例子,更明显的例子是《厄则克耳先知书》和《达尼尔书》。
有些犹太人认为这种全新的生命在现世就会实现,其他的人则认为它是灵性的事实。有些人认为必须采取武力的途径来争取新生命,其他的人却寻求别的途径。这些不愿动武的人受到两方面的敌对,一方面来自那些提倡武力的犹太人,另一方面来自占领者,因为在占领者眼中,犹太人就是犹太人。因此,这些不愿动武的犹太人当中,许多就选择迁居旷野,与世无争,例如:厄色尼派,古木兰团体,洗者若翰和门徒们。这种情况从希腊帝国时代开始,一直延续到罗马帝国时代。耶稣和门徒们就生活在这种意见分歧的犹太人当中,但他们不选择迁居旷野,也不选择动用武力抗争。
在公元前63年,罗马帝国入侵耶路撒冷城,开始在犹太国执行罗马律法。犹太人把这事件看成是末世即将来临的标记。在公元70年,圣殿连同耶路撒冷城同时被毁,这事件更让他们意识到末世已是无可避免的事实。耶稣基督的门徒们持有同样的观念;但是,为他们来说,复活的基督那时必将光荣地再来,为他们开启一个全新的世代,旧的都将成为过去,一切都是新的:新天新地,新耶路撒冷城,而且不再需要圣殿,「因为上主全能的天主和羔羊就是她的圣殿」(默廿一1-2,22)。虽然犹太人和基督的门徒都相信末世的来临,但他们有两种全然不同的信仰态度。基督徒努力在这疯狂和变化多端的世代中找到生活的意义,以坚定的信仰克服困难,面对变更。他们的信德成了活的信德。
犹太人却愿意以维护信仰来对抗变更,拒绝改变。这就是司祭长、长老和经师们普遍的信仰观念。这种信仰态度看似坚强,但对生活并无多大的帮助。他们明显地不欢迎罗马人的临在,但他们也自知无能为力驱逐罗马人,所以他们并不反抗,他们甚至打压所有可能会使罗马人起怀疑的反抗作为。在他们眼中,耶稣和门徒们想要造反,他们害怕罗马人会因为耶稣这一群人,而毁灭他们的宗教信仰和他们所有的一切,也就是圣殿和耶路撒冷的特殊地位。于是,他们在比拉多面前控告耶稣说:「我们查得这个人煽惑我们的民族,阻止给凯撒纳税,且自称为默西亚君王」(路廿三2)。即便如此,他们仍然无法制止圣殿和耶路撒冷的毁灭。从末世来临的观点上看,这两个宗教机制其实早已从内部腐朽,只等待毁灭的到来。罗马人的侵占只是加速了它们的毁灭,并非它们毁灭的原因。
基督的宗徒们在那时期所宣讲的福音是中肯的福音,教导人要谨慎和镇定,不要因惊惶而轻易受骗,但要在苦难和迫害中坚忍到底。若坚信救主必要来到,苦难就不会使人绝望或丢失信仰。基督信徒们受劝勉不要轻信那些假冒基督的名义而来的人,不要因为他们自称是「默西亚」就受骗,这样的声言毫无根据,不值得信服。「默西亚」不是一个头衔,而是实际的救恩行动。基督信徒们受敦促去回顾耶稣基督的一切作为和教导,「默西亚」来是为教人获得更大的和平与自由。在困苦中坚忍决不是愚勇,也不是苦扛,而是要精明,以基督要亲自给我们的「一切仇敌所不能抵抗及辩驳的口才和明智」(路廿一15),为基督作证,坚信耶稣的话:「你们只要坚忍到底,就能保全你们的生命。」(路廿一19)
为基督信徒来说,圣殿和耶路撒冷的毁灭绝对不是信仰的毁灭,因为耶稣已经多次指责耶路撒冷,并说明耶路撒冷圣殿不是朝拜天主的场所。耶稣向撒玛黎雅妇人说:「女人,你相信我罢!到了时候,你们将不在撒玛黎雅山,也不在耶路撒冷朝拜父。时候要到,且现在就是,那些真正朝拜的人,将以心神以真理朝拜父。天主是神,朝拜祂的人,应当以心神以真理去朝拜祂」(若四21,23-24)。在圣殿祈祷也不能使人成义。在法利塞人和税吏祈祷的比喻中,耶稣说那个税吏离开圣殿远远地站着,只是捶着自己的胸膛祈祷,「但这人下去,到他家里,成了正义的」(路十八13)。而对于税吏长匝凯,他原不属于圣殿的一份子,但耶稣宣布「他也是亚巴郎之子,今天救恩来到了他的家」(路十九9)。耶稣还指责圣殿不仅不帮助人获享天主的恩宠,反而阻碍人趋向天主(参阅:路十一51-52)。因此,圣殿已不再有存在的意义;它必定被拆毁。
这所被拆毁的圣殿要由耶稣在三天内重建起来。耶稣所提的圣殿,不是那座人手建造的商场般的买卖场所,而是另一座不用人手建造的恩宠之所,就是「他自己的身体」(若二21;参阅:谷十四58;玛廿六61)。在耶稣基督的身体这座全新圣殿内,天主将在人间行动,完成祂的救赎工程,使所有信基督的人获得全新的生命,永远的生命。这座全新的圣殿,是耶稣基督的身体,也就是教会。让我们在此末世时期,在教会内坚持我们的信仰,对耶稣基督忠贞到底,警醒等待祂的再来。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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耶稣基督普世君王节
看,我们的君王!
主内的兄弟姐妹:
耶稣被高举在十字架上,众人都仰望他。比拉多在十字架上端用希腊、罗马及希伯来文,也就是当时的国际语言,标明:「这是犹太人的君王」(路廿三38)。比拉多是对万民公布耶稣的罪状呢,还是向普世声明耶稣身份?犹太人的司祭长很清楚罪状牌的格式,看了立刻觉得不像罪状,就对比拉多说:「不要写犹太人的君王,该写他自己说:我是犹太人的君王」(若十九21)。按照罗马帝国的律法,总督比拉多有宣判死刑的权柄(若十九10),但他并不是轻易受人鼓惑的人。他无意鄙视犹太人,但他也不害怕他们。所以,他答复司祭长说:「我写了,就写了」(若十九22)。那么,比拉多是有意识地判定耶稣的罪吗?「凡自充为王的,就是背叛凯撒」(若十九12)。比拉多的确是因为明认耶稣是君王,是犹太人的君王,所以必须将耶稣处死,因而无意间承行了天主的旨意,「应验耶稣论及自己将怎样死去而说过的话」(若十八32)。天主确实能在人的意料之外实现祂的救恩计划。
根据圣史路加的记载,耶稣在十字架上受到首领们的嗤笑、兵士们的戏弄、甚至连凶犯也侮辱耶稣。这三种人代表上、中、下三个社会阶层的人士,也就是说,蔑视耶稣的人并不分贫富贵贱。圣史路加向我们指明耶稣受到彻底的屈辱,同时也给我们显示耶稣极度的仁爱。我们不难理解这三种人蔑视耶稣的原因,因为耶稣不符合他们心目中的英雄救主形象。英雄救主必须是超人,有胜无败。当耶稣荣进耶路撒冷时,他们曾欢欣地大声颂扬天主,称呼耶稣为「因上主之名而来的君王!」(路十九37)。成者为王,败者为寇。在十字架上还能说成功吗?连自己都救不了,还能是救人的救主和默西亚吗?在十字架上还凭什么自称君王(路廿三3),自充为天主子(路廿二70)?
这三种人不相信耶稣来拯救世界,排除是耶稣救援他们脱离重重的凶险,使他们能生活到生命旅途的终结。他们同时也否定耶稣一生的拯救作为:他的治愈、驱逐魔鬼;他所宣讲的天国和关于天父的教导。他们更加否认耶稣是受天主派遣而来的。然而,耶稣并不受他们怂恿,他不以庸俗的方式来证明自己。他不从十字架上救自己下来,就如他不陷于魔鬼的试探那样(路四1-13)。耶稣曾教训众人:「你们要从窄门进去,因为宽门和大路导入丧亡。那导入生命的门是多么窄,路是多么狭!」(玛七13-14)。这是确切得救的教训;这更是耶稣对天父旨意的理解,天父愿意他以自己的苦难和牺牲来拯救人:「上主的旨意是要用苦难折磨他;当他牺牲了自己的性命,作了赎过祭时,他要看见他的后辈延年益寿,上主的旨意也藉他的手得以实现。」(依五三10)
明认和承行天父的旨意,是耶稣克服诱惑的力量。他受天父派遣不是为救自己,而是为救他人:「派遣我来者的旨意就是:凡祂交给我的,叫我连一个也不失掉,而且在末日还要使他复活」(若六39)。耶稣不能对天父不忠,不能为了救自己而放弃他所要拯救的人。而且,他又怎能对那在十字架上全心信赖他的另一个凶犯言而无信呢?不!他不能否认自己,对自己无信。他不能遗失任何一只属于他的羊,不会忘掉遗失了的一个钱币;无论孩子多不孝,总要大事欢庆他的归来(路十五1-32):「父啊!祢赐给我的人,其中我没有丧失一个」(若十八9)。耶稣「必须」负起全人类生命与死亡的决定;这是天父的旨意!(圣史路加很强调耶稣的「必须」,参阅:路二49;四43;九22;十三33;十七25;廿四7,26,46)
人类的希望、急迫的处境和痛苦,是耶稣坚持到底的动力。苦难不仅使人痛苦万分,苦难也能坚定人的忠贞意志,教人成为所有受苦者的近人,如同慈善的撒玛黎雅人那样成为那遭遇强盗者的近人(路十25-37)。耶稣在苦难中对天父忠贞到底,使自己成为全人类的近人,了解世人的软弱。耶稣是绝不在凶险中遗弃世人的君王!
天主在耶稣身上受到光荣,因为耶稣展示了天主对人类忠信的爱。耶稣在十字架上以自己的苦难来亲近苦难中的人,是苦难者最大的慰藉。那另一个凶犯就因耶稣的亲近而觉悟自己的罪过,认识和接纳自己,与自己和好,也敬畏天主。因此,他也能明辨和承认耶稣真正的身份。他不再跟随众人,随声附和,人云亦云。他能凭自己的良心说话,也能说出众人心中最真实的话。凡与自己和好的人都能与天主和好,并找到真理。的确,无论是多大的恶人,只要他静听自己的良心,就能听到天主的声音,也能对天主的声音作出恰当的回应。而耶稣也必答复他:「我实在告诉你:今天你就要与我一同在乐园里。」(路廿三43)
重归乐园意味着重新回到天主以自己的肖像和模样创造人的原始喜乐境界(创一26-27)。当人犯了罪后,天主把人赶出乐园(创三23)。但是,在把人逐出乐园之前,天主为人做了件皮衣,给他们穿上(创三21)。天主以这种方式教人认识祂的仁爱,告诉人虽然祂惩罚了他们,但祂并不憎恨他们,反而保护他们。「皮衣」是耐穿的衣,象征天主对人永远的保护。天主在等待他们服刑完毕后,重回乐园;而且,祂也不遗弃人,任其自生自灭,独自服刑。祂默默地陪伴在人左右,在人的良心中对他们说话,领导他们从另一条没有守卫持火剑防守的路回到乐园(参阅:创三24)。这并非一相情愿的假想;这的确是十字架的道路!那另一个凶犯聆听自己良心的声音,在十字架上就找到回归乐园的道路,而且他不是独自一人回归乐园,他有耶稣这位「在万有之上独占首位」(读经二:哥一18)的君王与他同行。
在这礼仪年结束之祭,让我们仰望十字架上的耶稣基督,普世万民的君王。让我们静听自己良心的声音,与自己和好,与他人和好,与天主和好。让我们更祈求耶稣做我们个人的君王,在回归乐园的道路上与我们同行。 阿们。
~ 张德福神父 ~
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