Talijanski dnevnik Il Corriere della sera objavio je 21 prosinca članak poznatog talijanskog
teologa nadbiskupa Bruna Fortea, u kojem govori o velikom uspjehu knjiga, uključujući
posljednji svezak trilogije Isus iz Nazareta Josepha Ratzingera – pape Benedikta XVI. To
može izgledati čudno u epohi koju mnogi nazivaju post-kršćanskom. Koji su razlozi
Papina uspjeha? Pita nadbiskup Forte navodeći moguće odgovore. Odgovor možemo naći
u Papinoj sposobnosti da na izazovan način govori „duhu vremena“. Papa ne zanemaruje
velike kulturalne promjene posljednjih desetljeća: od ustaljene, gotovo naivne, sposobnosti
„velikih ideoloških pripovijesti“ da tumače i preobraze svijet, nevjerojatnom se brzinom
prešlo u isto tako rašireno nepovjerenje glede bilo kojega totalnoga obzora, uključujući
i vjerski – istaknuo je nadbiskup. Čovjek od ideologija sveden na masu nenadano
je ostao sam, bez zagrljaja čvrstog pripadništva, u „mnoštvu samoća“, gdje je često
drugi samo „moralni stranac“. U tom scenariju, od modernosti proglašavana autonomija
povijesnom je subjektu apsolutna, a prostor za drugoga, počevši od najbližega pa sve
do Boga, užasno se smanjio. Danas, primjećuje Papa, „Boga se stalno promatra kao onoga
koji ograničava našu slobodu, koga se mora ukloniti da bi čovjek mogao biti potpuno
svoj“ (Djetinjstvo Isusovo, 98.99). Upravo je stoga očaravajuće predlaganje Boga,
različitog od onoga protiv kojeg se borila ideologija i kojega post-modernost samoćâ
odbija: Bog je ljubav ...Ljubav nije romantičan osjećaj ugode. Otkupljenje nije wellness,
kupanje u samodostatnosti, nego oslobođenje od stanja zatvorenosti u vlastiti „ja“.
Trpljenje Križa je cijena toga oslobođenja. Proroštvo o svjetlu i riječ Križ idu zajedno
(Djetinjstvo Isusovo, 99). Tako prijedlog pape teologa privlači žene i muškarce ovog
post-kršćanskog, post-sekularnog i post-modernoga doba: po svojoj pripovjedačkoj jednostavnosti,
po snažnim sadržajima koji govore o bliskom Bogu, ljudskom do krajnosti, ne umanjujući
uopće njegovo božanstvo, trilogija Josepha Rtzingera o Isusu predstavlja se kao radosna
vijest za naše vrijeme i njegov nesiguran duh, utopljenik velikih ideologija i siroče
'vjerodostojnih i zadovoljavajućih domovina' – piše nadbiskup Forte. I u metodi
kristološko djelo Benedikta XVI. predstavlja izričito post-moderno obilježje: riječ
je o pristupu liku Isusa iz Nazareta, nadahnutom na nekoj vrsti „pripovjedne post-kritičke
nevinosti“. Autor pretpostavlja povijesnu vjerodostojnost evanđeoskih pripovijesti,
ali ne čini to na nekritičan način, nego pretresajući svjedočanstva i primjenjujući
mjerila usavršena posljednjih stoljeća profinjenom raspravom o povijesnosti evanđelja.
U tom iščitavanju ima različitih naglasaka, koji idu od minimalizma da maksimalizma:
Papina se trilogija postavlja na točnu crtu, obrazložena temeljnim opredjeljenjem,
prema kojem pristup liku povijesnog Isusa nikada nije neznačajan za um i srce onoga
tko mu se približava. Kao što je tvrdio učitelj suvremene hermeneutike Hans Georg
Gadamer, taj pristup je valjan za svaki lik i svako djelo prošlosti i uvijek obuhvaća
tri čimbenika: nepristranost, supripadništvo i stapanje obzora. Ako nepristranost
zahtijeva kritičku strogost, jamstvo objektivnosti, supripadništvo potiče istraživanje,
jer zahvaća povijest upitima koji se odnose na naš današnji život. Kada se postigne
susret između te dvije krajnosti dolazi do „stapanja obzora“, u kojem prošlost govori
sadašnjosti i oplođuje je preobražavanjem. Tako ostvareno shvaćanje – prema uvjerenju
Benedikta XVI. – cilj je svakog vjerničkog pristupa evanđeljima, koji ne može potaknuti
jednostavna intelektualna znatiželja, nego želja za boljim shvaćanjem samih sebe u
svjetlu onoga što povijest govori o Sinu Božjem. Ispravno tumačenje – piše Papa
– zahtijeva dva koraka. S jedne strane, valja se pitati što su dotični autori svojim
tekstovima htjeli reći u svojemu vremenu... Međutim, nije dovoljno tekst smjestiti
u prošlost i tako ga pohraniti u prošle stvari. Drugo pitanje pravog egzegeta mora
glasiti: je li istinito ono što je rečeno? Tiče li se mene? I ako me se tiče, na koji
način?“ (str. 5). Koju dakle poruku takvim pristupom Benedikt XVI. izvlači iz evanđelja,
napose iz pripovijesti o Isusovu djetinjstvu. Razočaranju siročadi ideoloških utopija
i njihova nasilja nudi se lice bliskog Boga. U obliku poniznosti Božje čovještvo izbija
iz evanđeoskih pripovijesti: Znak je Novoga saveza poniznost, skrovitost – znak gorušičina
zrna. Ravnodušnosti pred tuđom patnjom, koju crkveni oci smatraju svojstvenom poganstvu,
a prisutnoj u brojnim oblicima potrošačkog hedonizma našega vremena, kršćanska vjera
suprotstavlja Boga koji trpi s ljudima i tako nas uvlači u su-trpljenje. Paradoks
koji se proteže cijelom biblijskom povijesti jest da „ono što je veliko rađa se iz
onoga što se, prema zemaljskim mjerilima, čini malim i neznatnim, dok se ono što je
u očima svijeta veliko slama i propada“ (119). Sve to ništa ne oduzima Božjem božanstvu,
koje djelo Josepha Ratzingera snažno ponovno predlaže: u pripovijesti o mudracima,
on primjećuje: ne određuje zvijezda djetetovu sudbinu, nego dijete upravlja zvijezdom.
Čovjek kojega je Bog prihvatio – kako se ovdje pokazuje u jedinorođenome Sinu – veći
je od svih sila materijalnoga svijeta i vrijedi više od čitava svemira (116. 117). Srž
je poruke u činjenici da se taj čovjek i taj Bog jamačno susreću u Isusu: u njemu
se univerzalno i konkretno uzajamno dodiruju. U njemu je Logos, stvarateljski Smisao
svih stvari, ušao u svijet (75). Iz toga susreta potječe velika radost za onoga tko
prihvaća i živi: To je radost čovjeka kojeg u srce pogađa svjetlo Božje i koji može
vidjeti da se njegova nada obistinjuje – radost onoga koji je našao i koji je nađen
(121). Ta radost obrazlaže pjev anđela, a – piše Papa, veliki ljubitelj glazbe – pomaže
dobro shvatiti kako je „jednostavan narod vjernika čuo pjevati pastire, i sve do danas,
u Božićnoj se noći, pridružuje njihovu pjevanju, pjevanjem izražavajući veliku radost
koja je od tada, pa do svršetka vremena, darovana svima (86). A tu radost prenosi
i čitanje stranica pape Benedikta XVI.. To je radost koju je njegov veliki zemljak,
Bach, pjevao u Božićnom oratoriju, jednostavno u suglasju s onim što Papa uspijeva
prenijeti: Kako ću te moći primiti, na koji način susresti, o čežnjo cijeloga svijeta,
o bogatstvo duše moje?... O moj ljubljeni, maleni Isuse, u kovčegu mojega srca pripremi
sebi čistu i meku kolijevku za odmaranje, da te nikada ne zaboravim. O Isuse, samo
ti budi moja želja, budi mi uvijek u mislima, ne dopusti da pokleknem!