Zakaj revščina? To je vprašanje, ki so si ga zastavljale evropske radiotelevizije
kot del širše celinske razprave o tem, kako označiti revščino in kaj je mogoče
storiti, da bi se življenje revnih izboljšalo – tako v bogatih kot v najmanj
razvitih državah. V tokratnem komentarju Philippa M. Hitchen, z angleškega programa
Radia Vatikan, razmišlja o specifičnem prispevku Cerkve v tej razpravi:
»Vse
je odvisno od pravih odnosov,« mi je nekoč pred mnogimi leti dejal moder frančiškanski
pater. »Gre za razumevanje našega mesta v ekosistemu življenja; za zavedanje o naši
odvisnosti, ne le od Boga, ampak tudi od drugih in celega njegovega stvarstva.«
V
zadnjih dveh desetletjih se je naše razumevanje revščine odmaknilo od predstave o
'manj kot enem dolarju na dan', ki si jo je izmislila Svetovna banka leta 1990, da
bi z njo opredelila tiste, ki se dnevno soočajo z bojem za preživetje. Danes, kot
nas spominjajo razvojni cilji novega tisočletja, ne gre toliko za dolarje in cente
v žepih ljudi, ampak bolj za dostop do izobrazbe in zdravstvene oskrbe, za preskrbo
s čisto vodo in varstvo okolja, za boj proti ravnodušnosti, za spodbujanje enakosti
spolov in naraščajočega sodelovanja v političnem razvoju. Ko gledamo onstran leta
2015, roka, določenega za razpolovitev števila ljudi, ki živijo v revščini, je vedno
bolj pomemben tudi dostop do spletnih informacij. Po besedah kardinala Turksona, predsednika
Papeškega sveta za pravičnost in mir, je največje pomanjkanje, o katerem danes govorijo
ljudje v Kongu, nezadostno spletno omrežje. Take potrebe zadržujejo osebe zaprte v
razpadajočem krogu prikrajšanosti, ponižanosti in pomanjkanja pregleda nad njihovimi
življenji.
Medtem, ko je trajalo nekaj desetletij, da so se sekularne institucije
in finančne organizacije zbudile in se zavedle nekaterih zablod pristopa k mednarodnemu
razvoju, je Cerkev že dolgo časa širila družbeni nauk, osnovan na usposabljanju, notranji
povezanosti in celostnem pogledu na človeško dostojanstvo vseh oseb. Kaj drugega namreč
delajo nešteti redovniki in redovnice v najbolj odročnih krajih planeta preko vzgoje,
skrbi za zdravstvo ali programov, ki ljudi učijo, kako si pomagati sami, namesto da
bi bili odvisni od miloščine Zahoda? Medtem ko so ti redovniki in redovnice Božjo
ljubezen na nešteto praktičnih načinov spreminjali v dejanja, so papež in drugi cerkveni
voditelji v zadnjem stoletju oblikovali načela družbene pravičnosti. Med drugim se
lahko spomnimo na okrožnici Nove stvari ali Rerum Novarum papeža Leona
XIII. ali nedavno Ljubezen v resnici ali Caritas in Veritate papeža
Benedikta XVI.
Toda zakaj se ta bogati in pregledni nauk o človeškem dostojanstvu
in globalni solidarnosti še vedno bori, da bi bil njegov glas slišen? Zakaj je družbeni
nauk Cerkve še vedno opisovan kot njena najbolj hranjena ali hote zapostavljena skrivnost?
Delno zato, ker ljudje raje tiho nadaljujemo svoje delo in puščamo visoko retoriko
politikom in pop zvezdam. Ker smo naravnani k opreznosti pri delu s komerkoli, ki
bi lahko izzval naš način delovanja. Ker obstajajo nekateri, ki pravičnosti in miru
ne vidijo kot sestavnih delov katoliške vere – zakaj bi namreč sicer študij družbenega
nauka v nekaterih semeniščih še vedno bil zgolj izbirni predmet? In tudi ker, če vzamemo
evangeljsko sporočilo zares, to pomeni radikalen izziv za naša življenja in odnose,
ne le v družini in s prijatelji, ampak tudi s tistimi na drugi strani sveta. To pomeni
najti boljše načine, kako uporabljati naš čas, energijo in denar, spremeniti naše
odnose do posla, politike in ekonomskih vprašanj. Ali zmoremo ta adventni čas po zgledu
sv. Frančiška dati svoje lastne interese ali samoupravičevanje na stran? Darovati
ne le v cerkveno nabirko ali dobrodelne namene, temveč darovati tudi same sebe za
služenje drugim – tako kot je Bog prišel na svet, da se je daroval nam? To je darilo,
ki bi zares lahko naredilo letošnji božič drugačen.