Europeisk ledare: fattigdom och det kristna perspektivet
(04.12.2012) Varför Fattigdom? Det är en fråga som europeisk radio, tv och internet-företag
har frågat sig som en del av en kontinental debatt om vad som definierar fattigdom
och vad som kan göras för att förbättra livet för de fattiga - i rika länder, liksom
i de minst utvecklade länderna. I den sjunde ledaren i denna serie, reflekterar Philippa
Hitchen om kyrkans specifika bidrag till diskussionen:
"Det handlar om rätt
relationer" sa en klok franciskanermunk en gång till mig, för många år sedan. "Om
att förstå vår plats i livets ekosystem. Om att förverkliga vårt beroende, inte bara
av Gud, men av varandra och av hela hans skapelse."
Under de senaste två decennierna
har vår förståelse av fattigdom utvecklat sig från "mindre än 1 dollar om dagen" konceptet,
som myntades av Världsbanken 1990 för att beskriva dem som står inför en daglig överlevnadskamp.
Idag, som millennieutvecklingsmålen påminner oss om, handlar det mindre om kronor
och ören i människors fickor och mer om tillgång till utbildning och hälsovård, om
rent vatten och miljöskydd, om att bekämpa okunskap, främja jämställdhet och ökat
deltagande i den politiska processen.
När vi ser bortom 2015 år tidsfrist för
att halvera antalet människor som lever i fattigdom, handlar det också om tillgång
till information på Internet: Enligt kardinal Turkson, ordförande i det Påvliga rådet
för rättvisa och fred, är den största bristen som människor i Kongo pratar om idag:
dåliga kommunikationsnät. Brist på alla dessa saker håller folk inlåsta i en nedåtgående
spiral av fattigdom, förnedring och brist på självbestämmelse.
Medan det tog
årtionden för sekulära institutioner och finansiella organisationer att uppfatta felen
i en "uppifrån och ner", "en storlek passar alla" strategi för internationell utveckling,
har kyrkan länge gått i spetsen för en social lära baserad på egenmakt, samhörighet
och en helhetssyn på alla människors värdighet. Vad gör annars de otaliga ordensmän
och kvinnor i de mest avlägsna delarna av världen genom utbildning, sanitet, sjukvård
eller inkomstbringande program som hjälper människor att hjälpa sig själva, snarare
än att förlita sig på allmosor från västvärlden?
Även om dessa systrar och
bröder på frontlinjen har satt Guds kärlek i handling genom en myriad praktiska sätt
har påvar och andra ledare i kyrkan under det gångna århundradet utvecklat principerna
om social rättvisa i sina samtida sammanhang: tänk på den brittiska kardinalen Henry
Mannings medling i Londons dockstrejk 1889, följt av Leo XIII: s encyklika Rerum Novarum
två år senare, det påvliga rådet för rättvisa och freds dokument från 1986 om internationell
skuld, som inspirerade ”Drop the Debt” kampanjen eller påven Benedictus XVI:s senaste
encyklika Caritas in Veritate som utmanar regeringar, banker och stora företag om
orsakerna till dagens fattigdom.
Men varför kämpar denna rika och ledande undervisning
om mänsklig värdighet och global solidaritet fortfarande med att göra sin röst hörd?
Varför beskrivs kyrkans sociallära fortfarande som dess största (eller medvetet försummade)
hemlighet? Varför var den irländska rockartisten Bono tillbaka i Vatikanen nyligen
och uppmanade kardinal Turkson att göra mer för att höja kyrkans profil i antifattigdomskampanjen?
Dels
för att, som troende människor, föredrar vi att lugnt gå vidare med arbetet och lämna
den högprofilerade retoriken till politiker och popstjärnor. Eftersom vi tenderar
att vara försiktiga med att arbeta tillsammans med någon som kan utmana vårt sätt
att hantera saker. Eftersom det finns de som inte ser rättvisa och fred som en integrerad
del av den katolska tron - varför skulle annars kurser i sociallära fortfarande
vara frivilliga i vissa seminarier? Och eftersom det innebär, om vi tar evangeliets
budskap på allvar, att radikalt utmana våra egna liv och relationer, inte bara med
familj och vänner, men med de på andra sidan jordklotet också. Det innebär att hitta
bättre sätt att investera vår tid, energi och pengar på, ändra våra relationer i näringslivet,
i politiken, i ekonomiska partnerskap.
Kan vi under denna adventstid, följa
den Helige Franciskus modell och sätta egenintresset eller självrättfärdigheten åt
sidan? Att ge - inte bara till kyrkoinsamlingar eller välgörenhetsinitiativ - utan
att ge oss själva för att tjäna andra, som Gud kom till världen för att ge sig själv
åt oss? Det är en gåva som verkligen kan göra en skillnad den här julen.