Трудные вопросы. Выпуск 48. Действительно ли существует Святой Грааль?

ВОПРОС:
Действительно ли существует святой Грааль?

ОТВЕТ:
Цикл легенд о святом Граале возник и распространился в период конца XII – начала XIII века. Чтобы понять, каким образом появилась эта тема, вкратце опишем некоторые аспекты той эпохи.

В Средние Века общество было организовано согласно жесткому феодальному порядку, основанному на религии: ее считали нравственным фундаментом земной власти. Средневековые рыцари, принадлежавшие к привилегированному сословию, «благородные защитники веры», в литературе наделялись такими чертами, как смелость, чувство долга и чести, а также абсолютная верность своему феодальному правителю и церковной иерархии. В этом культурном контексте рождались рыцарские романы, которые можно разделить на два крупных цикла. Первый из них - каролингский (воспевающий деяния Карла Великого и его паладинов). Он зародился и развивался на севере Франции, и в нем прославлялись такие рыцарские достоинства, как благородство души, физическая сила и преданность вплоть до смерти. Второй цикл – артурианский (рассказывающий о делах короля Артура и рыцарей Круглого стола) – возник в Британии. В нем, в отличие от каролингского цикла, над коллективными рыцарскими подвигами преобладают личные подвиги отдельных рыцарей короля Артура.

Фантастические события в легендарных местах, населенных вымышленными и волшебными персонажами, - неотъемлемая часть средневековых художественных вкусов, которые выражали посредством поэтического, символического языка более глубокую реальность – как правило, духовную, насыщенную моральным и назидательным содержанием.

Истории, связанные с королем Артуром и его рыцарями, разворачиваются на легендарном острове Авалон, постоянно окутанном туманом, скрывающим его и делающим его недоступным. На него можно попасть лишь в том случае, если сами жители Авалона разрешат переплыть на магической лодке, которая либо плывет сама по себе, либо ее гребцы – магические существа.

Кто такой король Артур? На этот счет существует не одна гипотеза. Кто-то считает его легендарным персонажем, кто-то – кельтским божеством, символизирующим саму землю («арт» означает скала, от этого слова происходит «earth» – «земля»). Кто-то придерживается гипотезы о том, что король Артур реально существовал в VI веке.

А вот образ Мерлина, по всей вероятности, имеет историческую основу. Его можно идентифицировать с валлийским бардом Мирддином, жившим в V или VI столетии, знатоком пророческих сказаний.

Гальфрид Монмутский, повествовавший о нем в христианском ключе, считал, что магические способности Мерлина происходили от самого дьявола. По версии Гальфрида, дьявол хотел послать на землю некоего антихриста, чтобы распространить зло, и с этой целью овладел во сне девушкой. Но она, проснувшись, решила рассказать исповеднику об увиденном ночью кошмаре. Священник осенил ее крестным знамением. Поэтому родившийся у нее сын был огромным и косматым, но в душе свободным от всякого злонамерения. С одной стороны, Мерлин унаследовал от дьявола способность знать прошлое. А с другой - получил в дар от Бога способность предвидеть будущее, и именно этот дар он использует в благих целях, направляя короля Артура на поиски святого Грааля.

Тот факт, что маленький Мерлин, будучи благословленным еще находясь в материнском чреве, родился с физическими характеристиками отца, но с душевными чертами матери, то есть свободным от склонности ко злу, должен был свидетельствовать о том, что Бог может преобразить во благо даже самое ужасное зло, если мы вверяем себя Ему.

Мерлин, согласно легенде, взял маленького короля Артура под свою защиту, руководил им, когда он извлек из камня меч Экскалибур и открыл ему миссию, для которой тот был предназначен: поиск Священного Грааля.

Согласно этой легенде, Священный Грааль привез в Англию Иосиф Аримафейский. После распятия Христа он претерпел немало испытаний и страданий от евреев из-за своей веры в Иисуса и оставил родную землю – подобно Аврааму. Легенда гласит, что он отправился в неизвестную страну, которая оказалась Англией. Здесь он доверил Грааль своему родственнику – именуемому «Королем-Рыбаком», - от которого Грааль переходил к потомству. Образ Короля-Рыбака будет центральным во всех рассказах о Граале, и каждый хранитель Грааля будет назван «Королем-Рыбаком». Потом следы того места, где якобы располагался дворец Короля-Рыбака, теряются, и теряются следы Грааля. По преданию, это произошло и из-за постепенного падения человечества, особенно вследствие раны, нанесенной Королю-Рыбаку за совершенный им грех тем же копьем, которым был пронзен бок Христа. Этимология прозвища «Король-Рыбак», возможно, связана с христианской символикой: рыба была символом Христа, а апостолы – «ловцами человеков», - или же с кельтской мифологией.

Итак, на землю, управляемую Королем-Рыбаком, обрушивается проклятие, вызывающее неурожай и опустошение во всем царстве. И вот, Мерлин открывает королю Артуру, что положить конец этой ситуации может только обретение Грааля. Некоторые из Рыцарей Круглого стола отправляются на его поиски, но только троим удается до него добраться, поскольку они обладали необходимыми для этого нравственными качествами. Еще двое будут близки к цели, но не достигнут ее из-за греха.

Существует много интерпретаций этимологии слова «Грааль». Впервые этот термин встречается в языке ойл в XII веке.

В литературе Грааль впервые встречается в «Персевале» Кретьена де Труа. Хотя там и упоминается о нем как о евхаристической Чаше, все же Грааль описывается, скорее, как некий магический сосуд, символ Матери-Земли. Грааль не представлен как реликвия, и даже слово употребляется с неопределенным артиклем, то есть предполагая наличие каких-то еще «граалей»., магических сосудов, рассеянных по земле.

Отождествление Грааля с христианской реликвией произойдет позднее, в XIII веке, в «Романе о Граале» Робера де Борона. Именно в нем Грааль представлен как Чаша Иисуса, использованная Им на Тайной Вечере, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь, исшедшую из бока Распятого Христа. Надо сказать, что такая идентификация была принята благосклонно богословами той эпохи, которые были заняты борьбой с ересью катаров, отрицавшей Воплощение Иисуса.

Сама Чаша Иисуса Христа упоминалась в рассказах паломников, утверждавших, что она хранится в храме Анастасис в Иерусалиме. Существуют свидетельства VII века, которые подтверждают, что евхаристическая Чаша Иисуса была известна и почиталась тогда как святыня.

Некоторые отождествляли Грааль с «Кесарийским Потиром», привезенным в Геную из Кесарии в начале XII века. Он по сей день хранится в кафедральном соборе города. Ценностью святыни его наделил в XIII веке епископ Иаков Ворагинский, автор сборника житий святых «Золотая легенда». Он отождествил хранящийся в Генуе потир с сосудом, используемым Иисусом Христом на Тайной Вечере.
Согласно другой традиции, возникшей в Испании в XIII веке, Святой Потир хранится в кафедральном соборе Валенсии.

Наш современник писатель Грэм Хэнкок полагает, что Грааль – не что иное, как сам Ковчег Завета, похищенный из Иерусалимского храма в период между X и VI веками до Рождества Христова. Он также выявил связь между Граалем и Тамплиерами, хранившими и передававшими из поколения в поколение его тайну.

Как мы видим, Священный Грааль вобрал в себя целый ряд переплетающихся между собой мифов, сказаний, возможно, с какими-то элементами реальности, насыщенными христианской и языческой символикой вне временных и пространственных рамок.

Таким образом, мы не можем сказать, где находится подлинная Чаша Иисуса Христа, сохранилась ли она вообще. В любом случае, христианская святыня ничего общего не может иметь с магическими свойствами священных предметов из средневековых легенд. Но Грааль может и сегодня послужить символом поиска того, что приходит свыше как дар и что можно получить не человеческими усилиями, а благодаря смирению и после глубокого внутреннего очищения, то есть обращения сердца. А это обращение выражается в евангельской простоте малых, которые доверяют не самим себе, а Богу. Таким образом, для каждого из нас достижение Грааля – это обретение безвозмездного дара Бога. И отправляясь на поиски Грааля, мы не ищем что-то внешнее, какой-то предмет, а прежде всего встаем на путь внутренней аскезы, преображающей всю жизнь и наделяющей ее смыслом. «Священный Грааль» христианина сделан не из дерева и не из камня: это – послание безграничной любви Бога. Эта любовь побуждает нас выйти из равнодушия и пойти навстречу тем, кто страдает и кто еще не слышал спасительного послания Иисуса. Вот – единственный Грааль, который мы можем найти и предложить тем, кто рядом.

Итак, на вопрос «Существует ли Святой Грааль?» можно спокойно ответить: да, и это – тайна Любви. Любви Бога, из-за которой Он стал человеком, и любви человека, отвечающего на эту любовь любовью к Богу и ближнему.

При использовании материалов ссылка на русскую службу Радио Ватикана обязательна.