Sinodo salėje pirmadienį, po popiežiaus Benedikto XVI kalbos, po Generalinio relatoriaus
pranešimo, Sinodo tėvai ir jų padėjėjai, o taip pat ir popiežius, toliau klausėsi
įvadinių pranešimų. Jie buvo skaitomi pirmadienio popietės sesijoje, arba antrojoje
Generalinėje kongregacijoje, kuri buvo skirta evangelizavimo būklės klausimams žemynuose.
Penki prelatai iš penkių kontinentų pristatė evangelizavimo situaciją, kaip ir iššūkius
Europoje, Afrikoje, Amerikoje, Azijoje ir Okeanijoje.
Už Europą kalbėjo kardinolas
Peter Erdo, Budapešto arkivyskupas, šiuo metu einantis Europos Vyskupų konferencijų
tarybos pirmininko pareigas.
„Europa turi būti evangelizuojama, žemynui to
reikia“, sakė kardinolas Erdo primindamas, kad evangelizavimo klausimus Europoje kėlė
jau didysis popiežius Jonas Paulius II, sušaukęs net du žemyno sinodus, pirmąjį po
Berlyno sienos griuvimo, antrąjį 1999 metais prieš Didįjį krikščionybės jubiliejų.
Jonas
Paulius II Apaštališkajame paraginime „Ecclesia in Europa“ konstatavokrikščioniškojo
paveldo atminties praradimą. Šis procesas dar labiau paryškėjo per pastaruosius
metus, sakė kardinolas Erdo. Pasak jo, nors yra daug džiuginančių reiškinių, daug
kur žemyne toliau plinta krikščioniškojo tikėjimo nesupratimas. Daug žiniasklaidos
priemonių aiškindamos krikščionybę ir jos istoriją neretai šmeižia, dezinformuodamos
visuomenę tiek apie krikščioniško tikėjimo turinį, tiek apie Bažnyčios tikrovę. Taip
pat katechetinė veikla susiduria su apribojimais. Taryba, visuose Europos kraštuose
pravedusi tyrimą nustatė, kad daug kur leidžiamos religijos arba religijų pamokos,
tačiau ne katalikų. Tuo metu „neutralios“ religijos dėstymo pasekmėje iš tikrųjų ugdomas
sinkretizmas, ar net indiferentizmas, tvirtino Sinodo asamblėjai kard. Erdo.
Žemyno
nukrikščioninimą lydi juridiniai, ar net fiziniai išpuoliai prieš atvirą krikščionių
tikėjimo liudijimą beveik visuose Europos kraštuose. Neretai būna, kad net tribunolai
atsisako suteikti pagalbą nukentėjusiems krikščionims. Europinė kristianofobijos observatorija
yra nustačiusi, kad dauguma su religija susijusių smurto ir diskriminacijos įvykių
Europoje nukreipti prieš krikščionis, ypač katalikus.
Nukrikščioninimas nėra
vien tik spontaniškas procesas. Kardinolas Erdo priminė pasikeitusią situaciją žmogaus
teisių sferoje. Jei Apaštališkajame paraginime „Ecclesia in Europa“ buvo galima pasidžiaugti
tikslesniu ir aiškesniu pagarbos žmogaus teisėms sąlygų ir būdų aptarimu, dabar tenka
susirūpinti dėl vadinamųjų „trečios ir ketvirtos kartos žmogaus teisių“, neturinčių
aiškaus ryšio nei su žmogiška ir krikščioniška žmogaus vizija, nei su prigimtos teises
kategorijomis.
Krikščioniškojo paveldo atminties praradimas Europoje susijęs
su antropologinėmis permainomis, be to susilpnėjo teisinė valstybė, ypač ekonominis
sunkmetis privertė politikus imtis drastiškų priemonių prieš jų rinkėjų valią. Žmonėms
susidaro įspūdis, kad tradicinė demokratija nebeteka reikšmės. Kuriasi iliuzija, jog
galima valdyti visuomenę pasitelkiant masines susisiekimo priemones ir ekonomiką,
visiškai atsisakant teisės ir moralės. Tačiau europiečiai demografinės krizės ir senėjimo,
ekonominių sunkumų ir kultūrinės bei religinės tapatybės susilpnėjimo akivaizdoje
trokšta ir alksta vilties.
Dideliu vilties ženklu, tęsė kard. Erdo, buvo Pasaulinės
jaunimo dienos Kelne ir Madride, popiežiaus Benedikto XVI pastoracinės kelionės, miestų
misijos Paryžiuje ir Budapešte, kurių rezultatai, anot kardinolo Erdo, yra ilgalaikiai:
buvo užmegzti ryšiai su netikinčiąja visuomene, parapijos atrado savo pašaukimą atnaujinti
misiją nepraktikuojančiųjų, kaip ir netikinčiųjų atžvilgiu. Kiti drąsinantys ženklai,
anot kard. Erdo, yra dvasinių sąjūdžių ir visuomeniniais pagrindais veikiančių savanorių,
ypač pensijinio amžiaus žmonių teigiamas vaidmuo, taip pat tautų susitaikymo pareiškimai,
kuriuos paskelbė Slovakijos ir Vengrijos vyskupai bei Lenkijos katalikai ir Rusijos
ortodoksai, kaip ir ekumeniniai susitikimai su ortodoksų ir protestantų bendruomenėmis.
Tokiu būdu tvirtinamas noras ginti ir skleisti krikščioniškąsias vertybes Europoje.
Azijoje dialogas su kultūromis, su varguoliais ir religijomis yra ne prabanga,
o būtinybė sėkmingam evangelizavimo darbui, pakeliant augančios populiacijos sunkumus.
Afrikoje Bažnyčia kovoja su islamiškuoju fundamentalizmu, tačiau prisimena ir popiežiaus
Pauliaus VI pamokymą, jog afrikiečiai turi patys evangelizuoti savo žemyną. Bažnyčia
Amerikoje tapatina evangelizavimą su viso žemyno mastu vykdoma Didžiąja misija, tačiau
drauge siekia naujai paryškinti bei praplėsti šeimų, kaip „namų Bažnyčios“ ir pasauliečių,
kaip naujojo evangelizavimo šauklių, vaidmenį. Okeanijoje siekiama pasikliauti jaunimu,
mokykla ir veikliomis krikščionių bendruomenėmis, pasižyminčiomis skirtingų etninių
grupių vienybe, ginti čiabuvių prigimtines teises ir ugdyti dialogą su netikinčiaisiais,
pavyzdžiui per Popiežiškosios kultūros tarybos rengiamus Pagonių kiemus.
Globalizuotas
pasaulis visuose žemynuose transformuoja vietines kultūras, irsta tradicinės vertybės,
tokios kaip šeima. Tačiau visų bendra viltis yra drąsiai ir optimistiškai tęsti misiją,
gerbiant visus, kurie dar nepatyrė tikėjimo malonės ir stengiantis, kad naujas evangelizavimas
neliktų tuščiu šūkiu. (Vatikano radijas)