Sinodul Episcopilor. Papa: a evangheliza înseamnă a purta lăuntric focul lui Dumnezeu
şi a-l aprinde cu curaj în lume
(RV - 8 octombrie 2012) Suntem evanghelizatori dacă avem în inimă conştiinţa că
Dumnezeu este cel care lucreazăîn Biserică şi dacă avem
o pasiune arzătoare de a-l împărtăşi pe Cristos lumii.Cu
aceste gânduri, Benedict al XVI-lea a deschis luni dimineaţă lucrările Sinodului despre
noua evanghelizare. Papa a luat cuvântul după rugăciunea Orei Medii din Liturgia Orelor
ţinând o meditaţie spontană şi deosebit de intensă plecând de la cuvântul „Evangelium”.
Marea
întrebare este mereu prezentă, în foarte multe inimi. Exista înainte ca într-o noapte
la Betleem un Prunc să schimbe istoria, şi răsună - între persecuţii şi indiferenţa
crescândă - după două mii de ani de răspândire a Evangheliei: Cine este Dumnezeu?
Şi ce are de-a face cu omenirea? Benedict al XVI-lea atinge aici nervul central al
Sinodului purtând înainte de toate în liniştea aulei larma de afară şi palpitaţiile
celor care în lume îşi înalţă ochii spre cer, nu văd nimic şi continuă să se întrebe: •
În spatele tăcerii universului, dincolo de norii istoriei, există
un Dumnezeu sau nu există? Şi dacăexistă
acest Dumnezeu, ştie de noi, ne cunoaşte, are de a face cu noi?
Acest Dumnezeu este bun şi realitatea binelui are putere în lume sau
nu? Această întrebare este astăzi atât de actualăaşa
cum era odinioară. Atâta lume se întreabă: Dumnezeu este
o ipoteză sau nu? Este o realitate sau nu? De ce nu se face auzit? ’Evanghelie’
vrea să spună că Dumnezeu a rupt tăcerea sa: Dumnezeu a vorbit,
Dumnezeu există (...) Dumnezeu ne cunoaşte, Dumnezeu ne
iubeşte, a intrat în istorie. Isus este Cuvântul său,
Dumnezeu cu noi, Dumnezeu care ne arată că ne iubeşte, că suferă
împreună cu noi până la moartea sa şi învie".
Iată răspunsul Bisericii
la marea întrebare. Cu toate acestea, în ton şoptit dar fără ocolişuri, Papa pune
o doua întrebare, una vitală pentru părinţii sinodali, "Dumnezeu - a repetat Benedict
al XVI-lea - a vorbit, într-adevăr el a rupt marea tăcere, s-a arătat. Dar cum putem
face ca această realitate să ajungă la omul de astăzi şi să devină mântuire?". Având
clari trei paşi de bază, pe care Papa i-a explicat inspirându-se din imnul rugăciunii
Orei a Treia, recitată puţin mai înainte. Primul pas este rugăciunea. Apostolii, a
afirmat, nu au creat Biserica "elaborând o constituţie", ci reculegându-se în rugăciune
în aşteptarea Rusaliilor: • "Noi nu putem face Biserica, putem doar face cunoscut
ceea ce el a făcut. Biserica nu începe cu lucrarea noastră, cu
ceea ce noi facem, ci cu lucrarea, cu ceea ce face şi vorbeşte
Dumnezeu (...) Numai Dumnezeu poate crea Biserica sa. Dacă Dumnezeu nu acţionează,
lucrurile noastre sunt numai ale noastre şi sunt insuficiente.
Numai Dumnezeu poate da mărturie că El este cel care vorbeşte
şi a vorbit".
Deci, a observat episcopul Romei, nu este "o
simplă formalitate" faptul că fiecare adunare sinodală începe cu rugăciunea, ci o
dovadă că suntem conştienţi de faptul că "iniţiativa" este întotdeauna al lui Dumnezeu,
pe care noi o putem implora şi că cu Dumnezeu Biserica nu poate altceva decât doar
să "coopereze". De aici derivă al doilea pas, exprimat prin ceea ce în latină se numeşte
"confessio” mărturisirea publică a propriei credinţe. Acest act, a explicat Papa,
este mai mult decât o mărturisitoare a credinţei în Cristos: este o „mărturisire”
propriu-zisă. Aşa cum este cea făcută cu curaj în faţa unui tribunal, "înaintea ochilor
lumii", deşi ştiind că ar putea să coste: • „Acest cuvânt ’mărturisire’
care în limbajul latin creştin a înlocuit cuvântul ’profesiune’ poartă
în sine elementul martirajului, elementul de a da mărturieînaintea
unor instanţe ostile credinţei, a mărturisi chiar şi în
situaţii de chin şi pericol de moarte (...) Tocmai aceasta
asigură credibilitatea: "confessio - mărturisirea’ nu este orice
lucru ce se poate lăsa chiar să treacă. ’Confessio - mărturisirea’
implică disponibilitatea de a-mi da viaţa, de a accepta pătimirea".
"Mărturisirea"
are nevoie însă de o haină care să o facă vizibilă. Şi cu aceasta ajungem la al treilea
pas: "caritas". Aceasta este cea mai mare forţă ce trebuie să ardă în inima unui creştin,
flacăra din care să focul Evangheliei pentru a aprinde în jurul său: • Există
o pasiune a noastră ce trebuie să crească din credinţă,
ce trebuie să se transforme în foc al iubirii (...) Creştinul nu trebuie
să fie lânced (...) Credinţa trebuie să devină în noi marea
flacăra a iubirii: flacăra care într-adevăr îmi aprinde
fiinţa, care devine marea pasiune a fiinţei meleşi
aşa îl aprinde şi pe aproapele. Aceasta este esenţa
evanghelizării”.