«Инкультурация Евангелия» или «евангелизация культуры»? Почему Христа нужно проповедовать
всем
Инкультурация Евангелия сегодня воспринимается Церковью как одна из первоочередных
и безотлагательных задач, в особенности эта тема близка посвятившим себя изучению
Евангелия в силу своего призвания, то есть богословам. Но здесь необходимо сделать
несколько пояснений, которые относятся к самому термину «инкультурация». Точнее, попробуем
изменить этот термин, чтобы утверждать совершенно противоположное: приоритетной и
неотложной задачей Церкви сегодня, как и всегда, является не «инкультурация Евангелия»,
а «евангелизация культуры». Чтобы понять это утверждение, нужно обратиться к
самым истокам, то есть к мандату, вверенному Иисусом Одиннадцати: «Идите в мир и проповедуйте
Евангелие всей твари». В этих словах со всей ясностью выявляется миссия Церкви: провозглашать
Евангелие всему человечеству, не исключая ни одного человека. А поскольку говоря о
«человечестве» мы говорим о «культуре», -- об образе жизни, поведении, мироощущении,
шкале ценностей, творчестве и так далее, -- то миссию Церкви можно определить как
обязательство «евангелизировать культуру». Сын Божий пришел в мир не для того,
чтобы прогуляться и любезно побеседовать с людьми, восхищаясь их делами и достижениями.
Он воплотился, чтобы спасти мир, искупив его Своей смертью и Воскресением от господства
дьвола – «князя мира сего». Сын Божий пришел в мир, чтобы приобщить человека Своей
благодати. Если не ставить эту истину на первое место, то провозглашение Евангелия
перестанет быть первостепенной миссией Церкви. И если бы кто-то был исключен из абсолютной
потребности в Иисусе Христе, то Церковь утратила бы свою идентичность и свои основания,
а христианство оказалось бы размытым и пресным. Как раз в связи с этим у многих
возникает вопрос: евангелизировать мир, провозглашать Иисуса единственным спасителем
людей всегда и повсюду не означает ли отрицать самобытные и оригинальные ценности
каждой культуры, независимо от веры во Христа? Несомненно, и в мире, где не было
провозглашено Евангелие, могут быть ценности, которые христианин называет «семенами
Глагола», semina Verbi, фрагментами Глагола Божьего – Иисуса Христа. Конечно, неверующие
не знают об этом, но в этом убеждены те, кто посредством Откровения узнали, что через
Него, в Нем и ради Него все было сотворено. Итак, эти фрагменты, или семена, не разрушаются
распространением благодати, но благодатью приводятся к их Началу, становятся частичками
чудной и неожиданной мозаики. Это первая форма своеобразного диалога, в который Церковь
всегда вступала, восхищаясь и читая в них «отпечатки», как говорили в Средние Века,
усваивая эти элементы культуры в своих деяниях. Но проповедь Евангелия выходит
далеко за эти рамки: по своей природе она направлена на то, чтобы освободить человечество
из состояния греха, чтобы возвысить его и привести к его модели – Христу, «первенцу
среди многих братьев». Эту цель и этот плод Евангелия христианин постигает из Слова
Божьего и особенно – из написанного апостолом Павлом. Как мы видим из Послания к Римлянам,
Павел, с одной стороны, мрачными тонами описывает интеллектуальное и нравственное
разложение человечества, отвергающего Евангелие; а с другой стороны, с радостью называет
плодом Духа возрождение человека, радикальное обновление его предпочтений и поведения,
прояснение его разума и исцеление воли. Уверенность во всем этом может исходить
только от веры и никак не может быть счастливым заключением любезной беседы с неверующим.
Наоборот, неверующий посчитает безумством и соблазном распятого Иисуса Христа, Спасителя.
А ведь именно в Нем заключается суть проповеди и христианского предложения, и именно
такая проповедь парадоксальным образом стновится силой и мудростью Бога. Да, мы
встречаемся именно с мудростью, с «мыслью» Христа -- которую может передать нам только
Святой Дух. Человек, оставленный на свои собственные силы, никогда не сможет ее понять,
а «мудрость человеческая» может посчитать ее лишь безумством. Таким образом, нет никакой
возможности вступать в «диалог» с миром по этой мысли, и тут нет смысла говорить о
посредничестве между верующими и неверующими. Спасение осуществляется только безумием
Креста, и апостол Павел утверждал, что единственная вещь, которую он знает и проповедует,
«в немощи и в страхе и в великом трепете», -- это Иисус Христос, и притом распятый.
Христианин всегда чувствует в себе стремление и необходимость продолжать эту проповедь,
дабы мир обратился, дабы вернулся к истинной человечности. Однако в противовес этому
сегодня распространена идея, будто бы такая проповедь неуважительна к ближнему. Разумеется,
ни в коем случае нельзя нарушать свободу вероисповедания и тем более склонять к чему-то
совесть человека. Но Церковь обязана нести Христа всем народам в силу задания, данного
ей Христом. Более того, обращение мира – это сама причина Воплощения: неужели Сын
Божий воплотился и взошел на крест для того, чтобы люди оставались всегда тем, чем
они были, ну, разве что более осознанно? К сожалению, так некоторые утверждают сегодня
и в лоне Церкви, не замечая, что тем самым лишают смысла и значимости саму личность
Христа. Бытует также предубеждение, что вера в Евангелие ведет к утрате или нарушению
собственной человеческой и культурной идентичности. Но все как раз наоборот: именно
вера, возвращая человека Иисусу Христу, возвращает ему его подлинность. Вот почему
«инкультурация Евангелия», «евангелизация культуры» означает освобождение. Если
мы поймем все вышесказанное, то для нас будет иметь смысл и выражение «инультурация
Евангелия». Прежде всего, такая инкультурация не означает сводить Евангелие на приемлемый
и подходящий уровень, в соответствии с человеческим суждением. Если это происходит,
то неизбежно нарушается трансцендентный характер Божественной тайны. С другой стороны,
необходимо освобождать проповедь от ненужных наслоений, которые размывают ее суть.
Часто мы говорим об «обновлении», «освежении», что вполне приемлемо в отношении
благовествования, но только в том случае, если мы ясно осознаем: не Евангелие следует
обновлять в соответствии с миром, а мир нуждается в постоянном обновлении в соответствии
с Евангелием. Евангельская же истина незыблема и всегда актуальна. Каждый христианин
и вся Церковь должны стремиться к обновлению культуры силой благодати. Тот, кто верует,
с предельным вниманием относится к трудностям и сомнениям неверующих, стараясь отвечать
на них и рассеивать сомнения, основывая встречу с неверующими на «естественном разуме»,
которому, как утверждал святой Фома Аквинский, все обязаны следовать. Вернемся
к Евангелию. Несомненно, чем более конкретным становится его действие во времени и
в пространстве, тем больше пробуждается и созревает новая человеческая культура, начиная
с обновленного человечества, в котором основные способности – интеллектуальные и эстетические
-- достигают наибольшего выражения. Достаточно подумать о том теоретическом и практическом
наследии, которое было разработано в ходе размышлений над ортодоксией, изложенными
в «Сумме» Св. Фомы Аквинского. Или о христианских достижениях в области архитектуры,
музыки, живописи, где символически отражается содержание веры и христианского богопочитания. Но
культура означает не только это: прежде всего это менталитет, воспитание чувств, формирование
цивилизации, одним словом гуманизм, основанный на любви к ближнему. Он расцвел на
протяжении христианской истории как толкование и осуществление Евангелия. Когда
Евангелие становится действенным в соответствии со своим трансцендентным содержанием,
то от этого выигрывает вся природа принявшего его человека. И иначе быть не может:
добродетель благодати искупляет и возвышает ту самую природу, которая, как пишет святой
Фома Аквинский, не уничтожается, но направляется к совершенству.