Penktadienį, kovo 25 dieną baigėsi „Pagonių kiemo“, Popiežiškosios kultūros tarybos
dialogo iniciatyvos, dviejų dienų susitikimų programa Paryžiuje. Ketvirtadienį buvo
surengtos diskusijos UNESCO būstinėje, o penktadienį – Sorbonos universitete ir Prancūzijos
Institute, kuris apjungia penkias nacionalines akademijas.
Štai dviejų susitikimų
dalyvių balsai. Italų dienraštis „Avvenire“ kalbino filosofą, Sorbonos universiteto
profesorių, taip pat Prancūzijos akademijos narį Jean-Luc Marion. Šis prancūzų intelektualas
sutiko dalyvauti „Pagonių kiemo“ iniciatyvoje ir Sorbonos universitete vadovavo diskusijai.
Profesorius
Marion sakė, kad jo nuomone, reikia sutarti kokie klausimai yra pagrindiniai šiandienos
žmogui: tokios yra konstruktyvaus ir autentiškos dialogo tarp tikinčių ir netikinčių
sąlygos. Nėra naudinga svarstyti apie atsakymų skirtingumą, jei klausimai nėra tie
patys, o taip dažniausiai ir vyksta. Visų pirma reikia susitarti ko ieškoti.
Viena
iš dialogo temų gali būti prieštaringumas tarp civilizacijos, kuri sukasi aplink gyvybę,
ir taip vadinamuosius civilizacijos pasiekimus, kurie susiję su mirtimi. Konkrečiau,
teisė į gyvybę, teisė į eutanaziją ar pagalbinį apvaisinimą.
Pasak filosofo,
diskusija bus racionali tada, kai visos diskutuojančios pusės kalbės taip pat suprantamais
terminais. Kita vertus, reikia kelti klausimą apie patį racionalumą. Mūsų technologinis
ir mokslinis žodynas racionalumą apribojo apmąstymu apie daiktus. Reikia iš naujo
išmokti mąstyti apie tai, kas nėra daiktai.
Dienraštis „Avvenire“ taip
pat kalbino Julią Kristevą, garsią bulgarų kilmės prancūzų intelektualę, lingvistę
ir psichoanalitikę, taipogi bendradarbiaujančią „Pagonių kiemo“ iniciatyvoje.
Pasak
Kristevos, kuri nėra tikinti, dialogas tarp krikščionių ir netikinčių humanistų yra
labai svarbus. Ir, anot jos, nereikia tikėtis, kad šis dialogas bus lengvas: abi bendruomenės
yra krizėje, abi yra pažeidžiamos ir turi problemų su klausytojais. Yra daug abipusės
baimės. Tikintieji ir netikintieji vaikšto ant pirštų galų, nes bijo pralaimėti.
Humanizmas
skiriasi nuo religijos, tačiau jei visiškai atitrūksta nuo religinės tradicijos, kažką
praranda. Ir priešingai, naujai konfrontuodamasis su moralinėmis sistemomis, šiuo
konkrečiu atveju su katalikybe, gali išvystyti naują turtingumą ir galbūt dar daugiau
– iš naujo įsteigti humanizmą ir tradiciją. Dialogas yra ne monolitinės, o daugialypės
kultūros kūrimas. Pilietinė visuomenė negali šio uždavinio palikti politikai, kuri
visada politizuos pagal savo interesus religiją.
Anot Kristevos, krikščionybė
buvo tikras išradimas skausmo supratimo istorijoje. Krikščioniui skausmas ir kančia
nėra žmogaus nugalėjimas, skausmas nepašalina žmogaus iš visuomenės ar nepadaro jo
„mažiau žmogumi“. Priešingai, yra kelias į Dievą. Kenčiantis žmogus yra vertas pagarbos
ir meilės. Praktikoje tai buvimas šalia vargšo, neįgalaus, išstumto į visuomenės pakraštį
žmogaus. Ir čia išskirtinius pavyzdžius teikia kai kurios krikščioniškos ir katalikiškos
organizacijos, pavyzdžiui Jean Vanier ir 140 jo įsteigtų „Arkos“ bendruomenių. Tuo
tarpu kapitalizmo ir šou pasaulyje, kuris viską vertina produktyvumo šviesoje, rizikuojame
prarastį jautrumą asmens pažeidžiamumui.
„Noriu pasakyti savo netikintiems
draugams: nebijokite religijos. Jūs turite būdų mąstyti apie religinį poreikį be baimės
būti prarytais tamsybiškumo. Galime padaryt geriau už Volterą, įveikiant religijos
piktnaudžiavimus ir žvelgiant į tikėjimo pozityvumą“, - sakė Julia Kristeva. (rk)