Timothy Verdon: Európa szíve és a katedrális – az Isten és ember közötti párbeszéd
szimbóluma
A nagy európai városok szívében ott találjuk a tevékeny keresztény közösség jelenlétének
egyik szimbólumát, a székesegyházat – írja az Osservatore Romano vatikáni napilapban
a neves amerikai művészettörténész pap. A hatalmas építmény a helyi emberek történelmi
identitásának befogadására hív, amely a hitből fakadó emberi kreativitáshoz köthető.
Szépsége és művészete a katedrális megépítését, megőrzését végző emberek belső, lelki
életének megismeréséhez ad kulcsot, azokhoz a közös értékekhez vezet, amelyek mintegy
kétezer éve formálják Európa spirituális életét.
Az első ezek közül vallásos
érték: az Istennel való kiváltságos kapcsolaté. Ennek jelképei a katedrálisok, vagyis
a templomok, az „imádság házai” (vö. Mt 21,13), ahová egybegyűlik az Isten által összehívott
nép.
A katedrálisok különleges építmények, nagyobbak és szebbek a megszokottnál,
olyanok, amelyek magukba foglalják nemcsak a helyi lakosok életét, hanem azokét is,
akiket Isten messziről hívott meg. A katedrálisok ezért tehát a keresztény hivatás
szimbólumai, amelyet Izajás próféta szavai így magyaráznak: „Házamat imádság házának
hívják majd, minden nép számára” (vö. Iz 56,7). Máté evangéliumában ezt olvashatjuk:
„Jézus bement a templomba és kiűzte onnan mindazokat, akik adtak-vettek a templomban.
A pénzváltók asztalait és a galambárusok székeit pedig felborította. Azt mondta nekik:
’Az én házamat az imádság házának fogják hívni’, ti pedig rablók barlangjává teszitek
azt” (Mt 21,12-13). A katedrálisok tehát a Krisztus által megtisztított Istennel való
kapcsolat egyetemességének jelképei; olyan helyek, ahová azok gyűlnek össze, akikről
Jézus így beszélt az irgalmas szamaritánusnak: „…az igazi imádók lélekben és igazságban
imádják az Atyát. Az Atya ilyen imádókat kíván” (Jn 4,23). A katedrálisok az ima házai
mindazoknak, akik Istennek válaszolva igaz imádókká formálódnak; a katedrálisok egy
olyan dinamikus kapcsolat jelképei, amely átformálja az embert a másokkal, a népekkel
való viszonyában.
A katedrális szó értelme az építmény belsejében található
jelképpel magyarázható, amely nem más, mint a püspök széke. Ez különbözteti meg a
székesegyházat a többi templomtól: a lelkipásztor, vagyis a Krisztus által küldött
apostol utód, az „episcopus”, a püspök számára állított szék. Jézus ezt mondja: „Menjetek
tehát, és tegyetek tanítvánnyá minden népet. Kereszteljétek meg őket az Atya és a
Fiú és a Szentlélek nevében, és tanítsátok meg őket arra, hogy megtartsák mindazt,
amit parancsoltam nektek” (Mt 28,19-20). A püspöki szék az oltár közelében kap helyet
ezzel is kifejezve a Krisztus által adott feladatok jelentőségét, vagyis tanítani
és megszentelni minden népet.
E két feladat mellett azonban a püspököknek
egy harmadik megbízás is adatott, amelyet szintén szimbolizál a püspöki szék és annak
építészeti elhelyezése. Ez a feladat pedig Krisztus nevében, „in persona Christi”
kormányozni az egyházat: „Nekem adatott minden hatalom a mennyben és a földön” – mondja
Jézus, majd így folytatja: „És íme, én veletek vagyok a világ végezetéig” (vö. Mt
28, 18 és 20). A püspöki szék, mint trónus és a katedrális, mint kormányzói aula (basilica)
Jézus szavaiból erednek. A hívek engedelmessége főpásztorának magában foglalja a megszentelődésre
irányuló bölcsességet, amelyről szintén Krisztus szól tanítványainak: „Aki befogad
titeket, engem fogad be, és aki engem befogad, azt fogadja be, aki engem küldött”
(Mt 10,40).
A kereszténység kezdeteitől az engedelmesség törvénye alapvető
volt az egyházi közösségben, amelyről Antióchiai Szent Ignác a II. században így írt:
„Jézus Krisztus, életünk elválaszthatatlan része, aki az Atya akarata szerint cselekszik
úgy, mint a püspökök, akik az egész világon jelen vannak és Krisztus akaratát teljesítik”.
A hívek arra kapnak meghívást, hogy működjenek együtt, harmóniában, egységben főpásztorukkal.
A közös élet és együttműködés célja pedig, hogy dicsőítő éneket zengjenek Jézus Krisztusnak.
Követve e spirituális logika menetét, egyszerű megérteni annak materiális
megjelenését is – írja Timothy Verdon. Az oltár közelében található szék a püspök
és a hívek harmonikus egységét jelképezi, továbbá a püspök egységét Krisztussal és
Krisztusét pedig az Atyával. Az épület, amely vendégül látja a püspöki széket és az
oltárt, csodálatos szimbólumként tükrözi ezt.
VI. Pál pápa így fogalmazott
erről: „A katedrális Krisztusé. Számára emeltetett a trón, ahonnan apostola beszélni
fog. Érte gyűlik össze az ’ecclesia’, az egyházi közösség főpásztorával, és neki zeng
dicső éneket, hozzá imádkozik. Ez a templom tőle kapja fenséges mivoltát”.
A
katedra, vagyis a püspöki szék elhelyezkedése a katedrálisban egy római, V. századi
mozaikon jelenik meg csodálatos módon. Az oltár feletti mozaik trónusán Krisztus foglal
helyet az egybegyűltek között. A római mozaik, amelyen Krisztus, mint uralkodó jelenik
meg a tógát viselő apostolok között, egy újabb dolgot vet fel e témában: az ókori
római birodalom szimbólumainak a keresztény egyházi életben való megjelenését. A konstantini
fordulatot követően a római birodalom területi felosztása szerint egyházmegyékre oszlik
az egyház, majd a középkorban a katedrális püspöki széke az oltár körül összegyűlő
közösség mély harmóniáját volt hivatott kifejezni. Ez a római pápa hatalmában is megnyilvánult
a császárokat követően. A Róma püspökével való egység az autonóm, jogokkal és kötelességekkel
rendelkező keresztény közösség identitásának része, amely készen áll életének feláldozására
és arra, hogy megvédje magát. Ebből a megkülönböztetésből ered a katedrálisok kiemelt
szerepe a városokban, amelyek az egyetlen, egyetemes értékekkel rendelkező építmények
voltak, az ókori birodalmi elképzelések egyházi formában való átalakulásának jelei
– írja Timothy Verdon atya az Osservatore Romano vatikáni napilapban megjelent cikkében.