Scrisoarea papei Benedict al XVI-lea către seminarişti în limbile italiană, franceză,
engleză, germană, spaniolă şi polonă
(RV - 18 octombrie 2010) Pentru ce acest document? Cu ocazia încheierii
Anului Sfintei Preoţii, vineri 11 iunie 2010, în solemnitatea Inimii Preasfinte a
lui Isus, Papa a dorit să se adreseze în mod specific şi viitorilor preoţi, seminariştilor,
printr-o expresie de afecţiune şi încurajare. Şi aceasta are loc în forma unei Scrisori
personale în sărbătoarea Sfântului Luca Evanghelistul.
„Lumea are
nevoie de preoţi, de păstori, astăzi, mâine şi mereu, până când va exista”
deoarece „oamenii vor avea mereu nevoie de Dumnezeu, chiar în epoca dominaţiei
tehnice a lumii şi a globalizării. Va avea nevoie de Dumnezeu care ni s-a arătat
în Isus Cristos şi care ne adună în Biserica universală”, întrucât „unde omul nu-l
mai percepe pe Dumnezeu, viaţa devine goală; totul este insuficient”. În acest sens
preotul este chemat să fie mereu „mesagerul lui Dumnezeu între oameni: scrie Benedict
al XVI-lea în scrisoarea sa trimisă seminariştilor din întreaga lume, în cadrul încheierii
Anului Sfintei Preoţii. Papa aminteşte experienţa sa personală de seminarist, în Germania
abia ieşită din tragedia nazismului. În afară de aceasta, revine şi exprimă durere
pentru plaga abuzurilor sexuale în Biserică. Un fenomen distrugător şi reprobabil,
a avertizat, ce nu putea totuşi să discrediteze misiunea preoţească.
Reproducem
mai jos textul Scrisorii, deocamdată, în limbile:italiană,
franceză, engleză, germană, spaniolă şi polonă.
În italiană: Cari
Seminaristi,
nel dicembre 1944, quando fui chiamato
al servizio militare, il comandante di compagnia domandò a ciascuno di noi a quale
professione aspirasse per il futuro. Risposi di voler diventare sacerdote cattolico.
Il sottotenente replicò: Allora Lei deve cercarsi qualcos’altro. Nella nuova Germania
non c’è più bisogno di preti. Sapevo che questa “nuova Germania” era già alla fine,
e che dopo le enormi devastazioni portate da quella follia sul Paese, ci sarebbe stato
bisogno più che mai di sacerdoti. Oggi, la situazione è completamente diversa. In
vari modi, però, anche oggi molti pensano che il sacerdozio cattolico non sia una
“professione” per il futuro, ma che appartenga piuttosto al passato. Voi, cari amici,
vi siete decisi ad entrare in seminario, e vi siete, quindi, messi in cammino verso
il ministero sacerdotale nella Chiesa Cattolica, contro tali obiezioni e opinioni.
Avete fatto bene a farlo. Perché gli uomini avranno sempre bisogno di Dio, anche nell’epoca
del dominio tecnico del mondo e della globalizzazione: del Dio che ci si è mostrato
in Gesù Cristo e che ci raduna nella Chiesa universale, per imparare con Lui e per
mezzo di Lui la vera vita e per tenere presenti e rendere efficaci i criteri della
vera umanità. Dove l’uomo non percepisce più Dio, la vita diventa vuota; tutto è insufficiente.
L’uomo cerca poi rifugio nell’ebbrezza o nella violenza, dalla quale proprio la gioventù
viene sempre più minacciata. Dio vive. Ha creato ognuno di noi e conosce, quindi,
tutti. È così grande che ha tempo per le nostre piccole cose: “I capelli del vostro
capo sono tutti contati”. Dio vive, e ha bisogno di uomini che esistono per Lui e
che Lo portano agli altri. Sì, ha senso diventare sacerdote: il mondo ha bisogno di
sacerdoti, di pastori, oggi, domani e sempre, fino a quando esisterà. Il
seminario è una comunità in cammino verso il servizio sacerdotale. Con ciò, ho già
detto qualcosa di molto importante: sacerdoti non si diventa da soli. Occorre la “comunità
dei discepoli”, l’insieme di coloro che vogliono servire la comune Chiesa. Con questa
lettera vorrei evidenziare – anche guardando indietro al mio tempo in seminario –
qualche elemento importante per questi anni del vostro essere in cammino.
1. Chi
vuole diventare sacerdote, dev’essere soprattutto un “uomo di Dio”, come lo descrive
san Paolo (1 Tm 6,11). Per noi Dio non è un’ipotesi distante, non è uno sconosciuto
che si è ritirato dopo il “big bang”. Dio si è mostrato in Gesù Cristo. Nel volto
di Gesù Cristo vediamo il volto di Dio. Nelle sue parole sentiamo Dio stesso parlare
con noi. Perciò la cosa più importante nel cammino verso il sacerdozio e durante tutta
la vita sacerdotale è il rapporto personale con Dio in Gesù Cristo. Il sacerdote non
è l’amministratore di una qualsiasi associazione, di cui cerca di mantenere e aumentare
il numero dei membri. È il messaggero di Dio tra gli uomini. Vuole condurre a Dio
e così far crescere anche la vera comunione degli uomini tra di loro. Per questo,
cari amici, è tanto importante che impariate a vivere in contatto costante con Dio.
Quando il Signore dice: “Pregate in ogni momento”, naturalmente non ci chiede di dire
continuamente parole di preghiera, ma di non perdere mai il contatto interiore con
Dio. Esercitarsi in questo contatto è il senso della nostra preghiera. Perciò è importante
che il giorno incominci e si concluda con la preghiera. Che ascoltiamo Dio nella lettura
della Scrittura. Che gli diciamo i nostri desideri e le nostre speranze, le nostre
gioie e sofferenze, i nostri errori e il nostro ringraziamento per ogni cosa bella
e buona, e che in questo modo Lo abbiamo sempre davanti ai nostri occhi come punto
di riferimento della nostra vita. Così diventiamo sensibili ai nostri errori e impariamo
a lavorare per migliorarci; ma diventiamo sensibili anche a tutto il bello e il bene
che riceviamo ogni giorno come cosa ovvia, e così cresce la gratitudine. Con la gratitudine
cresce la gioia per il fatto che Dio ci è vicino e possiamo servirlo
2. Dio
non è solo una parola per noi. Nei Sacramenti Egli si dona a noi in persona, attraverso
cose corporali. Il centro del nostro rapporto con Dio e della configurazione della
nostra vita è l’Eucaristia. Celebrarla con partecipazione interiore e incontrare così
Cristo in persona, dev’essere il centro di tutte le nostre giornate. San Cipriano
ha interpretato la domanda del Vangelo: “Dacci oggi il nostro pane quotidiano”, dicendo,
tra l’altro, che “nostro” pane, il pane che possiamo ricevere da cristiani nella Chiesa,
è il Signore eucaristico stesso. Nella domanda del Padre Nostro preghiamo quindi che
Egli ci doni ogni giorno questo “nostro” pane; che esso sia sempre il cibo della nostra
vita. Che il Cristo risorto, che si dona a noi nell’Eucaristia, plasmi davvero tutta
la nostra vita con lo splendore del suo amore divino. Per la retta celebrazione eucaristica
è necessario anche che impariamo a conoscere, capire e amare la liturgia della Chiesa
nella sua forma concreta. Nella liturgia preghiamo con i fedeli di tutti i secoli
– passato, presente e futuro si congiungono in un unico grande coro di preghiera.
Come posso affermare per il mio cammino personale, è una cosa entusiasmante imparare
a capire man mano come tutto ciò sia cresciuto, quanta esperienza di fede ci sia nella
struttura della liturgia della Messa, quante generazioni l’abbiano formata pregando.
3. Anche il sacramento della Penitenza è importante.
Mi insegna a guardarmi dal punto di vista di Dio, e mi costringe ad essere onesto
nei confronti di me stesso. Mi conduce all’umiltà. Il Curato d’Ars ha detto una volta:
Voi pensate che non abbia senso ottenere l’assoluzione oggi, pur sapendo che domani
farete di nuovo gli stessi peccati. Ma – così dice – Dio stesso dimentica al momento
i vostri peccati di domani, per donarvi la sua grazia oggi. Benché abbiamo da combattere
continuamente con gli stessi errori, è importante opporsi all’abbrutimento dell’anima,
all’indifferenza che si rassegna al fatto di essere fatti così. È importante restare
in cammino, senza scrupolosità, nella consapevolezza riconoscente che Dio mi perdona
sempre di nuovo. Ma anche senza indifferenza, che non farebbe più lottare per la santità
e per il miglioramento. E, nel lasciarmi perdonare, imparo anche a perdonare gli altri.
Riconoscendo la mia miseria, divento anche più tollerante e comprensivo nei confronti
delle debolezze del prossimo.
4. Mantenete pure
in voi la sensibilità per la pietà popolare, che è diversa in tutte le culture, ma
che è pur sempre molto simile, perché il cuore dell’uomo alla fine è lo stesso. Certo,
la pietà popolare tende all’irrazionalità, talvolta forse anche all’esteriorità. Eppure,
escluderla è del tutto sbagliato. Attraverso di essa, la fede è entrata nel cuore
degli uomini, è diventata parte dei loro sentimenti, delle loro abitudini, del loro
comune sentire e vivere. Perciò la pietà popolare è un grande patrimonio della Chiesa.
La fede si è fatta carne e sangue. Certamente la pietà popolare dev’essere sempre
purificata, riferita al centro, ma merita il nostro amore, ed essa rende noi stessi
in modo pienamente reale “Popolo di Dio”.
5. Il tempo
in seminario è anche e soprattutto tempo di studio. La fede cristiana ha una dimensione
razionale e intellettuale che le è essenziale. Senza di essa la fede non sarebbe se
stessa. Paolo parla di una “forma di insegnamento”, alla quale siamo stati affidati
nel battesimo (Rm 6,17). Voi tutti conoscete la parola di San Pietro, considerata
dai teologi medioevali la giustificazione per una teologia razionale e scientificamente
elaborata: “Pronti sempre a rispondere a chiunque vi domandi ‘ragione’ (logos) della
speranza che è in voi” (1 Pt 3,15). Imparare la capacità di dare tali risposte, è
uno dei principali compiti degli anni di seminario. Posso solo pregarvi insistentemente:
Studiate con impegno! Sfruttate gli anni dello studio! Non ve ne pentirete. Certo,
spesso le materie di studio sembrano molto lontane dalla pratica della vita cristiana
e dal servizio pastorale. Tuttavia è completamente sbagliato porre sempre subito la
domanda pragmatica: Mi potrà servire questo in futuro? Sarà di utilità pratica, pastorale?
Non si tratta appunto soltanto di imparare le cose evidentemente utili, ma di conoscere
e comprendere la struttura interna della fede nella sua totalità, così che essa diventi
risposta alle domande degli uomini, i quali cambiano, dal punto di vista esteriore,
di generazione in generazione, e tuttavia restano in fondo gli stessi. Perciò è importante
andare oltre le mutevoli domande del momento per comprendere le domande vere e proprie
e capire così anche le risposte come vere risposte. È importante conoscere a fondo
la Sacra Scrittura interamente, nella sua unità di Antico e Nuovo Testamento: la formazione
dei testi, la loro peculiarità letteraria, la graduale composizione di essi fino a
formare il canone dei libri sacri, l’interiore unità dinamica che non si trova in
superficie, ma che sola dà a tutti i singoli testi il loro significato pieno. È importante
conoscere i Padri e i grandi Concili, nei quali la Chiesa ha assimilato, riflettendo
e credendo, le affermazioni essenziali della Scrittura. Potrei continuare in questo
modo: ciò che chiamiamo dogmatica è il comprendere i singoli contenuti della fede
nella loro unità, anzi, nella loro ultima semplicità: ogni singolo particolare è alla
fine solo dispiegamento della fede nell’unico Dio, che si è manifestato e si manifesta
a noi. Che sia importante conoscere le questioni essenziali della teologia morale
e della dottrina sociale cattolica, non ho bisogno di dirlo espressamente. Quanto
importante sia oggi la teologia ecumenica, il conoscere le varie comunità cristiane,
è evidente; parimenti la necessità di un orientamento fondamentale sulle grandi religioni,
e non da ultima la filosofia: la comprensione del cercare e domandare umano, al quale
la fede vuol dare risposta. Ma imparate anche a comprendere e - oso dire – ad amare
il diritto canonico nella sua necessità intrinseca e nelle forme della sua applicazione
pratica: una società senza diritto sarebbe una società priva di diritti. Il diritto
è condizione dell’amore. Ora non voglio continuare ad elencare, ma solo dire ancora
una volta: amate lo studio della teologia e seguitelo con attenta sensibilità per
ancorare la teologia alla comunità viva della Chiesa, la quale, con la sua autorità,
non è un polo opposto alla scienza teologica, ma il suo presupposto. Senza la Chiesa
che crede, la teologia smette di essere se stessa e diventa un insieme di diverse
discipline senza unità interiore.
6. Gli anni nel
seminario devono essere anche un tempo di maturazione umana. Per il sacerdote, il
quale dovrà accompagnare altri lungo il cammino della vita e fino alla porta della
morte, è importante che egli stesso abbia messo in giusto equilibrio cuore e intelletto,
ragione e sentimento, corpo e anima, e che sia umanamente “integro”. La tradizione
cristiana, pertanto, ha sempre collegato con le “virtù teologali” anche le “virtù
cardinali”, derivate dall’esperienza umana e dalla filosofia, e in genere la sana
tradizione etica dell’umanità. Paolo lo dice ai Filippesi in modo molto chiaro: “In
conclusione, fratelli, quello che è vero, quello che è nobile, quello che è giusto,
quello che è puro, quello che è amabile, quello che è onorato, ciò che è virtù e ciò
che merita lode, questo sia oggetto dei vostri pensieri” (4,8). Di questo contesto
fa parte anche l’integrazione della sessualità nell’insieme della personalità. La
sessualità è un dono del Creatore, ma anche un compito che riguarda lo sviluppo del
proprio essere umano. Quando non è integrata nella persona, la sessualità diventa
banale e distruttiva allo stesso tempo. Oggi vediamo questo in molti esempi nella
nostra società. Di recente abbiamo dovuto constatare con grande dispiacere che sacerdoti
hanno sfigurato il loro ministero con l’abuso sessuale di bambini e giovani. Anziché
portare le persone ad un’umanità matura ed esserne l’esempio, hanno provocato, con
i loro abusi, distruzioni di cui proviamo profondo dolore e rincrescimento. A causa
di tutto ciò può sorgere la domanda in molti, forse anche in voi stessi, se sia bene
farsi prete; se la via del celibato sia sensata come vita umana. L’abuso, però, che
è da riprovare profondamente, non può screditare la missione sacerdotale, la quale
rimane grande e pura. Grazie a Dio, tutti conosciamo sacerdoti convincenti, plasmati
dalla loro fede, i quali testimoniano che in questo stato, e proprio nella vita celibataria,
si può giungere ad un’umanità autentica, pura e matura. Ciò che è accaduto, però,
deve renderci più vigilanti e attenti, proprio per interrogare accuratamente noi stessi,
davanti a Dio, nel cammino verso il sacerdozio, per capire se ciò sia la sua volontà
per me. È compito dei padri confessori e dei vostri superiori accompagnarvi e aiutarvi
in questo percorso di discernimento. È un elemento essenziale del vostro cammino praticare
le virtù umane fondamentali, con lo sguardo rivolto al Dio manifestato in Cristo,
e lasciarsi, sempre di nuovo, purificare da Lui.
7. Oggi
gli inizi della vocazione sacerdotale sono più vari e diversi che in anni passati.
La decisione per il sacerdozio si forma oggi spesso nelle esperienze di una professione
secolare già appresa. Cresce spesso nelle comunità, specialmente nei movimenti, che
favoriscono un incontro comunitario con Cristo e la sua Chiesa, un’esperienza spirituale
e la gioia nel servizio della fede. La decisione matura anche in incontri del tutto
personali con la grandezza e la miseria dell’essere umano. Così i candidati al sacerdozio
vivono spesso in continenti spirituali completamente diversi. Potrà essere difficile
riconoscere gli elementi comuni del futuro mandato e del suo itinerario spirituale.
Proprio per questo il seminario è importante come comunità in cammino al di sopra
delle varie forme di spiritualità. I movimenti sono una cosa magnifica. Voi sapete
quanto li apprezzo e amo come dono dello Spirito Santo alla Chiesa. Devono essere
valutati, però, secondo il modo in cui tutti sono aperti alla comune realtà cattolica,
alla vita dell’unica e comune Chiesa di Cristo che in tutta la sua varietà è comunque
solo una. Il seminario è il periodo nel quale imparate l’uno con l’altro e l’uno dall’altro.
Nella convivenza, forse talvolta difficile, dovete imparare la generosità e la tolleranza
non solo nel sopportarvi a vicenda, ma nell’arricchirvi l’un l’altro, in modo che
ciascuno possa apportare le sue peculiari doti all’insieme, mentre tutti servono la
stessa Chiesa, lo stesso Signore. Questa scuola della tolleranza, anzi, dell’accettarsi
e del comprendersi nell’unità del Corpo di Cristo, fa parte degli elementi importanti
degli anni di seminario.
Cari seminaristi! Con queste
righe ho voluto mostrarvi quanto penso a voi proprio in questi tempi difficili e quanto
vi sono vicino nella preghiera. E pregate anche per me, perché io possa svolgere bene
il mio servizio, finché il Signore lo vuole. Affido il vostro cammino di preparazione
al Sacerdozio alla materna protezione di Maria Santissima, la cui casa fu scuola di
bene e di grazia. Tutti vi benedica Dio onnipotente, Padre e Figlio e Spirito Santo.
Dal Vaticano, 18 ottobre 2010, Festa di San Luca,
Evangelista.
Vostro nel Signore
BENEDETTO PP. XVI În franceză:
LETTRE
AUX SEMINARISTES
Chers Séminaristes, En
décembre 1944, lorsque je fus appelé au service militaire, le commandant de la compagnie
demanda à chacun de nous quelle profession il envisageait pour son avenir. Je répondis
que je voulais devenir prêtre catholique. Le sous-lieutenant me répondit : Alors vous
devrez chercher quelque chose d’autre. Dans la nouvelle Allemagne, il n’y a plus besoin
de prêtres. Je savais que cette « nouvelle Allemagne » était déjà sur le déclin, et
qu’après les énormes dévastations apportées par cette folie dans le pays, il y aurait
plus que jamais besoin de prêtres. Aujourd’hui, la situation est complètement différente.
Mais, de diverses façons, beaucoup aujourd’hui aussi pensent que le sacerdoce catholique
n’est pas une « profession » d’avenir, mais qu’elle appartient plutôt au passé. Vous,
chers amis, vous vous êtes décidés à entrer au séminaire, et vous vous êtes donc mis
en chemin vers le ministère sacerdotal dans l’Église catholique, à l’encontre de telles
objections et opinions. Vous avez bien fait d’agir ainsi. Car les hommes auront toujours
besoin de Dieu, même à l’époque de la domination technique du monde et de la mondialisation :
de Dieu qui s’est rendu visible en Jésus Christ et qui nous rassemble dans l’Église
universelle pour apprendre avec lui et par lui la vraie vie et pour tenir présents
et rendre efficaces les critères de l’humanité véritable. Là où l’homme ne perçoit
plus Dieu, la vie devient vide ; tout est insuffisant. L’homme cherche alors refuge
dans la griserie ou dans la violence qui menacent toujours plus particulièrement la
jeunesse. Dieu est vivant. Il a créé chacun de nous et nous connaît donc tous. Il
est si grand qu’il a du temps pour nos petites choses : « Les cheveux de votre tête
sont tous comptés ». Dieu est vivant, et il a besoin d’hommes qui vivent pour lui
et qui le portent aux autres. Oui, cela a du sens de devenir prêtre : le monde a besoin
de prêtres, de pasteurs, aujourd’hui, demain et toujours, tant qu’il existera.
Le
séminaire est une communauté en chemin vers le service sacerdotal. Avec cela, j’ai
déjà dit quelque chose de très important. : on ne devient pas prêtre tout seul. Il
faut « la communauté des disciples », l’ensemble de ceux qui veulent servir l’Église.
Par cette lettre, je voudrais mettre en évidence – en jetant aussi un regard en arrière
sur ce que fut mon temps au séminaire – quelques éléments importants pour ces années
où vous êtes en chemin.
1. Celui qui veut devenir
prêtre doit être par-dessus tout « un homme de Dieu », comme le décrit saint Paul
(1Tm 6, 11). Pour nous, Dieu n’est pas une hypothèse lointaine, il n’est pas un inconnu
qui s’est retiré après le "big bang". Dieu s’est montré en Jésus Christ. Sur le visage
de Jésus Christ, nous voyons le visage de Dieu. Dans ses paroles, nous entendons Dieu
lui-même nous parler. C’est pourquoi, le plus important dans le chemin vers le sacerdoce
et durant toute la vie sacerdotale, c’est la relation personnelle avec Dieu en Jésus
Christ. Le prêtre n’est pas l’administrateur d’une quelconque association dont il
cherche à maintenir et à augmenter le nombre des membres. Il est le messager de Dieu
parmi les hommes. Il veut conduire à Dieu et ainsi faire croître aussi la communion
véritable des hommes entre eux. C’est pour cela, chers amis, qu’il est si important
que vous appreniez à vivre en contact constant avec Dieu. Lorsque le Seigneur dit :
« Priez en tout temps », il ne nous demande pas naturellement de réciter continuellement
des prières, mais de ne jamais perdre le contact intérieur avec Dieu. S’exercer à
ce contact est le sens de notre prière. C’est pourquoi il est important que la journée
commence et s’achève par la prière. Que nous écoutions Dieu dans la lecture de l’Ecriture.
Que nous lui disions nos désirs et nos espérances ; nos joies et nos souffrances,
nos erreurs et notre action de grâce pour chaque chose belle et bonne et que, de cette
façon, nous l’ayons toujours devant nos yeux comme point de référence de notre vie.
Nous prenons alors conscience de nos erreurs et apprenons à travailler pour nous améliorer ;
mais nous devenons aussi sensibles à tout le bien et à tout le beau que nous recevons
chaque jour comme quelque chose allant de soi et ainsi la gratitude grandit en nous.
Et avec la gratitude, grandit la joie pour le fait que Dieu nous est proche et que
nous pouvons le servir.
2. Dieu n’est pas seulement
une parole pour nous. Dans les sacrements il se donne à nous en personne, à travers
les choses corporelles. Le centre de notre rapport avec Dieu et de la configuration
de notre vie, c’est l’Eucharistie. La célébrer en y participant intérieurement et
rencontrer ainsi le Christ en personne doit être le centre de toutes nos journées.
Saint Cyprien a interprété la demande de l’Evangile : « Donne-nous aujourd’hui notre
pain quotidien », en disant, entre autre, que « notre » pain, le pain que nous pouvons
recevoir en chrétiens dans l’Eglise, est le Seigneur eucharistique lui-même. Dans
la demande du Notre Père, nous prions donc pour qu’il nous donne chaque jour « notre »
pain ; qu’il soit toujours la nourriture de notre vie. Que le Christ ressuscité, qui
se donne à nous dans l’Eucharistie modèle vraiment toute notre vie par les splendeurs
de son amour divin. Pour la juste célébration eucharistique, il est nécessaire aussi
que nous apprenions à connaître, à comprendre et à aimer la liturgie de l’Église dans
sa forme concrète. Dans la liturgie, nous prions avec les fidèles de tous les siècles
– passé, présent et avenir s’unissent en un unique grand chœur de prière. Comme je
puis l’affirmer à propos de mon propre chemin, c’est une chose enthousiasmante que
d’apprendre à comprendre peu à peu comment tout cela a grandi, quelle expérience de
foi se trouve dans la structure de la Liturgie de la Messe, combien de générations
ont contribué à la former en priant !
3. Le Sacrement
de Pénitence aussi est important. Il m’enseigne à me regarder du point de vue de Dieu,
et m’oblige à être honnête envers moi-même. Il me conduit à l’humilité. Le Curé d’Ars
a dit une fois : Vous pensez que cela n’a pas de sens d’obtenir l’absolution aujourd’hui,
sachant que demain vous ferez de nouveau les mêmes péchés. Mais, – a-t-il dit – Dieu
lui-même oublie en cet instant vos péchés de demain pour vous donner sa grâce aujourd’hui.
Bien que nous ayons à combattre continuellement contre les mêmes erreurs, il est important
de s’opposer à l’abrutissement de l’âme, à l’indifférence qui se résigne au fait d’être
ainsi fait. Il est important de continuer à marcher, sans être scrupuleux, dans la
conscience reconnaissante que Dieu me pardonne toujours de nouveau. Mais aussi sans
l’indifférence qui ne ferait plus lutter pour la sainteté et pour l’amélioration.
Et en me laissant pardonner, j’apprends encore à pardonner aux autres. Reconnaissant
ma misère, je deviens plus tolérant et compréhensif devant les faiblesses du prochain.
4.
Maintenez en vous la sensibilité pour la piété populaire, qui est différente selon
les cultures, mais qui est aussi toujours très semblable, parce que le cœur de l’homme
est, en fin de compte, toujours le même. Certes, la piété populaire tend vers l’irrationalité,
parfois même vers l’extériorité. Pourtant l’exclure est une grande erreur. A travers
elle, la foi est entrée dans le cœur des hommes, elle a fait partie de leurs sentiments,
de leurs habitudes, de leur manière commune de sentir et de vivre. C’est pourquoi
la piété populaire est un grand patrimoine de l’Eglise. La foi s’est faite chair et
sang. La piété populaire doit certainement être toujours purifiée, recentrée, mais
elle mérite notre amour et elle nous rend nous-mêmes de façon pleinement réelle « Peuple
de Dieu ».
5. Le temps du séminaire est aussi et
par-dessus tout un temps d’étude. La foi chrétienne a une dimension rationnelle et
intellectuelle qui lui est essentielle. Sans elle, la foi ne serait pas elle-même.
Paul parle d’«une forme d’enseignement » à laquelle nous avons été confiés dans le
baptême (Rm 6, 17). Vous connaissez tous la parole de saint Pierre, considérée par
les théologiens médiévaux comme la justification d’une théologie rationnelle et scientifiquement
élaborée : « Toujours prêts à la défense contre quiconque vous demande 'raison' (logos)
de l’espérance qui est en vous » (1 P 3, 15). Apprendre à devenir capable de donner
de telles réponses est l’un des principaux buts des années de séminaire. Je ne peux
que vous prier avec insistance : Etudiez avec sérieux ! Mettez à profit les années
d’étude ! Vous ne vous en repentirez pas. Certes, souvent la matière des études semble
très éloignée de la pratique de la vie chrétienne et du service pastoral. Toutefois
il est complètement erroné de poser toujours immédiatement la question pragmatique :
est-ce que cela pourra me servir plus tard ? Est-ce-que cela sera d’une utilité pratique,
pastorale ? Il ne s’agit pas justement d’apprendre seulement ce qui est évidemment
utile, mais de connaître et de comprendre la structure interne de la foi dans sa totalité,
pour qu’elle devienne ainsi réponse aux demandes des hommes, lesquels changent du
point de vue extérieur de générations en générations, tout en restant au fond les
mêmes. C’est pourquoi il est important d’aller au-delà des questions changeantes du
moment pour comprendre les questions vraiment fondamentales et ainsi comprendre aussi
les réponses comme de vraies réponses. Il est important de connaître à fond la Sainte
Ecriture en entier, dans son unité d’Ancien et de Nouveau Testament : la formation
des textes, leur particularité littéraire, leur composition progressive jusqu’à former
le canon des livres sacrés, leur unité dynamique intérieure qui ne se trouve pas en
surface, mais qui, seule, donne à tous et à chacun des textes leur pleine signification.
Il est important de connaître les Pères et les grands Conciles, dans lesquels l’Eglise
a assimilé, en réfléchissant et en croyant, les affirmations essentielles de l’Ecriture.
Je pourrais continuer encore : ce que nous appelons la dogmatique, c’est la manière
de comprendre les contenus de la foi dans leur unité, et même dans leur ultime simplicité :
chaque détail unique est finalement simple déploiement de la foi en l’unique Dieu
qui s’est manifesté et se manifeste à nous. Je n’ai pas besoin de dire expressément
l’importance de la connaissance des questions essentielles de la théologie morale
et de la doctrine sociale catholique. Combien est importante aujourd’hui la théologie
œcuménique ; la connaissance des différentes communautés chrétiennes est une évidence ;
pareillement, la nécessité d’une orientation fondamentale sur les grandes religions,
sans oublier la philosophie : la compréhension de la quête des hommes et des questions
qu’ils se posent, auxquelles la foi veut apporter une réponse. Mais apprenez aussi
à comprendre et – j’ose dire – à aimer le droit canon dans sa nécessité intrinsèque
et dans les formes de son application pratique : une société sans droit serait une
société privée de droits. Le droit est condition de l’amour. Je ne veux pas maintenant
poursuivre cette énumération, mais seulement redire encore : aimez l’étude de la théologie
et poursuivez-la avec une sensibilité attentive pour enraciner la théologie dans la
communauté vivante de l’Eglise, laquelle, avec son autorité, n’est pas un pôle opposé
à la science théologique, mais son présupposé. Sans l’Eglise qui croit, la théologie
cesse d’être elle-même et devient un ensemble de diverses disciplines sans unité intérieure.
6. Les années de séminaire doivent être aussi un
temps de maturation humaine. Pour le prêtre, qui devra accompagner les autres le long
du chemin de la vie et jusqu’aux portes de la mort, il est important qu’il ait lui-même
mis en juste équilibre le cœur et l’intelligence, la raison et le sentiment, le corps
et l’âme, et qu’il soit humainement « intègre ». C’est pour cela que la tradition
chrétienne a toujours uni aux « vertus théologales », « les vertus cardinales », dérivées
de l’expérience humaine et de la philosophie, et en général la saine tradition éthique
de l’humanité. Paul le dit aux Philippiens de façon très claire : « Enfin, frères,
tout ce qu’il y a de vrai, de noble, de juste, de pur, d’aimable, d’honorable, tout
ce qu’il peut y avoir de bon dans la vertu et la louange humaines, voilà ce qui doit
vous préoccuper » (4, 8). L’intégration de la sexualité dans l’ensemble de la personnalité
fait aussi partie de ce contexte. La sexualité est un don du Créateur, mais aussi
une tâche qui regarde le développement de l’être humain. Lorsqu’elle n’est pas intégrée
dans la personne, la sexualité devient quelque chose de banal et en même temps destructive.
Nous le voyons aujourd’hui dans notre société à travers de nombreux exemples. Récemment,
nous avons dû constater avec une grande peine que des prêtres ont défiguré leur ministère
par l’abus sexuel d’enfants et de jeunes. Au lieu de conduire les personnes vers une
humanité mature, et d’en être l’exemple, ils ont provoqué, par leurs abus, des destructions
dont nous éprouvons une profonde douleur et un profond regret. A cause de tout cela
peut surgir en beaucoup, peut-être aussi en vous-mêmes, la question de savoir s’il
est bien de devenir prêtre ; si le chemin du célibat est raisonnable comme vie humaine.
Mais l’abus, qui est à réprouver absolument, ne peut discréditer la mission sacerdotale,
laquelle demeure grande et pure. Grâce à Dieu, nous connaissons tous des prêtres convaincants,
pleins de foi, qui témoignent que dans cet état et précisément dans la vie du célibat,
on peut parvenir à une humanité authentique, pure et mature. Ce qui est arrivé doit
toutefois nous rendre plus vigilants et attentifs, justement pour nous interroger
soigneusement nous-mêmes, devant Dieu, dans le chemin vers le sacerdoce, pour comprendre si
c’est sa volonté pour moi. Les confesseurs et vos supérieurs ont cette tâche de vous
accompagner et de vous aider dans ce parcours de discernement. Pratiquer les vertus
humaines fondamentales est un élément essentiel de votre chemin, en gardant le regard
fixé sur le Dieu qui s’est manifesté dans le Christ, en se laissant toujours de nouveau
purifier par Lui.
7. Aujourd’hui, les débuts de
la vocation sacerdotale sont plus variés et différents que par le passé. La décision
de devenir prêtre naît aujourd’hui souvent au sein d’une expérience professionnelle
séculière déjà commencée. Elle mûrit souvent dans la communauté, spécialement dans
les mouvements, qui favorisent une rencontre communautaire avec le Christ et son Eglise,
une expérience spirituelle et la joie dans le service de la foi. La décision mûrit
aussi dans les rencontres tout à fait personnelles avec la grandeur et la misère de
l’être humain. Ainsi, les candidats au sacerdoce vivent souvent sur des continents
spirituels extrêmement divers. Il pourra être difficile de reconnaître les éléments
communs du futur envoyé et de son itinéraire spirituel. C’est vraiment pour cela que
le séminaire est important comme communauté en chemin au-dessus des diverses formes
de spiritualité. Les mouvements sont une chose magnifique. Vous savez combien je les
apprécie et les aime comme don de l’Esprit Saint à l’Eglise. Ils doivent toutefois
être évalués selon la manière avec laquelle ils sont tous ouverts à la réalité catholique
commune, à la vie de l’unique et commune Eglise du Christ qui, dans toute sa variété
demeure toutefois une. Le séminaire est la période où vous apprenez les uns avec les
autres, les uns des autres. Dans la vie en commun, peut-être difficile parfois, vous
devez apprendre la générosité et la tolérance non seulement en vous supportant mutuellement,
mais en vous enrichissant les uns les autres, si bien que chacun puisse apporter ses
dons particuliers à l’ensemble, tandis que tous servent la même Eglise, le même Seigneur.
Cette école de tolérance, bien plus, d’acceptation et de compréhension mutuelles dans
l’unité du Corps du Christ, fait partie des éléments importants de vos années de séminaire.
Chers
séminaristes ! J’ai voulu vous montrer par ces lignes combien je pense à vous surtout
en ces temps difficiles et combien je vous suis proche par la prière. Priez aussi
pour moi, pour que je puisse bien remplir mon service, tant que le Seigneur le veut.
Je confie votre cheminement de préparation au sacerdoce à la protection de la Vierge
Marie, dont la maison fut une école de bien et de grâce. Que Dieu tout-puissant vous
bénisse tous, le Père, le Fils et l’Esprit Saint.
Du
Vatican, le 18 octobre 2010. Vôtre dans le Seigneur
Benedictus Pp XVI
În engleză:
LETTER TO SEMINARIANS
Dear
Seminarians, When in December 1944 I was drafted for military service, the company
commander asked each of us what we planned to do in the future. I answered that I
wanted to become a Catholic priest. The lieutenant replied: “Then you ought to look
for something else. In the new Germany priests are no longer needed”. I knew that
this “new Germany” was already coming to an end, and that, after the enormous devastation
which that madness had brought upon the country, priests would be needed more than
ever. Today the situation is completely changed. In different ways, though, many
people nowadays also think that the Catholic priesthood is not a “job” for the future,
but one that belongs more to the past. You, dear friends, have decided to enter the
seminary and to prepare for priestly ministry in the Catholic Church in spite of such
opinions and objections. You have done a good thing. Because people will always
have need of God, even in an age marked by technical mastery of the world and globalization:
they will always need the God who has revealed himself in Jesus Christ, the God who
gathers us together in the universal Church in order to learn with him and through
him life’s true meaning and in order to uphold and apply the standards of true humanity.
Where people no longer perceive God, life grows empty; nothing is ever enough. People
then seek escape in euphoria and violence; these are the very things that increasingly
threaten young people. God is alive. He has created every one of us and he knows
us all. He is so great that he has time for the little things in our lives: “Every
hair of your head is numbered”. God is alive, and he needs people to serve him and
bring him to others. It does makes sense to become a priest: the world needs priests,
pastors, today, tomorrow and always, until the end of time.
The seminary is
a community journeying towards priestly ministry. I have said something very important
here: one does not become a priest on one’s own. The “community of disciples” is
essential, the fellowship of those who desire to serve the greater Church. In this
letter I would like to point out – thinking back to my own time in the seminary –
several elements which I consider important for these years of your journeying.
1. Anyone
who wishes to become a priest must be first and foremost a “man of God”, to use the
expression of Saint Paul (1 Tim 6:11). For us God is not some abstract hypothesis;
he is not some stranger who left the scene after the “big bang”. God has revealed
himself in Jesus Christ. In the face of Jesus Christ we see the face of God. In
his words we hear God himself speaking to us. It follows that the most important
thing in our path towards priesthood and during the whole of our priestly lives is
our personal relationship with God in Jesus Christ. The priest is not the leader
of a sort of association whose membership he tries to maintain and expand. He is
God’s messenger to his people. He wants to lead them to God and in this way to foster
authentic communion between all men and women. That is why it is so important, dear
friends, that you learn to live in constant intimacy with God. When the Lord tells
us to “pray constantly”, he is obviously not asking us to recite endless prayers,
but urging us never to lose our inner closeness to God. Praying means growing in
this intimacy. So it is important that our day should begin and end with prayer;
that we listen to God as the Scriptures are read; that we share with him our desires
and our hopes, our joys and our troubles, our failures and our thanks for all his
blessings, and thus keep him ever before us as the point of reference for our lives.
In this way we grow aware of our failings and learn to improve, but we also come to
appreciate all the beauty and goodness which we daily take for granted and so we grow
in gratitude. With gratitude comes joy for the fact that God is close to us and that
we can serve him.
2. For us God is not simply Word. In the sacraments he gives
himself to us in person, through physical realities. At the heart of our relationship
with God and our way of life is the Eucharist. Celebrating it devoutly, and thus
encountering Christ personally, should be the centre of all our days. In Saint Cyprian’s
interpretation of the Gospel prayer, “Give us this day our daily bread”, he says among
other things that “our” bread – the bread which we receive as Christians in the Church
– is the Eucharistic Lord himself. In this petition of the Our Father, then, we pray
that he may daily give us “our” bread; and that it may always nourish our lives; that
the Risen Christ, who gives himself to us in the Eucharist, may truly shape the whole
of our lives by the radiance of his divine love. The proper celebration of the Eucharist
involves knowing, understanding and loving the Church’s liturgy in its concrete form.
In the liturgy we pray with the faithful of every age – the past, the present and
the future are joined in one great chorus of prayer. As I can state from personal
experience, it is inspiring to learn how it all developed, what a great experience
of faith is reflected in the structure of the Mass, and how it has been shaped by
the prayer of many generations.
3. The sacrament of Penance is also important.
It teaches me to see myself as God sees me, and it forces me to be honest with myself.
It leads me to humility. The Curé of Ars once said: “You think it makes no sense
to be absolved today, because you know that tomorrow you will commit the same sins
over again. Yet,” he continues, “God instantly forgets tomorrow’s sins in order to
give you his grace today.” Even when we have to struggle continually with the same
failings, it is important to resist the coarsening of our souls and the indifference
which would simply accept that this is the way we are. It is important to keep pressing
forward, without scrupulosity, in the grateful awareness that God forgives us ever
anew – yet also without the indifference that might lead us to abandon altogether
the struggle for holiness and self-improvement. Moreover, by letting myself be forgiven,
I learn to forgive others. In recognizing my own weakness, I grow more tolerant and
understanding of the failings of my neighbour.
4. I urge you to retain an appreciation
for popular piety, which is different in every culture yet always remains very similar,
for the human heart is ultimately one and the same. Certainly, popular piety tends
towards the irrational, and can at times be somewhat superficial. Yet it would be
quite wrong to dismiss it. Through that piety, the faith has entered human hearts
and become part of the common patrimony of sentiments and customs, shaping the life
and emotions of the community. Popular piety is thus one of the Church’s great treasures.
The faith has taken on flesh and blood. Certainly popular piety always needs to be
purified and refocused, yet it is worthy of our love and it truly makes us into the
“People of God”.
5. Above all, your time in the seminary is also a time of
study. The Christian faith has an essentially rational and intellectual dimension.
Were it to lack that dimension, it would not be itself. Paul speaks of a “standard
of teaching” to which we were entrusted in Baptism (Rom 6:17). All of you know the
words of Saint Peter which the medieval theologians saw as the justification for a
rational and scientific theology: “Always be ready to make your defence to anyone
who demands from you an ‘accounting’ (logos) for the hope that is in you” (1 Pet 3:15).
Learning how to make such a defence is one of the primary responsibilities of your
years in the seminary. I can only plead with you: Be committed to your studies!
Take advantage of your years of study! You will not regret it. Certainly, the subjects
which you are studying can often seem far removed from the practice of the Christian
life and the pastoral ministry. Yet it is completely mistaken to start questioning
their practical value by asking: Will this be helpful to me in the future? Will it
be practically or pastorally useful? The point is not simply to learn evidently useful
things, but to understand and appreciate the internal structure of the faith as a
whole, so that it can become a response to people’s questions, which on the surface
change from one generation to another yet ultimately remain the same. For this reason
it is important to move beyond the changing questions of the moment in order to grasp
the real questions, and so to understand how the answers are real answers. It is
important to have a thorough knowledge of sacred Scripture as a whole, in its unity
as the Old and the New Testaments: the shaping of texts, their literary characteristics,
the process by which they came to form the canon of sacred books, their dynamic inner
unity, a unity which may not be immediately apparent but which in fact gives the individual
texts their full meaning. It is important to be familiar with the Fathers and the
great Councils in which the Church appropriated, through faith-filled reflection,
the essential statements of Scripture. I could easily go on. What we call dogmatic
theology is the understanding of the individual contents of the faith in their unity,
indeed, in their ultimate simplicity: each single element is, in the end, only an
unfolding of our faith in the one God who has revealed himself to us and continues
to do so. I do not need to point out the importance of knowing the essential issues
of moral theology and Catholic social teaching. The importance nowadays of ecumenical
theology, and of a knowledge of the different Christian communities, is obvious; as
is the need for a basic introduction to the great religions, to say nothing of philosophy:
the understanding of that human process of questioning and searching to which faith
seeks to respond. But you should also learn to understand and – dare I say it – to
love canon law, appreciating how necessary it is and valuing its practical applications:
a society without law would be a society without rights. Law is the condition of
love. I will not go on with this list, but I simply say once more: love the study
of theology and carry it out in the clear realization that theology is anchored in
the living community of the Church, which, with her authority, is not the antithesis
of theological science but its presupposition. Cut off from the believing Church,
theology would cease to be itself and instead it would become a medley of different
disciplines lacking inner unity.
6. Your years in the seminary should also
be a time of growth towards human maturity. It is important for the priest, who is
called to accompany others through the journey of life up to the threshold of death,
to have the right balance of heart and mind, reason and feeling, body and soul, and
to be humanly integrated. To the theological virtues the Christian tradition has
always joined the cardinal virtues derived from human experience and philosophy, and,
more generally, from the sound ethical tradition of humanity. Paul makes this point
this very clearly to the Philippians: “Finally, brothers, whatever is true, whatever
is honourable, whatever is just, whatever is pure, whatever is pleasing, whatever
is commendable, if there is any excellence and if there is anything worthy of praise,
think about these things” (4:8). This also involves the integration of sexuality
into the whole personality. Sexuality is a gift of the Creator yet it is also a task
which relates to a person’s growth towards human maturity. When it is not integrated
within the person, sexuality becomes banal and destructive. Today we can see many
examples of this in our society. Recently we have seen with great dismay that some
priests disfigured their ministry by sexually abusing children and young people.
Instead of guiding people to greater human maturity and setting them an example, their
abusive behaviour caused great damage for which we feel profound shame and regret.
As a result of all this, many people, perhaps even some of you, might ask whether
it is good to become a priest; whether the choice of celibacy makes any sense as a
truly human way of life. Yet even the most reprehensible abuse cannot discredit the
priestly mission, which remains great and pure. Thank God, all of us know exemplary
priests, men shaped by their faith, who bear witness that one can attain to an authentic,
pure and mature humanity in this state and specifically in the life of celibacy.
Admittedly, what has happened should make us all the more watchful and attentive,
precisely in order to examine ourselves earnestly, before God, as we make our way
towards priesthood, so as to understand whether this is his will for me. It is the
responsibility of your confessor and your superiors to accompany you and help you
along this path of discernment. It is an essential part of your journey to practise
the fundamental human virtues, with your gaze fixed on the God who has revealed himself
in Christ, and to let yourselves be purified by him ever anew.
7. The origins
of a priestly vocation are nowadays more varied and disparate than in the past. Today
the decision to become a priest often takes shape after one has already entered upon
a secular profession. Often it grows within the Communities, particularly within
the Movements, which favour a communal encounter with Christ and his Church, spiritual
experiences and joy in the service of the faith. It also matures in very personal
encounters with the nobility and the wretchedness of human existence. As a result,
candidates for the priesthood often live on very different spiritual continents.
It can be difficult to recognize the common elements of one’s future mandate and its
spiritual path. For this very reason, the seminary is important as a community which
advances above and beyond differences of spirituality. The Movements are a magnificent
thing. You know how much I esteem them and love them as a gift of the Holy Spirit
to the Church. Yet they must be evaluated by their openness to what is truly Catholic,
to the life of the whole Church of Christ, which for all her variety still remains
one. The seminary is a time when you learn with one another and from one another.
In community life, which can at times be difficult, you should learn generosity and
tolerance, not only bearing with, but also enriching one another, so that each of
you will be able to contribute his own gifts to the whole, even as all serve the same
Church, the same Lord. This school of tolerance, indeed, of mutual acceptance and
mutual understanding in the unity of Christ’s Body, is an important part of your years
in the seminary.
Dear seminarians, with these few lines I have wanted to let
you know how often I think of you, especially in these difficult times, and how close
I am to you in prayer. Please pray for me, that I may exercise my ministry well,
as long as the Lord may wish. I entrust your journey of preparation for priesthood
to the maternal protection of Mary Most Holy, whose home was a school of goodness
and of grace. May Almighty God bless you all, the Father, the Son and the Holy Spirit.
From
the Vatican, 18 October 2010, the Feast of Saint Luke the Evangelist.
Yours
devotedly in the Lord, Benedictus PP. XVI În germană:
Brief
des Heiligen Vaters an die Seminaristen
Liebe Seminaristen! Als
ich im Dezember 1944 zum Soldatendienst eingezogen wurde, fragte der Kompaniechef
jeden einzelnen von uns, welchen Beruf er für die Zukunft anstrebe. Ich antwortete,
ich wolle katholischer Priester werden. Darauf der Leutnant: Da müssen Sie sich etwas
anderes suchen. Im neuen Deutschland werden Priester nicht mehr gebraucht. Ich wußte,
daß dieses „neue Deutschland“ bereits am Ende war und daß nach den ungeheuren Verwüstungen,
die dieser Wahn über das Land gebracht hatte, erst recht wieder Priester nötig sein
würden. Heute ist die Lage ganz anders. Aber in unterschiedlichen Weisen denken auch
heute viele Leute, daß das katholische Priestertum kein Beruf für die Zukunft sei,
sondern eher der Vergangenheit angehöre. Ihr, liebe Freunde, habt Euch entschieden,
ins Priesterseminar einzutreten und habt Euch damit auf den Weg zum Dienst des Priesters
in der katholischen Kirche gemacht, gegen solche Vorstellungen und Meinungen. Ihr
habt gut daran getan. Denn die Menschen werden immer, auch in der Periode der technischen
Beherrschung der Welt und der Globalisierung, Gott benötigen - den Gott, der sich
uns gezeigt hat in Jesus Christus und der uns versammelt in der weltweiten Kirche,
um mit ihm und durch ihn das rechte Leben zu erlernen und die Maßstäbe der wahren
Menschlichkeit gegenwärtig und wirksam zu halten. Wo der Mensch Gott nicht mehr wahrnimmt,
wird das Leben leer. Alles ist zu wenig. Er sucht dann seine Zuflucht im Rausch oder
in der Gewalt, von der gerade die Jugend heute zunehmend bedroht wird. Gott lebt.
Er hat jeden von uns geschaffen und kennt daher jeden. Er ist so groß, daß er Zeit
hat für unsere Kleinigkeiten: „Alle Haare eures Hauptes sind gezählt.“ Gott lebt,
und er braucht Menschen, die für ihn da sind und die ihn zu den anderen Menschen bringen.
Ja, es hat Sinn, Priester zu werden: Die Welt braucht Priester, Hirten, heute, morgen
und immer, so lange sie besteht. Das Priesterseminar ist Weggemeinschaft auf den
priesterlichen Dienst zu. Damit ist schon etwas sehr Wichtiges gesagt: Priester wird
man nicht allein. Es braucht die „Jüngergemeinschaft“, das Miteinander derer, die
der gemeinsamen Kirche dienen wollen. In diesem Brief möchte ich – auch rückschauend
auf meine eigene Seminarzeit – ein paar Elemente herausstellen, die für diese Jahre
des Unterwegsseins wichtig sind. 1. Wer Priester werden will, muß vor allem ein
„Gottesmensch“ sein, wie der heilige Paulus es ausdrückt (1 Tim 6,11). Gott ist für
uns nicht eine ferne Hypothese, nicht ein Unbekannter, der sich nach dem Urknall zurückgezogen
hat. Gott hat sich gezeigt in Jesus Christus. Im Gesicht Jesu Christi sehen wir das
Gesicht Gottes. In seinen Worten hören wir Gott selbst mit uns reden. Deshalb ist
das Allerwichtigste auf dem Weg zum Priestertum und das ganze Priesterleben hindurch
die persönliche Beziehung zu Gott in Jesus Christus. Der Priester ist nicht der Verwalter
irgendeines Vereins, dessen Mitgliederzahl er zu erhalten und zu vergrößern versucht.
Er ist der Bote Gottes unter den Menschen. Er will zu Gott hinführen und so auch die
rechte Gemeinschaft der Menschen untereinander wachsen lassen. Deshalb ist es so wichtig,
liebe Freunde, daß Ihr im stetigen Kontakt mit Gott zu leben lernt. Wenn der Herr
sagt: „Betet allezeit“, dann fordert er uns natürlich nicht dazu auf, dauernd Gebetsworte
zu sprechen, sondern dazu, den inneren Kontakt mit Gott nie zu verlieren. In ihn uns
einzuüben, ist der Sinn unseres Betens. Deshalb ist es wichtig, daß der Tag mit Gebet
beginnt und mit Gebet endet. Daß wir in der Schriftlesung ihm zuhören. Daß wir ihm
unsere Wünsche und Hoffnungen, unsere Freuden und Leiden, unsere Fehler und unseren
Dank für alles Schöne mitteilen und so ihn als Bezugspunkt unseres Lebens immer vor
Augen haben. So werden wir sensibel für unsere Fehler und lernen, an uns zu arbeiten;
sensibel aber auch für all das Schöne und Gute, das wir wie selbstverständlich Tag
um Tag empfangen, und so wächst Dankbarkeit. Mit der Dankbarkeit wächst die Freude,
daß Gott uns nahe ist und daß wir ihm dienen dürfen. 2. Gott ist für uns nicht
nur Wort. In den Sakramenten schenkt er sich uns leibhaftig, durch leibliche Dinge
hindurch. Mitte unserer Gottesbeziehung und unserer Lebensgestaltung ist die Eucharistie.
Sie von innen her mitzufeiern und so Christus leibhaftig zu begegnen, muß Zentrum
aller unserer Tage sein. Der heilige Zyprian hat die Evangelienbitte „unser tägliches
Brot gib uns heute“ unter anderem so ausgelegt, daß er sagt: „Unser“ Brot, das Brot,
das wir als Christen in der Kirche empfangen dürfen, ist der eucharistische Herr selbst.
In der Vaterunser-Bitte beten wir demnach darum, daß er uns dieses „unser“ Brot täglich
schenkt; daß es immerfort die Nahrung unseres Lebens sei. Daß der auferstandene Christus,
der sich uns in der Eucharistie gibt, wirklich unser ganzes Leben durchforme mit dem
Glanz seiner göttlichen Liebe. Zur rechten Eucharistiefeier gehört es auch, daß wir
die Liturgie der Kirche in ihrer konkreten Gestalt kennen, verstehen und lieben lernen.
In der Liturgie beten wir mit den Gläubigen aller Jahrhunderte – Vergangenheit, Gegenwart
und Zukunft berühren sich in einem einzigen großen Chor des Gebetes. Allmählich verstehen
zu lernen, wie dies alles gewachsen ist, wie viel Erfahrung des Glaubens im Aufbau
der Meßliturgie liegt, wie viele Generationen sie betend geformt haben, ist etwas
Begeisterndes, wie ich von meinem persönlichen Weg her sagen darf. 3. Auch das
Bußsakrament ist wichtig. Es lehrt mich, mich von Gott her anzuschauen und zwingt
mich zur Ehrlichkeit mir selbst gegenüber. Es führt mich zur Demut. Der Pfarrer von
Ars hat einmal gesagt: Ihr findet es nicht sinnvoll, heute die Lossprechung zu empfangen,
da ihr wißt, daß ihr morgen doch wieder die gleichen Sünden tun werdet. Aber – so
sagt er: Gott selbst vergißt im Augenblick eure Sünden von morgen, um euch heute seine
Gnade zu geben. Auch wenn wir immer wieder mit den gleichen Fehlern zu ringen haben,
ist es wichtig, der seelischen Verwilderung entgegenzuwirken; der Gleichgültigkeit,
die sich damit abfindet, daß ich nun einmal so bin. Es ist wichtig, auf dem Weg zu
bleiben - ohne Skrupulosität, in dem dankbaren Bewußtsein, daß Gott mir immer neu
vergibt. Aber auch ohne Gleichgültigkeit, die nicht mehr um die Heiligkeit und um
das Besserwerden ringen würde. Und indem ich mir vergeben lasse, lerne ich auch, den
anderen zu vergeben. Indem ich meine eigene Armseligkeit erkenne, werde ich auch toleranter
und verständiger mit der Schwäche des Nächsten. 4. Bewahrt Euch auch den Sinn für
die Volksfrömmigkeit, die in allen Kulturen verschieden und doch auch immer wieder
ganz ähnlich ist, weil das Herz des Menschen letztlich immer dasselbe ist. Gewiß,
die Volksfrömmigkeit tendiert zur Irrationalität, vielleicht auch manchmal zur Äußerlichkeit.
Sie zu ächten ist dennoch ganz verkehrt. In ihr ist der Glaube in das Herz der Menschen
eingetreten, ist Teil ihres Empfindens, ihrer Gewohnheiten, ihres gemeinsamen Fühlens
und Lebens geworden. Deswegen ist die Volksfrömmigkeit ein großer Schatz der Kirche.
Der Glaube hat Fleisch und Blut angenommen. Sie muß sicher immer wieder gereinigt,
auf die Mitte hin bezogen werden, aber sie verdient unsere Liebe, und sie macht uns
selber auf ganz reale Weise zu „Volk Gottes“. 5. Die Zeit im Seminar ist vor allem
auch Zeit des Studiums. Der christliche Glaube hat eine rationale und eine intellektuelle
Dimension, die ihm wesentlich ist. Ohne sie wäre er nicht er selber. Paulus spricht
von einem „Typus der Lehre“, in den hinein wir in der Taufe übergeben worden sind
(Röm 6,17). Ihr alle kennt das Wort des heiligen Petrus, das den mittelalterlichen
Theologen als Begründung für eine rationale, wissenschaftlich ausgearbeitete Theologie
galt: „Seid stets bereit, jedem Antwort zu geben, der euch nach der ‚Vernunft‘ (Logos)
eurer Hoffnung fragt“ (1 Petr 3,15). Die Fähigkeit zu solchen Antworten zu lernen,
ist eine Hauptaufgabe der Jahre im Priesterseminar. Ich kann Euch nur dringend bitten:
Studiert eifrig! Nützt die Jahre des Studiums! Ihr werdet es nicht bereuen. Sicher,
oft erscheinen Materien des Studiums weit von der Praxis des christlichen Lebens und
des pastoralen Dienstes entfernt. Aber es ist trotzdem ganz verkehrt, immer sogleich
die pragmatische Frage zu stellen: Kann ich das einmal brauchen? Hat das praktischen,
pastoralen Nutzen? Es geht eben nicht bloß darum, das augenscheinlich Nützliche zu
erlernen, sondern darum, das innere Gefüge des Glaubens so in seiner Ganzheit zu kennen
und zu verstehen, daß es Antwort auf die Fragen der Menschen wird, die äußerlich gesehen
von Generation zu Generation wechseln und doch in ihrem tiefsten Grund dieselben bleiben.
Deswegen ist es wichtig, hinter die wechselnden Fragen des Augenblicks zu kommen,
um die eigentlichen Fragen zu begreifen und so auch die Antworten als Antworten zu
verstehen. Es ist wichtig, die Heilige Schrift als ganze, in ihrer Einheit aus Altem
und Neuem Testament gründlich kennenzulernen – die Gestaltwerdung der Texte, ihre
literarische Eigenart, ihr Zusammenwachsen zum Kanon der heiligen Bücher, die dynamische
innere Einheit, die nicht auf der Oberfläche liegt, aber doch allen einzelnen Texten
erst ihre volle Bedeutung gibt. Es ist wichtig, die Väter und die großen Konzilien
kennenzulernen, in denen die Kirche sich die wesentlichen Aussagen der Schrift denkend
und glaubend angeeignet hat. So könnte ich fortfahren: Was wir Dogmatik nennen, ist
das Verstehen der einzelnen Inhalte des Glaubens in ihrer Einheit, ja, ihrer letzten
Einfachheit: Alles Einzelne ist letztlich nur Entfaltung des Glaubens an den einen
Gott, der sich uns gezeigt hat und zeigt. Daß es wichtig ist, die wesentlichen Fragen
der Moraltheologie und der katholischen Soziallehre zu kennen, brauche ich nicht eigens
zu sagen. Wie wichtig heute die ökumenische Theologie ist, das Kennenlernen der verschiedenen
christlichen Gemeinschaften, liegt auf der Hand, desgleichen die Notwendigkeit einer
Grundorientierung über die großen Religionen und nicht zuletzt die Philosophie: das
Verstehen des menschlichen Suchens und Fragens, auf das der Glaube Antwort sein will.
Lernt aber auch, das Kirchenrecht in seiner inneren Notwendigkeit und in seinen praktischen
Anwendungsformen zu verstehen und – ich wage es zu sagen – zu lieben: Eine Gesellschaft
ohne Recht wäre eine rechtlose Gesellschaft. Recht ist die Bedingung der Liebe. Ich
will nun nicht weiter aufzählen, sondern nur noch einmal sagen: Liebt das Studium
der Theologie, und folgt ihm mit dem wachen Sinn für die Verankerung der Theologie
in der lebendigen Gemeinschaft der Kirche, die mit ihrer Autorität nicht etwa ein
Gegenpol zur theologischen Wissenschaft, sondern ihre Voraussetzung ist. Ohne die
glaubende Kirche hört Theologie auf, sie selber zu sein und wird zu einem Bündel verschiedener
Disziplinen ohne innere Einheit. 6. Die Jahre im Priesterseminar müssen auch eine
Zeit des menschlichen Reifens sein. Für den Priester, der andere auf dem Weg durchs
Leben und bis zur Pforte des Todes begleiten soll, ist es wichtig, daß er selbst Herz
und Verstand, Vernunft und Gefühl, Leib und Seele ins rechte Gleichgewicht gebracht
hat und menschlich „intakt“ ist. Die christliche Überlieferung hat daher immer mit
den „göttlichen Tugenden“ auch die von der Erfahrung des Menschseins, von der Philosophie
her gefundenen „Kardinaltugenden“ und überhaupt die gesunde ethische Überlieferung
der Menschheit verbunden. Paulus sagt das sehr deutlich zu den Philippern: „Schließlich,
Brüder: Was immer wahrhaft, edel, recht, was lauter, liebenswert, ansprechend ist,
was Tugend heißt und lobenswert ist, darauf seid bedacht!“ (4,8) In diesen Zusammenhang
gehört auch die Integration der Sexualität ins Ganze der Persönlichkeit. Die Sexualität
ist eine Gabe des Schöpfers, aber auch eine Aufgabe an das eigene Menschwerden. Wenn
sie nicht in die Person integriert ist, dann wird sie banal und zerstörerisch zugleich.
Wir sehen das heute an vielen Beispielen in unserer Gesellschaft. In letzter Zeit
haben wir mit großem Bedauern feststellen müssen, daß Priester durch sexuellen Mißbrauch
von Kindern und Jugendlichen ein Zerrbild ihres Amtes abgegeben haben. Statt Menschen
zu reifer Menschlichkeit hinzuführen und sie ihnen selbst vorzuleben, haben sie durch
ihren Mißbrauch Zerstörungen hervorgerufen, die wir mit tiefem Schmerz bedauern. Ob
alledem kann bei vielen Menschen, wohl auch bei Euch selber, die Frage aufkommen,
ob es gut sei, ein Priester zu werden; ob der Zölibat ein sinnvoller Weg menschlichen
Lebens sei. Aber der zutiefst zu mißbilligende Mißbrauch kann die priesterliche Sendung
nicht diskreditieren, die groß und rein bleibt. Gottlob kennen wir alle überzeugende,
von ihrem Glauben geformte Priester, an denen uns sichtbar wird, daß man in diesem
Stand und gerade auch im Leben des Zölibats zu wirklicher, reiner und reifer Menschlichkeit
kommen kann. Das Geschehene muß uns freilich wacher und aufmerksamer machen, gerade
auf dem Weg zum Priestertum sich selber vor Gott gründlich zu befragen, ob dies sein
Wille für mich ist. Es ist Aufgabe der Beichtväter und Eurer Vorgesetzten, Euch auf
dem Weg dieser Entscheidung zu begleiten und zu helfen. Es ist ein grundlegendes Element
Eures Weges, im Aufblick zu dem in Christus offenbaren Gott die grundlegenden Tugenden
des Menschseins zu üben und von ihm her immer neu reinigen zu lassen. 7. Die Anfänge
priesterlicher Berufung sind heute vielfältiger und unterschiedlicher als in den früheren
Jahren. Der Entscheid für das Priestertum bildet sich heute oft in den Erfahrungen
eines schon erlernten weltlichen Berufes. Er wächst häufig in Gemeinschaften, besonders
in den Movimenti, die einer gemeinsamen Begegnung mit Christus und seiner Kirche,
einer spirituellen Erfahrungen und der Freude am Dienst des Glaubens förderlich sind.
Er reift auch in ganz persönlichen Begegnungen mit der Größe und der Not des Menschseins.
So leben oft Priesterkandidaten auf ganz verschiedenen spirituellen Kontinenten. Es
kann schwer sein, die Gemeinsamkeit des künftigen Auftrags und seines spirituellen
Weges zu erkennen. Gerade deshalb ist das Priesterseminar wichtig als Weggemeinschaft
über die verschiedenen Formen der Spiritualität hin. Die Movimenti sind eine großartige
Sache. Ihr wißt, wie sehr ich sie als Gabe des Heiligen Geistes an die Kirche schätze
und liebe. Aber sie müssen daran gemessen werden, wie sie alle auf das gemeinsame
Katholische, auf das Leben der gemeinsamen Kirche Christi offen sind, die in aller
Vielfalt doch nur eine ist. Das Priesterseminar ist die Zeit, in der Ihr miteinander
und voneinander lernt. In dem manchmal vielleicht schwierigen Miteinander müßt Ihr
die Großzügigkeit und Toleranz erlernen, einander nicht nur ertragen, sondern gegenseitig
bereichern, so daß jeder seine spezifische Gabe ins Ganze einbringen kann, aber doch
alle der gleichen Kirche, dem gleichen Herrn dienen. Diese Schule der Toleranz, mehr:
des Sich-Annehmens und des Sich-Verstehens in der Einheit des Leibes Christi gehört
zu den wichtigen Elementen der Jahre im Priesterseminar. Liebe Seminaristen! Mit
diesen Zeilen wollte ich Euch zeigen, wie sehr ich mit Euch gerade in diesen schwierigen
Zeiten mitdenke und wie sehr ich Euch im Gebet nahe bin. Betet auch für mich, damit
ich meinen Dienst recht zu tun vermag, solang der Herr es will. Ich vertraue Euch
auf Eurem Weg der Vorbereitung auf das Priestertum dem mütterlichen Schutz Marias
an, deren Haus eine Schule des Guten und Stätte der Gnade war. Es segne Euch alle
der allmächtige Gott, der Vater, der Sohn und der Heilige Geist. Aus dem Vatikan,
am 18. Oktober 2010, dem Fest des heiligen Evangelisten Lukas. Im Herrn Euer Benedikt
PP XVI.
În spaniolă:
Carta a los seminaristas
Queridos
seminaristas:
En diciembre de 1944, cuando me llamaron al servicio militar,
el comandante de la compañía nos preguntó a cada uno qué queríamos ser en el futuro.
Respondí que quería ser sacerdote católico. El subteniente replicó: Entonces tiene
usted que buscarse otra cosa. En la nueva Alemania ya no hay necesidad de curas. Yo
sabía que esta “nueva Alemania” estaba llegando a su fin y, que después de las devastaciones
tan enormes que aquella locura había traído al País, habría más que nunca necesidad
de sacerdotes. Hoy la situación es completamente distinta. Pero también ahora hay
mucha gente que, de una u otra forma, piensa que el sacerdocio católico no es una
“profesión” con futuro, sino que pertenece más bien al pasado. Vosotros, queridos
amigos, habéis decidido entrar en el seminario y, por tanto, os habéis puesto en camino
hacia el ministerio sacerdotal en la Iglesia católica, en contra de estas objeciones
y opiniones. Habéis hecho bien. Porque los hombres, también en la época del dominio
tecnológico del mundo y de la globalización, seguirán teniendo necesidad de Dios,
del Dios manifestado en Jesucristo y que nos reúne en la Iglesia universal, para aprender
con Él y por medio de Él la vida verdadera, y tener presentes y operativos los criterios
de una humanidad verdadera. Donde el hombre ya no percibe a Dios, la vida se queda
vacía; todo es insuficiente. El hombre busca después refugio en el alcohol o en la
violencia, que cada vez amenaza más a la juventud. Dios está vivo. Nos ha creado y,
por tanto, nos conoce a todos. Es tan grande que tiene tiempo para nuestras pequeñas
cosas: “Hasta los pelos de vuestra cabeza están contados”. Dios está vivo, y necesita
hombres que vivan para Él y que lo lleven a los demás. Sí, tiene sentido ser sacerdote:
el mundo, mientras exista, necesita sacerdotes y pastores, hoy, mañana y siempre.
El
seminario es una comunidad en camino hacia el servicio sacerdotal. Con esto, ya he
dicho algo muy importante: no se llega a ser sacerdote solo. Hace falta la “comunidad
de discípulos”, el grupo de los que quieren servir a la Iglesia de todos. Con esta
carta quisiera poner de relieve -mirando también hacia atrás, a mis días en el seminario-
algunos elementos importantes para estos años en los que os encontráis en camino.
1.
Quien quiera ser sacerdote debe ser sobre todo un “hombre de Dios”, como lo describe
san Pablo (1 Tm 6,11). Para nosotros, Dios no es una hipótesis lejana, no es un desconocido
que se ha retirado después del “big bang”. Dios se ha manifestado en Jesucristo. En
el rostro de Jesucristo vemos el rostro de Dios. En sus palabras escuchamos al mismo
Dios que nos habla. Por eso, lo más importante en el camino hacia el sacerdocio, y
durante toda la vida sacerdotal, es la relación personal con Dios en Jesucristo. El
sacerdote no es el administrador de una asociación, que intenta mantenerla e incrementar
el número de sus miembros. Es el mensajero de Dios entre los hombres. Quiere llevarlos
a Dios, y que así crezca la comunión entre ellos. Por esto, queridos amigos, es tan
importante que aprendáis a vivir en contacto permanente con Dios. Cuando el Señor
dice: “Orad en todo momento”, lógicamente no nos está pidiendo que recitemos continuamente
oraciones, sino que nunca perdamos el trato interior con Dios. Ejercitarse en este
trato es el sentido de nuestra oración. Por esto es importante que el día se inicie
y concluya con la oración. Que escuchemos a Dios en la lectura de la Escritura. Que
le contemos nuestros deseos y esperanzas, nuestras alegrías y sufrimientos, nuestros
errores y nuestra gratitud por todo lo bueno y bello, y que de esta manera esté siempre
ante nuestros ojos como punto de referencia en nuestra vida. Así nos hacemos más sensibles
a nuestros errores y aprendemos a esforzarnos por mejorar; pero, además, nos hacemos
más sensibles a todo lo hermoso y bueno que recibimos cada día como si fuera algo
obvio, y crece nuestra gratitud. Y con la gratitud aumenta la alegría porque Dios
está cerca de nosotros y podemos servirlo.
2. Para nosotros, Dios no es sólo
una palabra. En los sacramentos, Él se nos da en persona, a través de realidades corporales.
La Eucaristía es el centro de nuestra relación con Dios y de la configuración de nuestra
vida. Celebrarla con participación interior y encontrar de esta manera a Cristo en
persona, debe ser el centro de cada una de nuestras jornadas. San Cipriano ha interpretado
la petición del Evangelio: “Danos hoy nuestro pan de cada día”, diciendo, entre otras
cosas, que “nuestro” pan, el pan que como cristianos recibimos en la Iglesia, es el
mismo Señor Sacramentado. En la petición del Padrenuestro pedimos, por tanto, que
Él nos dé cada día este pan “nuestro”; que éste sea siempre el alimento de nuestra
vida. Que Cristo resucitado, que se nos da en la Eucaristía, modele de verdad toda
nuestra vida con el esplendor de su amor divino. Para celebrar bien la Eucaristía,
es necesario también que aprendamos a conocer, entender y amar la liturgia de la Iglesia
en su expresión concreta. En la liturgia rezamos con los fieles de todos los tiempos:
pasado, presente y futuro se suman a un único y gran coro de oración. Por mi experiencia
personal puedo afirmar que es entusiasmante aprender a entender poco a poco cómo todo
esto ha ido creciendo, cuánta experiencia de fe hay en la estructura de la liturgia
de la Misa, cuántas generaciones con su oración la han ido formando.
3. También
es importante el sacramento de la Penitencia. Me enseña a mirarme con los ojos de
Dios, y me obliga a ser honesto conmigo mismo. Me lleva a la humildad. El Cura de
Ars dijo en una ocasión: Pensáis que no tiene sentido recibir la absolución hoy, sabiendo
que mañana cometeréis nuevamente los mismos pecados. Pero -nos dice- Dios mismo olvida
en ese momento los pecados de mañana, para daros su gracia hoy. Aunque tengamos que
combatir continuamente los mismos errores, es importante luchar contra el ofuscamiento
del alma y la indiferencia que se resigna ante el hecho de que somos así. Es importante
mantenerse en camino, sin ser escrupulosos, teniendo conciencia agradecida de que
Dios siempre está dispuesto al perdón. Pero también sin la indiferencia, que nos hace
abandonar la lucha por la santidad y la superación. Cuando recibo el perdón, aprendo
también a perdonar a los demás. Reconociendo mi miseria, llego también a ser más tolerante
y comprensivo con las debilidades del prójimo.
4. Sabed apreciar también la
piedad popular, que es diferente en las diversas culturas, pero que a fin de cuentas
es también muy parecida, pues el corazón del hombre después de todo es el mismo. Es
cierto que la piedad popular puede derivar hacia lo irracional y quizás también quedarse
en lo externo. Sin embargo, excluirla es completamente erróneo. A través de ella,
la fe ha entrado en el corazón de los hombres, formando parte de sus sentimientos,
costumbres, sentir y vivir común. Por eso, la piedad popular es un gran patrimonio
de la Iglesia. La fe se ha hecho carne y sangre. Ciertamente, la piedad popular tiene
siempre que purificarse y apuntar al centro, pero merece todo nuestro aprecio, y hace
que nosotros mismos nos integremos plenamente en el “Pueblo de Dios”.
5. El
tiempo en el seminario es también, y sobre todo, tiempo de estudio. La fe cristiana
tiene una dimensión racional e intelectual esencial. Sin esta dimensión no sería ella
misma. Pablo habla de un “modelo de doctrina”, a la que fuimos entregados en el bautismo
(Rm 6,17). Todos conocéis las palabras de san Pedro, consideradas por los teólogos
medievales como justificación de una teología racional y elaborada científicamente:
“Estad siempre prontos para dar razón (logos) de vuestra esperanza a todo el que os
la pidiere” (1 P 3,15). Una de las tareas principales de los años de seminario es
capacitaros para dar dichas razones. Os ruego encarecidamente: Estudiad con tesón.
Aprovechad los años de estudio. No os arrepentiréis. Es verdad que a veces las materias
de estudio parecen muy lejanas de la vida cristiana real y de la atención pastoral.
Sin embargo, es un gran error plantear de entrada la cuestión en clave pragmática:
¿Me servirá esto para el futuro? ¿Me será de utilidad práctica, pastoral? Desde luego
no se trata solamente de aprender las cosas meramente prácticas, sino de conocer y
comprender la estructura interna de la fe en su totalidad, de manera que se convierta
en una respuesta a las preguntas de los hombres, que aunque aparentemente cambian
en cada generación, en el fondo son las mismas. Por eso, es importante ir más allá
de las cuestiones coyunturales para captar cuáles son precisamente las verdaderas
preguntas y poder entender también así las respuestas como auténticas repuestas. Es
importante conocer a fondo la Sagrada Escritura en su totalidad, en su unidad entre
Antiguo y Nuevo Testamento: la formación de los textos, su peculiaridad literaria,
la composición gradual de los mismos hasta formar el canon de los libros sagrados,
la unidad de su dinámica interna que no se aprecia a primera vista, pero que es la
única que da sentido pleno a cada uno de los textos. Es importante conocer a los Padres
y los grandes Concilios, en los que la Iglesia ha asimilado, reflexionando y creyendo,
las afirmaciones esenciales de la Escritura. Podría continuar en este sentido: llamamos
dogmática a la comprensión de cada uno de los contenidos de la fe en su unidad, o
mejor, en su simplicidad última: cada detalle particular, en definitiva, desarrolla
la fe en el único Dios, que se manifestó y que sigue manifestándose. No es necesario
que diga expresamente lo necesario que es estudiar las cuestiones esenciales de la
teología moral y de la doctrina social de la Iglesia. Es evidente la importancia que
tiene hoy la teología ecuménica, conocer las diversas comunidades cristianas; es igualmente
necesario una orientación fundamental sobre las grandes religiones y, sobre todo,
la filosofía: la comprensión de la búsqueda y de las preguntas del hombre, a las que
la fe quiere dar respuesta. Pero también aprended a comprender y -me atrevo a decir-
a valorar el derecho canónico por su necesidad intrínseca y por su aplicación práctica:
una sociedad sin derecho sería una sociedad carente de derechos. El derecho es una
condición del amor. Prefiero no continuar enumerando más cosas, pero sí deseo deciros
una vez más: amad el estudio de la teología y continuadlo con especial sensibilidad,
para anclar la teología en la comunidad viva de la Iglesia que, con su autoridad,
no es un polo opuesto a la ciencia teológica, sino su presupuesto. Sin la Iglesia
que cree, la teología deja de ser ella misma y se convierte en un conjunto de disciplinas
diversas sin unidad interior.
6. Los años de seminario deben ser también un
periodo de maduración humana. Para el sacerdote, que deberá acompañar a otros en el
camino de la vida y hasta el momento de la muerte, es importante que haya conseguido
un equilibrio justo entre corazón y mente, razón y sentimiento, cuerpo y alma, y que
sea humanamente “íntegro”. La tradición cristiana siempre ha unido las “virtudes teologales”
con las “virtudes cardinales”, que brotan de la experiencia humana y de la filosofía,
y ha tenido en cuenta la sana tradición ética de la humanidad. Pablo dice a los Filipenses
de manera muy clara: “Finalmente, hermanos, todo lo que es verdadero, noble, justo,
puro, amable, laudable, todo lo que es virtud o mérito, tenedlo en cuenta” (4,8).
En este contexto, se sitúa también la integración de la sexualidad en el conjunto
de la personalidad. La sexualidad es un don del Creador, pero también una tarea que
tiene que ver con el desarrollo del ser humano. Cuando no se integra en la persona,
la sexualidad se convierte en algo banal y destructivo. En nuestra sociedad actual
se ven muchos ejemplos de esto. Recientemente, hemos constatado con gran dolor que
algunos sacerdotes han desfigurado su ministerio al abusar sexualmente de niños y
jóvenes. En lugar de llevar a las personas a una madurez humana y ser un ejemplo para
ellos, han provocado con sus abusos un daño que nos causa profundo dolor y disgusto.
Debido a todo esto, muchos podrán preguntarse, quizás también vosotros, si vale la
pena ser sacerdote; si es sensato encaminar la vida por el celibato. Sin embargo,
estos abusos, que son absolutamente reprobables, no pueden desacreditar la misión
sacerdotal, que conserva toda su grandeza y dignidad. Gracias a Dios, todos conocemos
sacerdotes convincentes, forjados por su fe, que dan testimonio de cómo en este estado,
en la vida celibataria, se puede vivir una humanidad auténtica, pura y madura. Pero
lo que ha ocurrido, nos debe hacer más vigilantes y atentos, examinándonos cuidadosamente
a nosotros mismos, delante de Dios, en el camino hacia el sacerdocio, para ver si
es ésta su voluntad para mí. Es tarea de los confesores y de vuestros superiores acompañaros
y ayudaros en este proceso de discernimiento. Un elemento esencial de vuestro camino
es practicar las virtudes humanas fundamentales, con la mirada puesta en Dios manifestado
en Cristo, dejándonos purificar por Él continuamente.
7. En la actualidad,
los comienzos de la vocación sacerdotal son más variados y diversos que en el pasado.
Con frecuencia, se toma la decisión por el sacerdocio en el ejercicio de alguna profesión
secular. A menudo, surge en las comunidades, especialmente en los movimientos, que
propician un encuentro comunitario con Cristo y con su Iglesia, una experiencia espiritual
y la alegría en el servicio de la fe. La decisión también madura en encuentros totalmente
personales con la grandeza y la miseria del ser humano. De este modo, los candidatos
al sacerdocio proceden con frecuencia de ámbitos espirituales completamente diversos.
Puede que sea difícil reconocer los elementos comunes del futuro enviado y de su itinerario
espiritual. Precisamente, por eso, el seminario es importante como comunidad en camino
por encima de las diversas formas de espiritualidad. Los movimientos son una cosa
magnífica. Sabéis bien cuánto los aprecio y quiero como don del Espíritu Santo a la
Iglesia. Sin embargo, se han de valorar según su apertura a la común realidad católica,
a la vida de la única y común Iglesia de Cristo, que en su diversidad es, en definitiva,
una sola. El seminario es el periodo en el que uno aprende con los otros y de los
otros. En la convivencia, quizás a veces difícil, debéis asimilar la generosidad y
la tolerancia, no simplemente soportándoos mutuamente, sino enriqueciéndoos unos a
otros, de modo que cada uno pueda aportar sus cualidades particulares al conjunto,
mientras todos servís a la misma Iglesia, al mismo Señor. Ser escuela de tolerancia,
más aún, de aceptarse y comprenderse en la unidad del Cuerpo de Cristo, es otro elemento
importante de los años de seminario.
Queridos seminaristas, con estas líneas
he querido mostraros lo mucho que pienso en vosotros, especialmente en estos tiempos
difíciles, y lo cerca que os tengo en la oración. Rezad también por mí, para que pueda
desempeñar bien mi servicio, hasta que el Señor quiera. Confío vuestro camino de preparación
al sacerdocio a la maternal protección de María Santísima, cuya casa fue escuela de
bien y de gracia. A todos os bendiga Dios omnipotente, Padre, Hijo y Espíritu Santo.
Vaticano,
18 de octubre de 2010, Fiesta de San Lucas, evangelista.
Vuestro en el Señor Benedictus
PP. XVI
În polonă:
Drodzy Seminarzyści,
W grudniu
1944 roku, kiedy zostałem powołany do służby wojskowej, dowódca kompanii pytał każdego
z nas jaki zawód chciałby mieć w przyszłości. Odpowiedziałem, że chciałbym zostać
kapłanem katolickim. Podporucznik odparł: A więc musi Pan poszukać sobie czegoś innego.
W nowych Niemczech już nie potrzeba księży. Wiedziałem, że te „nowe Niemcy” były u
schyłku i że wobec niezmiernych zniszczeń, jakie to szaleństwo spowodowało w kraju,
bardziej niż kiedykolwiek potrzeba było kapłanów. Dziś sytuacja jest całkowicie odmienna.
Jednakże na różne sposoby również dziś wielu myśli, że kapłaństwo katolickie nie jest
„zawodem” na przyszłość, lecz raczej należy do przeszłości. Wy, drodzy Przyjaciele,
wbrew tym zastrzeżeniom i opiniom, zdecydowaliście się wstąpić do seminarium, to znaczy
weszliście na drogę ku posłudze kapłańskiej w Kościele katolickim. I dobrze zrobiliście.
Ludzie bowiem zawsze będą potrzebowali Boga, również w epoce dominacji techniki w
świecie i globalizacji: Boga, który objawił się nam w Jezusie Chrystusie i gromadzi
nas w Kościele powszechnym, abyśmy z Nim i przez Niego uczyli się prawdziwego życia,
byśmy mieli na uwadze i stosowali kryteria prawdziwego człowieczeństwa. Tam, gdzie
człowiek nie dostrzega już Boga, życie staje się puste; wszystko jest niewystarczające.
Człowiek szuka ucieczki w pijaństwie albo w przemocy, która coraz bardziej zagraża
młodzieży. Bóg żyje. Stworzył każdego z nas, więc zna wszystkich. Jest tak wielki,
że znajduje czas dla naszych małych rzeczy: „U was nawet włosy na głowie wszystkie
są policzone” (Mt 10,30). Bóg żyje i potrzebuje ludzi, którzy istnieją dla Niego i
którzy zaniosą Go innym. Tak, zostać kapłanem ma sens: świat potrzebuje kapłanów,
pasterzy, dziś, jutro i zawsze dopóki istnieje. Seminarium jest wspólnotą w drodze
ku posłudze kapłańskiej. Już przez samo to powiedziałem coś bardzo ważnego: nie można
stawać się kapłanem w pojedynkę. Potrzeba „wspólnoty uczniów”, jedności tych, którzy
pragną służyć wspólnemu Kościołowi. W tym liście chciałbym podkreślić – także spoglądając
wstecz na moje czasy seminaryjne – niektóre elementy ważne dla tych lat waszego bycia
w drodze.
1. Kto chce zostać kapłanem, przede wszystkim musi być „Bożym człowiekiem”,
jak go określa św. Paweł (1 Tm 6, 11). Dla nas Bóg nie jest odległą hipotezą, nie
jest nieznanym, który wycofał się po Wielkim Wybuchu. Bóg objawił się w Jezusie Chrystusie.
W Jego obliczu widzimy oblicze Boga. W Jego słowach słyszymy samego Boga, który do
nas mówi. Dlatego najważniejszą rzeczą w drodze do kapłaństwa i w całym życiu kapłańskim
jest osobista relacja z Bogiem w Jezusie Chrystusie. Kapłan nie jest administratorem
jakiegoś stowarzyszenia, usiłującym utrzymać i zwiększyć liczbę jego członków. Jest
heroldem Boga pomiędzy ludźmi. Pragnie prowadzić do Boga, a w ten sposób budować również
prawdziwą komunię pomiędzy ludźmi. Dlatego, drodzy Przyjaciele, tak bardzo ważne jest,
abyście nauczyli się żyć w stałym kontakcie z Bogiem. Kiedy Pan mówi: „Módlcie się
nieustannie”, naturalnie nie prosi nas, by wymawiać bez ustanku słowa modlitwy, ale
by nigdy nie tracić wewnętrznego kontaktu z Bogiem. Ćwiczenie się w podtrzymywaniu
tego kontaktu jest sensem naszej modlitwy. Dlatego ważne jest, aby dzień rozpoczynał
się i kończył modlitwą; abyśmy słuchali Boga czytając Pismo św.; abyśmy mówili Mu
o naszych pragnieniach i nadziejach, o naszych radościach i cierpieniach, o naszych
błędach i o wdzięczności za wszystko, co piękne i dobre, a w ten sposób byśmy Go mieli
zawsze przed oczami jako punkt odniesienia dla całego naszego życia. Tak stajemy się
uważni na nasze błędy i nauczymy się pracować nad naszą poprawą; stajemy się jednak
wrażliwi również na całe piękno i dobro, jakie otrzymujemy każdego dnia jako coś oczywistego,
a w ten sposób rośnie wdzięczność. Z wdzięcznością rośnie radość z faktu, że Bóg jest
blisko nas i że możemy Mu służyć.
2. Bóg nie jest jedynie słowem dla nas. On
daje się nam osobiście w sakramentach, poprzez rzeczy materialne. Centrum naszego
odniesienia do Boga i ukształtowania naszego życia jest Eucharystia. Sprawowanie jej
z wewnętrznym zaangażowaniem, a przez to osobiste spotkanie z Chrystusem, powinno
stanowić centrum naszego dnia. Św. Cyprian komentował ewangelijną prośbę: „Chleba
naszego powszedniego daj nam dzisiaj”, mówiąc między innymi, że „nasz” chleb, który
możemy otrzymać jako chrześcijanie w Kościele, to sam Pan eucharystyczny. W prośbie
z Ojcze nasz modlimy się więc, aby On dawał nam każdego dnia „nasz” chleb; aby On
był zawsze pokarmem naszego życia. Oby zmartwychwstały Chrystus, który daje nam siebie
w Eucharystii, kształtował całe nasze życie blaskiem swojej Bożej miłości. Aby celebracja
eucharystyczna była właściwa, konieczne jest także, byśmy uczyli się znać, rozumieć
i kochać liturgię Kościoła w jej konkretnej formie. W liturgii modlimy się wraz z
wiernymi wszystkich wieków – przeszłość, teraźniejszość i przyszłość łączą się w jeden
wielki chór modlitwy. Jak mogę stwierdzić na podstawie mojej osobistej drogi, jest
rzeczą zachwycającą uczenie się krok po kroku rozumienia jak to wszystko rozwijało
się, jak wielkie doświadczenie wiary zawarte jest w strukturze liturgii mszalnej,
ile pokoleń tworzyło ją modląc się.
3. Również sakrament Pokuty jest ważny.
Uczy mnie patrzeć na siebie z Bożego punktu widzenia, zmusza mnie do uczciwości w
odniesieniu do samego siebie. Prowadzi mnie do pokory. Proboszcz z Ars powiedział
kiedyś: Myślicie, że nie ma sensu otrzymanie dziś rozgrzeszenia, skoro jutro znów
popełnicie te same grzechy. Jednak – tak mówi – sam Bóg zapomina w tym momencie o
naszych jutrzejszych grzechach, aby dać wam łaskę dziś. Chociaż musimy nieustannie
walczyć z tymi samymi błędami, ważne jest, aby przeciwstawiać się zeszpeceniu duszy,
obojętności, która każe nam poddać się faktowi, że właśnie tacy jesteśmy. To ważne,
by pozostawać w drodze, bez niepotrzebnych skrupułów, z wdzięczną świadomością, że
Bóg wciąż na nowo mi przebacza. Jednakże również bez obojętności, która odciąga od
walki o świętość i o poprawę. A pozwalając, aby mi zostało wybaczone, uczę się także
przebaczać innym. Uznając moją biedę, staję się bardziej tolerancyjny i wyrozumiały
dla słabości bliźniego.
4. Podtrzymujcie też w sobie wrażliwość na pobożność
ludową, która jest różna we wszystkich kulturach, ale równocześnie jest zawsze podobna,
bo ostatecznie to samo jest ludzkie serce. Oczywiście pobożność ludowa kieruje się
ku irracjonalności, czasem może nawet ku powierzchowności. Jednak wykluczanie jej
jest całkowicie błędne. Przez nią wiara zagościła w sercach ludzi, stała się częścią
ich uczuć, ich zwyczajów, ich wspólnego odczuwania i życia. Dlatego pobożność ludowa
jest wielkim skarbcem Kościoła. Wiara stała się ciałem i krwią. Oczywiście pobożność
ludowa musi zawsze być oczyszczana, ukierunkowana ku centrum, ale zasługuje na naszą
miłość, bo sprawia, że my sami stajemy się w sposób całkowicie rzeczywisty „Ludem
Bożym”.
5. Czas seminarium jest też przede wszystkim czasem studium. Wiara
chrześcijańska posiada wymiar racjonalny i intelektualny, który należy do jej istoty.
Bez niego wiara nie byłaby sobą. Św. Paweł mówi o pewnej „formie nauczania”, której
zostaliśmy oddani w Chrzcie (por. Rz 6, 17). Wszyscy znacie słowo św. Piotra, uważane
przez średniowiecznych teologów za uzasadnienie dla teologii racjonalnej i opracowanej
naukowo: „zawsze gotowi do obrony wobec każdego, kto domaga się od was uzasadnienia
tej nadziei, która w was jest” (1P 3, 15). Nauczyć się zdolności dawania takich odpowiedzi
to jedno z podstawowych zadań w latach seminarium. Mogę jedynie usilnie Was prosić:
studiujcie z zapałem! Wykorzystajcie lata studiów! Nie będziecie żałowali. Pewnie,
często przedmioty studiów wydają się bardzo dalekie od praktyki chrześcijańskiego
życia i posługi duszpasterskiej. Jednakże zupełnym błędem jest stawianie zawsze od
razu kwestii pragmatycznej: Czy to mi posłuży w przyszłości? Będzie użyteczne praktycznie,
w duszpasterstwie? Nie chodzi bowiem tylko o uczenie się rzeczy ewidentnie użytecznych,
ale o poznanie i zrozumienie wewnętrznej struktury wiary w jej całości, tak aby stała
się odpowiedzią na pytania ludzi, którzy z punktu widzenia zewnętrznego zmieniają
się z pokolenia na pokolenie, a jednak w głębi pozostają tacy sami. Dlatego to ważne,
aby wyrastać ponad zmienne pytania chwili, aby zrozumieć pytania prawdziwe i pojąć
również odpowiedzi jako odpowiedzi prawdziwe. Jest ważne, by dogłębnie znać całe Pismo
Święte, w jego jedności Starego i Nowego Testamentu: kształtowanie się tekstów, ich
rodzaj literacki, ich stopniową kompozycję aż do utworzenia kanonu ksiąg świętych,
ich wewnętrzną, dynamiczną jedność, która nie jest powierzchowna, i która nadaje poszczególnym
tekstom ich pełne znaczenie. Ważne jest, by znać Ojców kościoła i wielkie Sobory,
podczas których Kościół przyjął, rozważając i wierząc, istotne stwierdzenia Pisma.
Mógłbym tak dalej kontynuować: to, co nazywamy dogmatyką, jest rozumieniem poszczególnych
treści wiary w ich jedności, więcej, w ich ostatecznej prostocie: każdy pojedynczy
szczegół w gruncie rzeczy jest tylko elementem wiary w jedynego Boga, który nam się
objawił i objawia. Nie ma potrzeby, abym mówił wprost o tym, jak ważne jest, by znać
istotne kwestie teologii moralnej i katolickiej nauki społecznej. To oczywiste, jak
ważna jest dziś teologia ekumeniczna, poznawanie różnych wspólnot chrześcijańskich;
podobnie konieczność podstawowej znajomości wielkich religii, a także filozofii: zrozumienie
dla ludzkich poszukiwań i stawiania pytań, na które wiara chce dawać odpowiedź. Uczcie
się także rozumieć i – ośmielam się powiedzieć – kochać prawo kanoniczne, biorąc pod
uwagę jego istotną konieczność i formy praktycznego zastosowania: społeczeństwo bez
prawa, byłoby społecznością pozbawioną praw. Prawo jest warunkiem miłości. Nie chcę
już dalej wymieniać, ale pragnę raz jeszcze powiedzieć: kochajcie studium teologii
i idźcie za nim z uważną wrażliwością, aby zakotwiczyć teologię w żywej wspólnocie
Kościoła, która, wraz z jej autorytetem, nie jest ludem przeciwnym nauce teologicznej,
ale jej założeniem. Bez Kościoła, który wierzy, teologia przestaje być sobą i staje
się zbiorem różnych dyscyplin bez wewnętrznej jedności.
6. Seminaryjne lata
muszą być także czasem dojrzewania ludzkiego. Dla kapłana, który będzie musiał towarzyszyć
innym podczas długiej drogi życia, aż do bram śmierci, ważne jest, aby on sam zachował
słuszną równowagę serca i intelektu, rozumowania i uczuć, ciała i duszy, i aby był
po ludzku „zintegrowany”. Dlatego tradycja chrześcijańska łączyła zawsze z „cnotami
teologalnymi” także „cnoty kardynalne”, wynikające z ludzkiego doświadczenia i z filozofii,
a generalnie zdrową tradycję etyczną ludzkości. Św. Paweł mówi to do Filipian w sposób
bardzo jasny: „W końcu, bracia, wszystko, co jest prawdziwe, co godne, co sprawiedliwe,
co czyste, co miłe, co zasługuje na uznanie: jeżeli jest jakąś cnotą i czynem chwalebnym
- to miejcie na myśli!” (4,8). W ten kontekst wpisuje się również integralność seksualności
w całej osobowości. Seksualność jest darem Stwórcy, ale także zadaniem odnoszącym
się do rozwoju własnego, ludzkiego istnienia. Gdy seksualność nie jest zintegrowana
w osobie, staje się banalna i równocześnie niszcząca. Dziś widzimy to na wielu przykładach
w naszym społeczeństwie. Ostatnio musieliśmy stwierdzić z wielką przykrością, że kapłani
wypaczyli ich posługę przez nadużycia seksualne wobec dzieci i młodzieży. Zamiast
prowadzić osoby do dojrzałego człowieczeństwa i być tego przykładem, przez swe nadużycia
sprowokowali zniszczenia, wobec których odczuwamy dogłębny ból i żal. Z tego powodu
u wielu, może również w Was, może budzić się pytanie, czy to dobrze zostać księdzem;
czy droga celibatu jest sensowna jako droga ludzkiego życia. Nadużycie jednak, które
należy głęboko potępić, nie może zdyskredytować misji kapłańskiej, która pozostaje
wielka i czysta. Dzięki Bogu, wszyscy znamy kapłanów przekonujących, utwierdzonych
w wierze, którzy świadczą, że w tym stanie, właśnie żyjąc w celibacie, można osiągnąć
autentyczne człowieczeństwo, czyste i dojrzałe. To, co się wydarzyło, musi jednak
obudzić w nas czujność i uwagę, byśmy w drodze do kapłaństwa rzetelnie, wobec Boga,
badali siebie, aby rozeznać, czy to jest Jego wolą dla mnie. Zadaniem spowiedników
i Waszych przełożonych jest towarzyszyć Wam i dopomagać w tym procesie rozeznawania.
Istotnym elementem Waszej drogi jest praktyka podstawowych cnót ludzkich, z wejrzeniem
zwróconym ku Bogu objawionym w Chrystusie, poddawanie się wciąż na nowo Jego oczyszczeniu.
7. Dziś
początki powołania kapłańskiego są bardziej różnorodne niż w minionych latach. Często
decyzja o kapłaństwie kształtuje się dziś w doświadczeniach związanych z wykonywaniem
już zdobytego zawodu świeckiego. Wyrasta często we wspólnotach, szczególnie w ruchach,
które sprzyjają wspólnotowemu spotkaniu z Chrystusem i Jego Kościołem oraz duchowemu
doświadczeniu i radości w służbie wiary. Decyzja dojrzewa również w całkowicie osobistych
spotkaniach z wielkością i słabością ludzkiego istnienia. Tak więc kandydaci do kapłaństwa
żyją często na duchowych kontynentach zupełnie różnych. Może być trudne rozpoznanie
wspólnych elementów przyszłego posłania i związanej z nim drogi duchowej. Dlatego
właśnie ważne jest seminarium jako wspólnota w drodze, wychodząca ponad różne formy
duchowości. Ruchy są rzeczą wspaniałą. Wiecie jak bardzo je cenię i kocham jako dar
Ducha Świętego dla Kościoła. Jednak trzeba je oceniać według tego, na ile są otwarte
na wspólną rzeczywistość katolicką, na życie jedynego i wspólnego Kościoła Chrystusa,
który przy całej swej różnorodności jest zawsze jeden. Seminarium to okres, w którym
uczycie się jeden z drugim i jeden od drugiego. We współżyciu, czasem może trudnym,
musicie uczyć się szczodrości i tolerancji, nie tylko wzajemnie się znosząc, ale ubogacając
jeden drugiego, tak aby każdy mógł wnieść swoje osobiste talenty do wspólnego skarbca,
bo wszyscy służą temu samemu Kościołowi, temu samemu Chrystusowi. Ta szkoła tolerancji,
więcej, akceptacji i zrozumienia w jedności Ciała Chrystusa, jest istotnym elementem
lat seminaryjnych.
Drodzy Seminarzyści! W tych zdaniach chciałem ukazać wam,
jak bardzo myślę o was właśnie w tych trudnych czasach i jak bardzo jestem blisko
was w modlitwie. Módlcie się również za mnie, abym mógł spełniać dobrze moją posługę,
dokąd zechce Pan. Zawierzam waszą drogę przygotowania do kapłaństwa matczynej opiece
Najświętszej Maryi, której dom był szkołą dobra i łaski. Niech was wszystkich błogosławi
Bóg wszechmogący, Ojciec i Syn, i Duch Święty.
Watykan, 18 października 2010,
w święto św. Łukasza Ewangelisty.