Для успешного взаимодействия христиан разных конфессий нужно отойти от стереотипов и отказаться от «идеологической однополярности» -- Патриарх Кирилл

«Единство христиан, самый явный знак присутствия Бога в мире, есть дар Божий, соответствующий самым глубоким чаяниям и потребностям человека. И поскольку единство – дар, о нем необходимо просить. Уже в тот самый момент, когда мы просим о чем-либо, молитва очищает и правильным образом располагает нас. Но прежде чем о чем-то просить, нужно этого желать. Мы должны спросить себя: действительно ли мы хотим единства, или это только декларации?» Эти слова прозвучали в нашей передаче в прошлый понедельник, когда мы с вами познакомились с опубликованными в феврале размышлениями московского католического архиепископа Павла Пецци о том, каков смысл присутствия католиков в России. Архиепископ убежден, что католики играют провиденциальную роль, и она налагает на них определенное обязательство. Католическая община должна возрастать в чуткости к Духу, который призывает нас к обращению, приглашает принять и распознать другого с братским уважением. «Так мы предстанем перед Богом с чистыми руками, примирившись, и у людей мира появится еще одно веское основание верить и надеяться», цитирует в завершение своей статьи католический митрополит.
Как мы уже говорили, эти рассуждения были опубликованы вскоре после другой статьи. В начале февраля журнал «Эксперт» поместил статью Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла. Предстоятель Русской Православной Церкви размышляет о значении русской культуры для Европы и о перспективах христианского сотрудничества. Выход в свет публикации совпал с Архиерейским совещанием. В своем докладе Патриарх Кирилл отметил положительные тенденции в диалоге между Русской Православной Церковью и Католической Церковью, добавив: «Наши позиции совпадают по многим проблемам, которые современный мир ставит перед христианами». Какую же роль может сыграть русское православие в контексте европейской культуры? «Опыт русской православной культуры особенно важен для нашего времени, -- начинает свою статью Патриарх Кирилл. – Не инкультурация христианства, а христианизация культуры – вот в чем сегодня состоит наша цель. Культуру нельзя использовать тактически: культура сама должна стать носительницей Христова благовестия». Остановимся немного на этих терминах. В католическом вероучении термин «инкультурация» означает воплощение Евангелия в местных культурах и одновременно их введение в церковную жизнь. Вера, основанная на исторических событиях, на конкретной личности Иисуса из Назарета, не может переживаться абстрактно, вне определенной культуры, вне определенного исторического контекста. Век за веком Благая Весть о Спасителе инкультурировалась в самых различных культурах, благодаря чему в Церкви существует величайшее разнообразие форм переживания нашей веры. На протяжении столетий происходил и обратный процесс – элементы той или иной культуры становились частью самого вероучения, формировали традицию. Но когда мы ведем речь об инкультурации, мы не имеем в виду только лишь местные культуры, связанные с определенной территорией. Патриарх, конечно, имеет в виду современную культуру, которая входит во взаимодействие с верой. Он поясняет: это – культура постмодерна, и она обладает следующими чертами: с одной стороны, европеец – это наследник идеалов Нового времени с его верой в прогресс, силу науки и стремлением к свободе, в том числе от якобы порабощающих человека религиозных представлений; с другой стороны, это – наследник, во многом разочарованный в этих идеалах. Трагические события 20 века с его массовыми античеловечными катастрофами поставили под вопрос неоспоримую ценность технического прогресса и вскрыли бездну человеческого греха. Отказавшись от попыток выработать некое всеобъемлющее мировоззрение, «человек эпохи постмодерна» создал вокруг себя вакуум релятивизма: каждый следует своим личным интересам и ценностям, и нет никаких общих принципов.
При всем этом московский Патриарх отмечает рост в Европе интереса к религии. Жажда подлинной духовности заставляет человека искать истину в самых разных традициях: от буддизма и индуизма до ислама. Все это бросает колоссальный вызов европейскому христианству. Сможет ли оно заполнить духовную пустоту и ответить на поиски смысла жизни? – задается вопросом Патриарх Кирилл. -- Сможет ли европейское христианство сделать так, чтобы «пустота без Бога стала пустотой для Бога»? Предстоятель Русской Церкви использует термин Николая Бердяева: «охристовлённая» культура, то есть культура, преобразованная на христианских началах. Именно к этому «охристовлению» и должны стремиться сегодня европейские христиане. Пример такого подхода к культуре можно увидеть у Святых Отцов. Иустин Философ, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Блаженный Августин: все они стремились овладеть внешней, светской мудростью и культурой для того, чтобы поставить достижения человеческого разума на службу христианству и Церкви. При этом они не ассимилировались с «духом века сего», а стремились восполнить ограниченность человеческого познания истиной Божественного Откровения. Предание Церкви – замечает Патриарх – свидетельствует о том, что можно утверждать христианство как посредством аскетического опыта отречения от мира, так и через использование категорий мышления светской философии, достижений науки и культуры. Святые Отцы стремились оцерковить внешний мир, воспринимая все полезное и отвергая греховное, и для этого был необходим постоянный диалог с государством и обществом – даже в тех случаях, когда они не были христианскими.
В этом смысле, такой подход будет полезен и в нашу эпоху, которая во многом напоминает языческую Римскую империю, утратившую нравственные ориентиры и охарактеризованную плюрализмом мнений, часто противоречащих друг другу. Поэтому Патриарх Кирилл полагает, что у Церкви сегодня нет иного пути, кроме как актуализировать метод Святых Отцов, которым в свое время удалось приблизить современников к пониманию истин Божественного Откровения. Далее предстоятель Русской Православной Церкви уже переходит к роли русской культуры как таковой. По мнению пастыря, она не утратила православных корней и сохраняет связь с христианской системой ценностей. Сама русская культура является носительницей евангельского благовестия, и именно этот факт помог продолжить возвещение Евангелия в советский период, когда голос Церкви народу не был слышен. «О Христе свидетельствовало буквально все, что было создано за многие века культурного развития нашего народа, -- пишет Патриарх. – И великая русская литература, и музыка, и изобразительное искусство». Он цитирует преподобномученицу Марию Скобцову, утверждавшую, что помимо богоподобного творчества в человечестве может существовать и «злое творчество», которое пагубно действует на души наших современников. «Я не являюсь ни ретроградом, тоскующим по культуре прошлого, ни противником новых форм и явлений современной культуры самих по себе, -- признается Патриарх. – Моим глубоким убеждением является то, что Церкви не следует огульно отвергать их, оставляя современные формы культуры на откуп обезбоженному мировоззрению». Сегодня, как и во все времена, миссия Церкви – возвратить человека Богу.
Предстоятель Русской Церкви анализирует далее общность и различия, которые существуют между восточной и западной частью европейского мира. По его мнению, сближение и взаимодействие Запада и Востока началось с Крещения Руси. Патриарх цитирует Сергея Аверинцева: «Только с принятием христианства русская культура через контакт с Византией преодолела локальную ограниченность и приобрела универсальные измерения. Она соприкоснулась с теми библейскими и эллинистическими корнями, которые являются общими для европейской семьи культур». С тех пор восточное христианство становится неотъемлемой частью Европы. Ее облик не может быть полноценным без осознания вклада народов Руси в развитие науки, общественной мысли, богословия, литературы и искусства.
Сегодня христианам необходимо найти новый язык и новые пути для проповеди в современных условиях, чтобы эта проповедь была услышана и воспринята. И сфера культуры, подчеркивает Патриарх Кирилл, является той областью, где конструктивный диалог Церкви и общества особенно эффективен. Здесь же глава Русской Церкви видит возможность плодотворного взаимодействия христиан, придерживающихся традиционных ценностей. И в первую очередь он называет Католическую Церковь, утверждая, что Православная Церковь разделяет ее взгляд на социальную и экономическую этику, на биоэтику, вопросы семьи и личной нравственности. Патриарх перечисляет различные моменты удачного опыта диалога с католиками, предпринятого для того, чтобы дать ответ на вызов утраты собственной христианской и культурной идентичности. Широкий общественный резонанс имела конференция, организованная совместно Папским советом по культуре и Отделом внешних церковных связей Московского Патриархата на тему «Дать душу Европе: миссия и ответственность Церквей». Она проходила в Вене в 2006 году. А в декабре 2008-го в Тренто состоялся первый православно-католический форум, посвященный семье. И в этом году предусмотрен ряд мероприятий в рамках «Дней русской культуры».
Последняя глава статьи Патриарха Кирилла озаглавлена «Соработничество христиан Европы». Он выражает свое согласие с Николаем Бердяевым, говорившим, что русский народ «есть не чисто европейский и не чисто азиатский народ», а «в его душе всегда боролись два начала, восточное и западное». Однако в религиозном отношении русские все же ближе к Европе, поскольку разделяют с ней христианство, в рамках которого было сформировано европейское культурное наследие. А самобытной чертой национального характера русских Патриарх называет «способность совмещать противоположности». С европейцами – убежден Кирилл – русские могут поделиться опытом «безболезненного совмещения светской и духовной жизни». Правда, конкретных примеров Его Святейшество не приводит.
Интересную мысль высказывает глава РПЦ о «задаче необходимого сочетания драматически разнонаправленных императивов традиционализма и неолиберализма», считая, что она не является неразрешимой. Патриарх вслед за Папой отмечает, что и в таких феноменах, как глобализация, интернационализация есть и позитивные стороны. Эти явления дают человеку возможность взаимодействовать с иными культурами, а в этом – залог успешного диалога не только между культурами, но и между религиями. Совместная же задача христиан разных конфессий очевидна – помочь европейцам не утратить чувства идентичности, осознания своих корней. Кроме того, диалог нужен, чтобы противостоять войне, терроризму и экстремизму, вытеснению религии из общественной сферы, публичному оправданию греха. А для этого необходимо оставить стереотипы, отказаться от «навязывания идеологической однополярности», возвести в ранг объединяющего начала духовное наследие Европы.