(RV - 17 februarie 2010) Omul nu poate înfăptui singur dreptatea, trebuie renunţe
la iluzia autosuficienţei şi să pătrundă în dreptatea „mai mare” care
este cea a iubirii, dreptatea înfăptuită de Cristos. Scrie Benedict al XVI-lea în
Mesajul pentru Postul Mare 2010 care dezvoltă o reflecţie pornind de la textul Sfântului
Paul din Scrisoarea către Romani.
Mesajul Sfântului Părinte pentru Postul
Mare 2010 "Dreptatea lui Dumnezeu s-a revelat prin credinţa în Isus Cristos"
(Rom 3,21-22) Iubiţi fraţi şi surori, În fiecare an, cu ocazia
Postului Mare, Biserica ne invită la o revizuire sinceră a vieţii în lumina învăţăturilor
evanghelice. Anul acesta aş vrea să vă propun câteva reflecţii cu privire la tema
vastă a dreptăţii, pornind de la afirmaţia paulină: Dreptatea lui Dumnezeu s-a revelat
prin credinţa în Cristos (cf. Rom 3,21-22). Dreptatea: "Dare cuique suum" Mă
opresc în primul rând asupra semnificaţiei termenului "dreptate", care în limbajul
obişnuit implică "a da fiecăruia ce este al său - dare cuique suum", conform cunoscutei
expresii a lui Ulpian, jurist roman din secolul al III-lea. Însă, în realitate, această
definiţie clasică nu precizează în ce constă acel "al său" care trebuie asigurat fiecăruia.
Ceea ce omul are mai mare nevoie nu poate să-i fie garantat prin lege. Pentru a se
bucura de o existenţă în plinătate, îi este necesar ceva mai intim care poate să-i
fie acordat numai gratuit: am putea spune că omul trăieşte din acea iubire pe care
numai Dumnezeu poate să i-o comunice creându-l după chipul şi asemănarea sa. Desigur,
sunt utile şi necesare bunurile materiale - de altfel însuşi Isus s-a preocupat să-i
vindece pe cei bolnavi, să sature mulţimile care-l urmau şi, cu siguranţă, condamnă
indiferenţa care şi astăzi constrânge sute de milioane de fiinţe umane la moarte din
cauza lipsei de hrană, de apă şi de medicamente - însă dreptatea "distributivă" nu
dă fiinţei umane tot acel "al său" care i se cuvine. Ca de pâine, şi mai mult decât
de pâine, el de fapt are nevoie de Dumnezeu. Notează sfântul Augustin: dacă "dreptatea
este virtutea care împarte fiecăruia ce este al său... nu dreptatea omului îl sustrage
pe om de la adevăratul Dumnezeu" (De civitate Dei, XIX, 21). De unde vine nedreptatea?
Evanghelistul Marcu prezintă următoarele cuvinte ale lui Isus, care se inserează
în dezbaterea de atunci cu privire la ceea ce este pur şi ceea ce este impur: "Nu
este nimic în afara omului care, intrând în el, să-l poată face impur, însă cele care
ies din om, acelea îl fac pe om impur... Ceea ce iese din om, aceea îl face pe om
impur. Căci din inima omului ies: gândurile rele" (Mc 7,14-15.20-21). Dincolo de problema
imediată referitoare la hrană, putem observa în reacţia fariseilor o tentaţie permanentă
a omului: aceea de a găsi originea răului într-o cauză exterioară. Dacă ne uităm bine,
multe din ideologiile moderne au această idee fundamentală: deoarece nedreptatea vine
"din afară", pentru ca să domnească dreptatea este suficient să se înlăture cauzele
exterioare care împiedică realizarea ei. Acest mod de a gândi - avertizează Isus -
este naiv şi miop. Nedreptatea, rod al răului, nu are rădăcini exclusiv externe; are
origine în inima omenească, unde se află germenii unei misterioase convieţuiri cu
răul. Aceasta recunoaşte cu amărăciune psalmistul: "Căci, iată, în nelegiuire m-am
născut şi în păcat m-a zămislit mama mea" (Ps 51,7). Da, omul este făcut fragil de
un stimulent profund, care-l mortifică în capacitatea de a intra în comuniune cu celălalt.
Deschis prin natură spre fluxul liber al împărtăşirii, simte înlăuntrul său o stranie
forţă de gravitaţie care-l face să se concentreze asupra sa însuşi, să se afirme peste
alţii şi împotriva altora: este egoismul, consecinţă a păcatului original. Adam şi
Eva, seduşi de minciuna Satanei, luând misteriosul fruct împotriva poruncii divine,
au înlocuit logica încrederii în Iubire cu logica suspiciunii şi a competiţiei; logica
primirii, a aşteptării încrezătoare de la altul cu logica neliniştită a luării şi
a acelui a face singur (cf. Gen 3,1-6), experimentând ca rezultat un sentiment de
nelinişte şi de incertitudine. Cum poate omul să se elibereze de acest stimulent egoist
şi să se deschidă la iubire? Dreptatea şi sedaqah În inima înţelepciunii lui
Israel găsim o legătură profundă între credinţa în Dumnezeu care "ridică pe cel slab
din ţărână" (Ps 113,7) şi dreptatea faţă de aproapele. Însuşi cuvântul cu care în
ebraică se indică virtutea dreptăţii, sedaqah, exprimă bine asta. De fapt, sedaqah
înseamnă, pe de o parte, acceptarea deplină a voinţei Dumnezeului lui Israel; pe de
altă parte, echitate faţă de aproapele (cf. Ex 20,12-17), în mod special faţă de sărac,
de străin, de orfan şi de văduvă (cf. Dt 10,18-19). Însă cele două semnificaţii sunt
legate, pentru că faptul de a da săracului, pentru israelit, nu e altceva decât contraschimbul
datorat lui Dumnezeu, care a avut milă de mizeria poporului său. Nu întâmplător, darul
tablelor Legii oferit lui Moise, pe muntele Sinai, are loc după trecerea Mării Roşii.
Adică, ascultarea Legii presupune credinţa în Dumnezeu care cel dintâi "a ascultat
plângerea" poporului său şi a "coborât pentru a-l elibera de sub puterea Egiptului"
(cf. Ex 3,8). Dumnezeu este atent la strigătul celui lipsit şi ca răspuns cere să
fie ascultat: cere dreptate faţă de cel sărac (cf. Sir 4,4-5.8-9), faţă de cel străin
(cf. Ex 22,20), faţă de sclav (cf. Dt 15,12-18). Pentru a intra în dreptate este necesar
de aceea să se iasă din acea iluzie de autosuficienţă, din acea stare profundă de
închidere, care este însăşi originea nedreptăţii. Cu alte cuvinte, este necesar un
"exod" mai profund decât cel pe care Dumnezeu l-a realizat cu Moise, o eliberare a
inimii, pe care numai cuvântul Legii este neputincios s-o realizeze. Aşadar, există
pentru om speranţă de dreptate? Cristos, dreptatea lui Dumnezeu Vestea creştină
răspunde pozitiv la setea de dreptate a omului, aşa cum afirmă apostolul Paul în Scrisoarea
către Romani: "Acum însă dreptatea lui Dumnezeu s-a revelat în afara Legii... acea
dreptate a lui Dumnezeu care vine prin credinţa în Isus Cristos pentru toţi aceia
care cred, căci nu este deosebire. De fapt, toţi au păcătuit şi sunt lipsiţi de gloria
lui Dumnezeu, dar sunt justificaţi în mod gratuit de harul lui, prin răscumpărarea
în Cristos Isus. Pe acesta Dumnezeu l-a pus ca jertfă de ispăşire pentru ca, prin
credinţa în sângele său, să-şi arate dreptatea" (3,21-25). Aşadar, care este dreptatea
lui Cristos? Înainte de toate este dreptatea care vine din har, unde nu omul e cel
care se repară, se vindecă pe sine însuşi şi pe alţii. Faptul că "ispăşirea" are loc
în "sângele" lui Isus înseamnă că nu sacrificiile omului îl eliberează de povara păcatelor,
ci gestul iubirii lui Dumnezeu care se deschide până la extrem, până acolo încât face
să treacă în el "blestemul" care revine omului, pentru a-i transmite în schimb "binecuvântarea"
care revine lui Dumnezeu (cf. Gal 3,13-14). Dar acest lucru ridică imediat o obiecţie:
ce dreptate există acolo unde dreptul moare pentru cel vinovat şi cel vinovat primeşte
în schimb binecuvântarea care revine celui drept? Astfel, fiecare nu primeşte contrariul
acelui "al său"? În realitate, aici se dezvăluie dreptatea divină, profund diferită
de cea umană. Dumnezeu a plătit pentru noi în Fiul său preţul răscumpărării, un preţ
cu adevărat exorbitant. În faţa dreptăţii crucii, omul se poate răzvrăti, pentru că
ea scoate în evidenţă faptul că omul nu este o fiinţă autarhică, ci are nevoie de
un altul pentru a fi pe deplin el însuşi. Convertirea la Cristos, credinţa în evanghelie,
înseamnă în fond tocmai asta: a ieşi din iluzia autosuficienţei pentru a descoperi
şi a accepta propria lipsă - lipsa de alţii şi de Dumnezeu, exigenţa iertării şi a
prieteniei sale. Se înţelege atunci că credinţa este cu totul altceva decât un
fapt natural, comod, clar: este nevoie de umilinţă pentru a accepta că am nevoie ca
un altul să mă elibereze de acel "al meu", pentru a-mi da gratuit acel "al său". Aceasta
se întâmplă îndeosebi în sacramentele Pocăinţei şi Euharistiei. Graţie acţiunii lui
Cristos, noi putem intra în dreptatea "mai mare", care este cea a iubirii (cf. Rom
13,8-10), dreptatea celui care se simte în orice caz tot mai debitor decât creditor,
pentru că a primit mai mult decât se poate aştepta. Tocmai întărit de această
experienţă, creştinul este stimulat să contribuie la formarea unor societăţi juste,
în care toţi primesc necesarul pentru a trăi conform propriei demnităţi de oameni
şi în care dreptatea este animată de iubire. Iubiţi fraţi şi surori, Postul Mare
culminează în triduum-ul pascal, în care şi anul acesta vom celebra dreptatea divină,
care este plinătate de caritate, de dar, de mântuire. Fie ca acest timp penitenţial
să fie pentru fiecare creştin timp de convertire autentică şi de cunoaştere intensă
a misterului lui Cristos, venit să împlinească orice dreptate. Cu aceste sentimente,
împart din inimă tuturor binecuvântarea apostolică. Vatican, 30 octombrie 2009
Benedict al XVI-lea Traducere de pr. Mihai Pătraşcu * * *