Anul Paulin se apropie de încheiere: cifre şi provocări în reflecţia filosofului Vittorio
Possenti
RV 15 iun 2009. Anul Paulin a cunoscut cifre record. Pentru a ne referi
numai la Locurile Sfinte Pauline din Roma, de la 5 pînă la 6 mii de pelerini au păşit
zilnic pragul bazilicii romane Sfântul Paul în afara Zidurilor. Şi în aceeaşi bazilică
impunătoare care păstrează rămăşiţele pământeşti ale convertitului din Tars, Benedict
al XVI-lea va celebra în seara de 28 iunie slujba de încheiere a Anului dedicat Sfântului
Apostol Paul. În cele 12 luni, în toată creştinătatea s-a acordat o atenţie într-adevăr
extraordinară marelui Apostol al Neamurilor prin iniţiative de natură evident spirituală
dar şi altele cu un caracter cultural. Şi într-adevăr, Sfântul Paul a fost un gigant
în ambele domenii, cum se explică în paginile cotidianului Avvenire, al Conferinţei
Episcopale Italiene, care în ediţia de duminică publică o reflecţie a filosofului
Vittorio Possenti în legătură cu influenţa Sfântului Paul asupra gândirii moderne.
Gânditorul german Friedrich Nietzsche, afirmă Possenti în eseul său din Avvenire,
l-a tratat pe Sfântul Paul cu un dispreţ implacabil. În loc să fie considerat un evanghelist,
Nietzsche îl numea pe Sfântul Paul un "dezangelist", un cuvânt prin care voia să spună
că Paul era aducătorul unei veşti proaste, cea mai rea dintre toate, cu un suflet
ambiţios şi greoi, în măsură să falsifice pînă şi adevărul lui Isus Cristos. Apostolul
Neamurilor era pentru Nietzsche adevăratul fondator al creştinismului, care inaugurează
epoca decadenţei. Împotriva acestei epoci era necesar să se reacţioneze printr-o radicală
răsturnare de valori.
Aceste critici la adresa Sfântului Paul, reia filosoful
italian Possenti, deşi sunt vechi şi depăşite, revin în actualitate la încheierea
bimilenarului paulin, sugerând, ele însele, că viitorul nu corespunde cu previziunile
lui Nietzsche dar cu viziunea Sfântului Paul. Cel dintâi nu a deschis orizontul super-omului
iar imboldul său la gândire face paşi înapoi, în timp ce al doilea – Sfântul Paul
– poate insufla întotdeauna un nou elan teologiei şi filosofiei, contrastând încrederea
greacă orgolioasă faţă de raţiune şi pe cea iudaică faţă de Lege. Paul reprezintă
o resursă de neînlocuit pentru viitorul gândirii umane într-un timp de criză, în care
eclipsa adevărului nu mai este percepută ca o lipsă propriu zisă. Apostolul Neamurilor
poate da o pornire diferită gândirii din timpul nostru, ajutând-o să se reorienteze
în funcţie de Absolut şi să descopere noi manifestări de anti-umanism, prezente în
cultura tehnică şi în voinţa acesteia de putere, dar nu numai în acestea. În afară
de fetişizarea ştiinţelor pozitive, adevărata boală spirituală a epocii noastre este
păgânismul care revine în diferite forme: idolatria, politeismul, voinţa omului de
a fi suficient sieşi, tăcerea sau negarea făţişă a oricărei mântuiri definitive. În
privinţa acestor aspecte, Paul pune umărul la realizarea acelui "quaerere Deum", despre
care vorbea şi Benedict al XVI-lea la Colegiul Bernardinilor din Paris la 12 septembrie
2008.
Da, Paul este un filosof, afirmă Vittorio Possenti în articolul său,
dar un filosof al credinţei. Paul, ca filosof, vesteşte lumii că Dumnezeul revelat
de Isus Cristos îi face pe morţi să învie. El învaţă că mântuirea vine din afara lumii:
caritatea şi învierea sunt posibilităţi inaccesibile pentru omul care se închide în
sine. Nu există pentru om nicio formă de auto-răscumpărare şi nici de auto-mântuire.
Paul nu neagă înţelepciunea acestei lumi, îi neagă doar pretenţia ei salvifică. O
atare înţelepciune, deşi este necesară, nu mântuieşte, nu-i face pe morţi să învie.
Nici raţiunea, nici voinţa, nici 'logos'-ul, nici morala, nici Atena, nici Ierusalimul
nu pot mântui: mântuirea vine de la Dumnezeu prin Isus Cristos.
Paul, ca filosof,
arată şi o nouă perspectivă pentru timpul nostru, atunci când împinge gândirea modernă
să se confrunte cu anumite teme de care ar dori să se elibereze. Apostolul Neamurilor
cheamă filosofia să înfrunte sensul adevărului, misterul lui Dumnezeu, tema vinovăţiei
şi a răului, urmând o logică paradoxală în virtutea căreia cunoaşterea păcatului conduce,
prin contrast, la cunoaşterea lui Dumnezeu. Altfel spus, cei care au cunoscut abisul
răului, pot intui că există şi abisul binelui. Corpus-ul paulin poate da un nou elan
gândirii post-moderne care se mulţumeşte cu revenirea la filosofii greci sau la unii
autori moderni.
Dar apoi, Sfântul Paul trebuie citit împreună cu Sfântul Ioan
în perspectiva Întrupării pentru a scoate la lumină implicaţiile sociale ale revelaţiei
biblice, subliniind prin aceasta superficialitatea schemei potrivit căreia "ebraic"
ar fi public, trupesc şi social, pe când "creştin" ar însemna, în schimb, intim, invizibil,
certitudine a interiorităţii pure. Căutarea lui Dumnezeu în Sfântul Paul era bazată
pe conştiinţa dominantă a existenţei cu şi în Cristos, în a se simţi pătruns de contemporaneitatea
cu Cristos. După cum afirma Kirkegaard, noutatea creştină constă în "a se raporta
la Eternul în timp", cu alte cuvinte, în a fi contemporani cu Cristos, care este Eternul
în timp. În scrierile lui Paul, totul este orientat spre uniunea cu prezena lui Cristos,
după cum se destăinuie Filipenilor: "consider că toate sunt o pierdere în comparaţie
cu sublimitatea cunoaşterii lui Cristos Isus, Domnul meu, de dragul căruia cele care
erau pentru mine un câştig le consider gunoi, ca să-l câştig pe Cristos şi să fiu
aflat în el" (cfr Fil 3-7-9).
În fine, notează filosoful Vittorio Possenti,
în Paul viaţa minţii se alimentează din experienţa trăită, nu este doar un simplu
exerciţiu intelectual care conduce la abstracţia raţionalistă. În centrul credinţei
sale se află experienţa religioasă, care se deosebeşte mult de psihologia religiei
care deseori înţelege faptul religios ca o proiecţie a eu-ului şi care-l lasă pe om
singur cu sine. Deschiderea integrală faţă de valoarea experienţei este prima regulă
a oricărei căutări drepte, ceva care se distanţează mult de scientismul arid care
sufocă gândirea contemporană. Omul nu cunoaşte doar cu ajutorul minţii, dar şi al
inimii şi al iubirii. Cunoaşterea umflă de sine, iubirea edifică – a scris Sfântul
Paul iar Pascal avea să prelungească ecoul cuvintelor lui când a spus că inima are
raţiuni pe care raţiunea nu le cunoaşte".