Павел VI и Иоанн Павел II на Святой Земле

С паломничеством и молитвой -- туда, где Евангелие стало плотью и духом, землей и камнем: в 1964 и 2000 годах Святая Земля познала две незабываемые страницы истории -- паломничество Павла VI, первого преемника апостола Петра, вернувшегося к спасительным христианским святыням, и паломничество Иоанна Павла II, прошедшее в два этапа -- посещение горы Сион, а затем – Вифлеема и Иерусалима. А вскоре и Бенедикт XVI испытает духовное волнение от посещения мест, где Христос возвещал Евангелие, а Церковь сделала первые шаги своей двухтысячелетней истории. Но вернемся к поездкам на Святую Землю Павла VI и Иоанна Павла II.

«Вы видели, что моя поездка не была всего лишь особым духовным фактом: она стала событием, которое может иметь великое историческое значение. Это – звено, связывающее со столетней традицией…»


«Моя поездка привела меня на землю, которая видела рождение, жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа и первые шаги Церкви. Невозможно передать радость и признательность, какие я несу в душе за этот столь желанный дар Господень…»

Разница между этими двумя цитатами преимущественно стилистическая. 36 лет, отделяющие первую поездку от второй, вдохновлялись теми же чувствами и движениями души. Павел VI и Иоанн Павел II произнесли эти слова соответственно 6 января 1964 года и 29 марта 2000.

Вернемся к словам Павла VI. «Мы желали, чтобы наше путешествие в Палестину приобрело значение особой встречи -- ревностной, любвеобильной -- со Христом … В Его свободно принятой воле кроется мир всего мира. Об этом мы молились, простершись на голом камне Гроба Господня, на Голгофе, в Гефсиманском саду, в Иерусалимской Горнице и в Назарете. В вифлеемском гроте Рождества Христова мы испрашивали для всех людей доброй воли дара мира, истинного и прочного».

На следующий день, 5 января 1964 года, произошло событие большой значимости для экуменических отношений между католиками и православными. Церковная история сделала скачок вперед на 900 лет, когда мир стал свидетелем «лобызания мира» между Павлом VI и Вселенским Патриархом Афинагором, которое положило конец эпохе отчужденности, контрастов и взаимных отлучений. Папа сказал:

«Сегодняшним утром мне посчастливилось обнять, после целых столетий, Вселенского Константинопольского Патриарха, обменяться с ним словами о мире, братстве, пожеланиями единства, согласия, словами хвалы Христу, полезного служения всей человеческой семье. Надеемся, что эти начатки принесут добрые плоды: семя прорастет и достигнет совершенства».

Эти объятия и паломничество врезались в память всех людей. Итальянский писатель Монтале писал: «Тому, кто меня спрашивает, может ли поездка на Святую Землю утвердить или ослабить веру христианина из другой страны, я отвечаю: для христиан скудной веры такая поездка, несомненно, пойдет на пользу, потому что только слепец или глухой может отрицать, что здесь произошло что-то важное».

В 2000 году для Иоанна Павла II паломничество на «места спасения» становится образом Церкви, желающей вернуться к собственным корням накануне Третьего Тысячелетия – Tertio Millennio Adveniente. В феврале того же года Папа Войтыла посещает Синайскую гору в Египте, место встречи Авраама с Богом. Месяц спустя, 20 марта, Иоанн Павел II находится в Иордании, на горе Нево, откуда Авраам взглянул на обетованную землю. Папа сказал:

«Память об Иерусалиме неизгладима в моей душе. Велика тайна этого города, в коем полнота времен стала, в некотором смысле, «полнотой пространства» … На Голгофе Боговоплощение явилось как Искупление, согласно предвечному замыслу Бога».

Глубоко трогают визит Иоанна Павла II на гору Блаженств, в Горницу, на Голгофу, Месса на Гробе Господнем. Вершиной всего этого можно назвать встречу с теми, к кому он обращался как к «старшим братьям» -- ибо Папа говорил как человек, видевший ужасы антисемитских преследований.

«В Яд-Вашем, музее-памятнике Холокоста, - сказал он, - я воздал честь миллионам евреев, жертв нацизма. Еще раз я выразил глубокую боль, причиняемую этой страшной трагедией, подчеркув: «мы хотим помнить», совместно стремиться – мы, евреи, христиане и все люди доброй воли, – побеждать зло добром и ходить стезями мира».

То, что сказал Папа Войтыла о Шоа, произвело на весь мир неизгладимое впечатление. В безмолвии Иоанн Павел II, согбенный возрастом и болезнью, стоял перед Стеной Плача и прощался со своим «путешествием надежды», оставляя в щели Стены следующую молитву:

«Боже отцов наших, ты избрал Авраама и его потомство, дабы Твое имя было провозглашено всем народам: мы, глубоко опечаленные поступками тех, кто на протяжении истории причиняли страдания Твоим детям, испрашивая Твоего прощения, хотим объединиться в подлинном братстве с народом Твоего Завета. Аминь!»



Комментируя предстоящую поездку Святейшего Отца на Святую Землю, президент римской еврейской общины Риккардо Пачифичи сказал:

«Это выдающееся событие особенно важно в настоящий момент: послание человека, духовного лидера одной из трех великих монотестических религий, который приезжает на Ближний Восток, а не только в Израиль. Мы надеемся, что он сможет, с одной стороны, принести с собой послание примирения, а с другой… ценности, на коих еврейство и христианство основали самые важные в мире демократические системы, в особенности здесь, в Европе. Он прибывает в тот момент, когда ждут перемен в результате акций администрации Обамы … а также Европейского Союза и итальянского правительства. Это даст палестинскому народу перспективу -- посредством экономических пособий, могущих стать базой для будущего палестинского государства. Все это происходит накануне выборов в Израиле».

Касаясь роли религий в миротворческом процессе, президент римской еврейской общины далее сказал:

«Существует общее место, пленниками коего мы нередко оказываемся: идея, что религии являются носителями войны. Но это неверно. Подлинное послание верующих людей -- поистине верующих, а не тех, кто использует веру для политических целей, -- несет в себе надежду и прежде всего -- единство ради созидания общества, где все мы можем содействовать достижению общего благосостояния».