Dialogul şi ecumenismul, 'locuri' în care se construieşte Europa: reflecţiile card.
Jean-Louis Tauran şi arhiep. Gianfranco Ravasi
RV 04 dec 2008. Cum şi unde se construieşte Europa celui de al treilea
mileniu? Răspunsul nu este uşor, dar cel puţin două elemente sunt decisive pentru
soarta Europei: "dialogul şi ecumenismul", afirmă card. Jean-Louis Tauran, preşedintele
Consiliului Pontifical pentru Dialogul Interreligios în cadrul Zilei de studiu promovată
joi la Roma alături de Consiliul Pontifical al Culturii pe tema "Culturi şi religii
în dialog". Alături de reprezentanţi de vârf ai Bisericii Catolice, au fost invitaţi
să intervină şi cunoscători în materie, precum prof. Salvatore Natoli, de la Facultatea
de Filosofie Teoretică de la Universitatea Milano-Bicocca.
Dialogul şi ecumenismul,
aşadar, sunt 'locurile' în care se construieşte Europa celui de al III-lea mileniu.
Desigur, Europa actuală este foarte diferită faţă de Europa trecutului, caracterizată
printre altele şi de un accentuat nomadism de popoare, deci de culturi şi religii,
în care chiar dacă creştinismul "nu mai este un eveniment fondator" în ce priveşte
viaţa socială şi instituţională, îi determină totuşi pe cetăţenii europeni să trăiască
în spiritul a ceea ce card. Tauran a numit "un umanism de origine creştină". În acest
cadru de întrepătrundere culturală progresivă, a afirmat card. Tauran... • "Creştinismul
rămâne de a lungul istoriei, o iniţiativă şi o sursă. Creştinismul nu este o morală,
nu este un mănunchi de dogme, ci mesajul viu al unui Dumnezeu care ne vorbeşte şi
al omului care răspunde şi care care găseşte în acest dialog inspiraţia necesară pentru
viaţa de fiecare zi".
De ce tema reuniunii enunţă la plural cele
două domenii, culturile şi religiile? A răspuns la acest interogativ arhiepiscopul
Gianfranco Ravasi, care a observat că în privinţa culturilor este legitim să vorbim
la plural astăzi în Europa, pentru că se recuperează ceea ce grecii şi latinii posedau
încă din antichitate: cultura nu mai înseamnă doar aspectul speculativ şi raţional,
chiar elitar cum se cristalizase în secolul XVIII, dar a redobândit sensul mai amplu
de "humanitas" latină sau "paideia" greacă, înţelegându-se prin aceasta "formarea
integrală a omului". Pot culturile astfel înţelese să intre în dialog cu religiile?
Da, răspunde arhiep. Ravasi, dacă se vor urma cu precădere trei itinerarii absolut
necesare. Mai întâi, lupta împotriva extremismelor, precum fundamentalismul sufocant
şi sincretismul care anihilează orice diferenţă specifică. Apoi, e necesar efortul
de a contrasta eliminarea memoriei: • "Cu precădere civilizaţia noastră
occidentală s-a stins progresiv, şi chiar a dispărut în cele din urmă sub aspectul
ei profund. Dacă vrem aşadar să redescoperim ereditatea preţioasă, marele patrimoniu
cultural şi religios, trebuie să fim capabili de a ne prezenta,
de exemplu, în faţa unui islam care are o puternică identitate, cu o conştiinţă
puternică despre patromoniul nostru cultural pentru ca de aici să se poată continua
un dialog.Aş spune apoi că unul din atâtea itinerarii posibile
este redescoperirea unei baze comune şi radicale care ne uneşte, mai precis moralitatea
de fond, care în zilele noastre, din nefericire a fost stinsă şi înlocuită
cu amoralitatea, cu o indiferenţă care în fond constituie aproape singurul
comportament; în acest fel, se înaintează ca în ceaţă, nu se mai văd luminile puternice
ale Binelui şi Răului, ale dreptăţii şi nedreptăţii, ale adevărului şi falsului".
Filosoful Salvatore Natoli, al Universităţii Milano-Bicocca, a prezentat
o proprie viziune laică despre dialogul dintre culturi, înţelese în trăsăturile lor
esenţiale ca forme de viaţă, experienţe existenţiale. Recentele cercetări ştiinţifice
arată că omul este în mod organic structurat ca fiinţă socială, cum demonstrează neuronii
'responsabili' cu interacţiunea. Nu sunt atât dogmele sau culturile cele care ne fac
să ne deschidem spre ceilalţi, a afirmat prof. Natoli, cât mai ales predispoziţia
naturală a omului de a fi în armonie cu semenii săi. Această afinitate, trebuie pusă
în valoare în vederea unei cooperări efective la binele comun.
Cu toate acestea,
a observat mai înainte arhiepiscopul Ravasi, sunt oamenii de credinţă cei care reprezintă
astăzi un imbold pentru conştiinţe de a se îndrepta spre marile valori ale vieţii,
într-un timp în care omul a încetat să-şi mai pună întrebări şi, prin urmare, să mai
urmărească o direcţie anume: • "Pe de o parte, avem ateismul, care este în
criză; este acel ateism dramatic, coerent şi conştient, care trăia cu
convingerea că cerurile sunt goale şi cu toate acestea, nu înceta să susţină necesitatea
unor reguli de viaţă pentru a face posibilă coexistenţa alături de alţii. În zilele
noastre, în schimb, avem un ateism alcătuit din indiferenţă, superficialitate şi banalităţi;
negarea existenţei lui Dumnezeu a devenit aproape un 'joc de societate'. Pe de altă
parte, avem o situaţie similară şi pentru cel care crede: întâlnim o credinţă care
devine tot mai fluidă şi inconsistentă, sau o spiritualitate generică şi dovoţională,
care nu ajunge la elementele penultime şi ultime, care sunt fondante. Penultime, sunt
cele relative la efortul depus în mijlocul societăţii umane, precum iubirea, caritatea,
dreptatea. Şi ultime, pentru că sunt cele despre Dumnezeu, adevărul definitiv, viaţa,
moartea şi ce stă dincolo de moarte. Aceasta este credinţa, adevărata religiozitate".