Паломничество, путь надежды

Изначально распространение по Земле представляло для человека победу. Археологические находки и легенды свидетельствуют о фазе человечества, покоряющего неизведанные территории, полные опасностей, захваченные с непомерным трудом.
Впоследствии географическая экспансия стала уподобляться жизни в изгнании. Человеческие сообщества укреплялись на территориях, названных нациями, обладавших четко определенными границами, которые охранялись вооруженными солдатами. Так появились нации, сформированные по признаку языковому, культурному, географическому, экономическому, внутри которых индивидуум пользовался определенными правами, не признанными за ним за пределами границы.
В прошлом причины миграции были негативными – войны, стихийные бедствия, голод, поиск работы для выживания, -- и поэтому она переживалась обычно как некий патологический факт и как разрыв с собственной культурой, зачастую как смерть собственной культуры. Сегодня же все больше укрепляется мнение, что человеческая мобильность – это состояние, вписанное в человеческую натуру, которое переживает стремительный рост и знаменует личностный и социальный прогресс.
Нации все больше приобретают характер исторических и культурных сооружений, которые изживают себя, по крайней мере в своем националистском самовосприятии, бытующем по сей день. Перемещаться по планете не означает больше «нарушения границ», то есть, преступления.
В отличие от традиционных кочевых культур, носивших племенной и, скорее, замкнутый характер, культура людей-«кочевников» Третьего тысячелетия открыта – не только в смысле более легкой встречи между людьми разных культурных и религиозных традиций, но и в том смысле, что нет больше страха «осквернения», когда одни народы принимают обычаи и традиции других народов. Как верно подметил Хенри Форд в своей книге «Моя жизнь и работа»: «Можно жить по одному и тому же адресу, но тот, кто возвращается домой, никогда не похож на того, кто вышел из дома утром».
Мы живем в эпоху всемирного общества: некоторые основоположные ценности признаны на мировом уровне, например, достоинство человеческой личности и человеческое равенство. Многообразие культурных проявлений (собственный язык, религия, мировосприятие, и т.д.) принимается всеми как богатство: единство культуры рождается от приятия того факта, что многочисленные, нередко прротиворечащие друг другу культурные выражения составляют наследие ценностей, которые интерсуют всех без исключения, и не только тех, кто их разделяет.
В этой ситуации «глобального кочевничества» Церковь должна найти новые пути евангелизации. Гамма ее пастырской работы безгранична, как об этом говорит Пастырская конституция 2 Ват. Собора «Gaudium et spes», параграф 1: «Радость и надежда, скорбь и тревога наших современников, особенно бедных и всех страждущих – это также радость и надежда, скорбь и тревога учеников Христа, и нет ничего по-настоящему человеческого, что не находило бы отклика в их сердцах».
Сам Иисус излагает теорию «знамения времен» для прочтения человеческой истории: «Посмотрите на смоковницу и на все деревья: когда они уже распускаются, то, видя это, знаете сами, что уже близко лето» (Лк 21,29-30). Через «знамения времени» Бог записывает историю человека в пространстве и во времени. Смысл нашей жизни запечатлен в нашей мобильности. Мобильность и шаткость – главные черты человека и его пути. В Третье тысячелетие глобальное общество, ставящее все под вопрос, и есть одно их тех самых «знамений», перед которыми очутились Авраам и Моисей, целый народ в пустыни Ближнего Востока – в эпоху праотцев, – и еще один народ в преддверии краха Римской Империи – в эпоху Воплощения; это – знамение очередного этапа пути к братству, к которому стремятся все люди.
На протяжении столетий народы, которым возвещалось Евангелие, отправлялись в путь, чтобы увидеть места, где совершилась христианская тайна: где Христос родился, жил, умер и воскрес. От Британских островов, через Германию, Францию и Италию, или же от Балтики, минуя Литву, Польшу, Богемию, Австрию, Венецию, -- паломники отчаливали к Святой Земле. После вхождения мусульман в Иерусалим паломники переменили курс, направившись к Риму, к гробницам Петра и Павла, к местонахождению преемника святого апостола Петра. Группы кельтских, германских, славянских, латинских народов знакомились друг с другом на разных отрезках дороги, в приютах для больных и для усталых странников: разные по языку, наречиям, традициям, обычаям, они учились общаться, вступать в диалог, постепенно открывая друг в друге братьев по ценностям и по надеждам. Так родилась Europa seu Christianitas.
Сердцевина паломничества – это послание, раскрывающее, для наших дней, смысл человеческой жизни и истории. Этот смысл можно выразить в словах: «Странники и пришельцы на земле... ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества» (Евр 11,13). «Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего...(13,14)». Люди – не насельники пространства и времени, но странники.
Понимание паломничества как символа шаткости и временности человека на Земле присутствует во всех крупных религиях мира. Испокон веков народы Индии совершали очищающее паломнчиество к водам великой реки Ганг, в которую благочестиво окунаются. По средиземноморскому миру, предвосхитившему современную цивилизацию, были рассеяны святилища, к которым отправлялось множество людей, чтобы воззвать к Божеству, чтобы предсказать будущее и очиститься от грехов, чтобы побывать в священных местах, войти в контакт со сверхъестественным. Более того, многие народы и отдельные люди еще сегодня думают, что вся жизнь – это паломничество, и что души переселяются от одного существа к другому, пока не очистятся от давних грехов.
Не только в Иудаизме и Христианстве, но и в мусульманской религии присутствует паломничество, которое следует совершить хотя бы раз в жизни, поскольку жизнь приобретает свой смысл благодаря чувству и состоянию, которые очевидны именно во время этого паломничества: это – состояние безусловного подчинения воле Божьей (такая концепция заключена в самом термине «Ислам»).
Возможно, в трех великих монотеистических религиях, берущих начало от Авраамова откровения – Иудаизме, Христианстве и Исламе,-- паломничество выступает общим элементом, который можно объединить с диалогом о главных проблемах человечества. Эти три верования, вероятно, уже достигли зрелости, чтобы преодолеть взаимоотношения, основанные на конкуренции и противостоянии, и вступить в отношения совместного поиска Лика Божьего, поика, к которому устремлялись не только пророки Израилевы и христианские мистики, но который созерцали, насколько это возможно для человеческого ока, и мусульманские мистики.
Монотеистические религии обладают посланием, которое можно провозглашать при помощи паломничества: религиозного опыта человека (в том числе и проовозглашающего себя атеистом или лаицистом), который ищет своих корней, своего предназначения, смысла жизни и собственной истории.
Человеческая мобильность, в наши дни вновь ставшая ценностью, а не только характеризующая диаспору, -- это разновидность знамения времен, к которым, согласно Евангелию, человек должен присматриваться и к прочтению которых именно паломничество дает ключ.
Итак, человек по сути своей – странник, паломник, и сегодняшний мигрант не похож на вчерашнего, который оставлял свою землю и погружался на корабль или на самолет, чтобы искать удачи в дальних странах. Сегодня мигрантом можно считать и того, кто, удобно устроившись в кресле у себя дома, эмигрирует мысленно, посредством телевидения и Интернета.
Изучение миграционных процессов не охватывает исключительно географический аспект, пренебрегая временным аспектом. Исчерпывающее видение кочевничества в пространстве требует и изучения кочевничества во времени, хотя бы потому, что последнее является неотъемлемой частью человеческой природы и, таким образом, более универсален, чем пространственный аспект. Ведь не все покидают свою страну, но все без исключения мигрируют во времени. То же самое можно сказать и о паломничестве.
Существует временная единица, внутри которой мы движемся, как движется космонавт внутри своего космического корабля. Мы передвигаемся по времени. Мы точно так же передвигаемся из отсека в отсек, каждый из которых имеет свое название: вчера, сегодня, завтра; или же: прошлое, будущее; раньше, после, ночь или день, рассвет или закат.
Временной отсек, в котором мы живем, называется «день»: эта перемещающаяся единица ставит каждого человека без исключения в условия непрерывной миграции, даже когда его жизнь проходит в одном и том же тесном отрезке пространства.
Сегодня – настоящее -- это ожидание, волнение в великой тайне бытия. Сегодня – это частичка существа, которое продолжается и за пределами памяти, в бесконечности.
В этой частичке существа мы наслаждаемся или страдаем от нашей жизни, жизни человека или коллектива вечных странников, произошедших от древнего народа, черты которого не всегда можно найти в нашем «вчера». Странники, всегда в пути по направлению к завтра, мы стараемся предусмотреть, подготовиться согласно защитной логике ежедневно атакующего нас страха. Но откуда этот страх? Один лишь человеческий разум, без веры, не способен ответить, как началось наше приключение жизни, которую мы осознаем, кому пришло в голову отправить нас в бесконечное пространство. Мы не знаем той окончательной точки, точки Омега, к которой устремляемся.
Нам остается лишь наше сегодня, с его тревожными вопросами, с его страхами, корень которых находится в детстве или даже до него, -- с нашими желаниями, которые разыгрываются, словно в лотерее, с нашими преходящими развлечениями, которые разрушают даже самых мудрых и осторожных.
Кому-то наше сегодня представляется огромным, иллюзорным «Титаником», но большинству наших современников оно кажется чем-то лишенным смысла или банальным.
Частичка времени, называемая «вчера», -- это остров предыдущего дня, в отношении которого наше сегодня становится чем-то виртуальным.
Каждый живущий на Земле – это конечный пункт некого прошлого, в ходе которого развивалась жизнь. Среди них один только человек осознает, что в истории, во временном отрезке, называемом «вчера», скрыт смысл его «сегодня». Там, в прошлом, есть объяснение многим вещам, которым мы радуемся или от которых страдаем в настоящем. Мы можем узнать об этом лишь приблизительно и лишь по отношению к короткому периоду, в который мы в состоянии погрузиться. Одним словом, люди – как индивидуумы и как коллектив – знают о своей причастности к тайне, которую пытаются раскрыть религии и, в меньшей мере, искусство и наука. Как читаем в книге Иова: «Мы - вчерашние и ничего не знаем, потому что наши дни на земле тень» (8,9). «Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями; как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается» (14,1-2). Ему вторит Псалмопевец: «Дни человека - как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и нет его, и место его уже не узнает его» (103, 15-16). «Мы теряем лета наши, как звук. ... Научи нас так счислять дни наши, чтобы нам приобрести сердце мудрое» (90, 9-12).