Il Documento della Congregazione per la Dottrina della Fede su "alcuni aspetti circa
la dottrina sulla chiesa"
Il documento della Congregazione per la Dottrina della Fede si intitola "Risposte
a quesiti riguardanti alcuni aspetti circa la Dottrina sulla Chiesa" e si compone
di due parti: le risposte a cinque quesiti e un articolo di commento.
Introduzione
Il
Concilio Vaticano II, con la Costituzione dogmatica Lumen gentium e con i Decreti
sull'Ecumenismo (Unitatis redintegratio) e sulle Chiese orientali (Orientalium Ecclesiarum),
ha contribuito in modo determinante ad una comprensione più profonda dell'ecclesiologia
cattolica. Al riguardo anche i Sommi Pontefici hanno voluto offrire approfondimenti
e orientamenti per la prassi: Paolo VI nella Lettera Enciclica Ecclesiam suam (1964)
e Giovanni Paolo II nella Lettera Enciclica Ut unum sint (1995).
Il conseguente
impegno dei teologi, volto ad illustrare sempre meglio i diversi aspetti dell'ecclesiologia,
ha dato luogo al fiorire di un'ampia letteratura in proposito. La tematica si è infatti
rivelata di grande fecondità, ma talvolta ha anche avuto bisogno di puntualizzazioni
e di richiami, come la Dichiarazione Mysterium Ecclesiae (1973), la Lettera ai Vescovi
della Chiesa Cattolica Communionis notio (1992) e la Dichiarazione Dominus Iesus (2000),
tutte pubblicate dalla Congregazione per la Dottrina della Fede.
La vastità
dell'argomento e la novità di molti temi continuano a provocare la riflessione teologica,
offrendo sempre nuovi contributi non sempre immuni da interpretazioni errate che suscitano
perplessità e dubbi, alcuni dei quali sono stati sottoposti all'attenzione della Congregazione
per la Dottrina della Fede. Essa, presupponendo l'insegnamento globale della dottrina
cattolica sulla Chiesa, intende rispondervi precisando il significato autentico di
talune espressioni ecclesiologiche magisteriali, che nel dibattito teologico rischiano
di essere fraintese.
RISPOSTE AI QUESITI Primo
quesito: Il Concilio Ecumenico Vaticano II ha forse cambiato la precedente dottrina
sulla Chiesa ?
Risposta: Il Concilio Ecumenico Vaticano II né ha voluto
cambiare né di fatto ha cambiato tale dottrina, ma ha voluto solo svilupparla, approfondirla
ed esporla più ampiamente.
Proprio questo affermò con estrema chiarezza Giovanni
XXIII all’inizio del Concilio. Paolo VI lo ribadì e così si espresse nell’atto di
promulgazione della Costituzione Lumen gentium: “E migliore commento sembra non potersi
fare che dicendo che questa promulgazione nulla veramente cambia della dottrina tradizionale.
Ciò che Cristo volle, vogliamo noi pure. Ciò che era, resta. Ciò che la Chiesa per
secoli insegnò, noi insegniamo parimenti. Soltanto ciò che era semplicemente vissuto,
ora è espresso; ciò che era incerto, è chiarito; ciò che era meditato, discusso, e
in parte controverso, ora giunge a serena formulazione”. I Vescovi ripetutamente manifestarono
e vollero attuare questa intenzione.
Secondo quesito: Come deve essere
intesa l’affermazione secondo cui la Chiesa di Cristo sussiste nella Chiesa cattolica
?
Risposta: Cristo “ha costituito sulla terra” un’unica Chiesa e l’ha
istituita come “comunità visibile e spirituale”, che fin dalla sua origine e nel corso
della storia sempre esiste ed esisterà, e nella quale soltanto sono rimasti e rimarranno
tutti gli elementi da Cristo stesso istituiti. “Questa è l’unica Chiesa di Cristo,
che nel Simbolo professiamo una, santa, cattolica e apostolica […]. Questa Chiesa,
in questo mondo costituita e organizzata come società, sussiste nella Chiesa cattolica,
governata dal Successore di Pietro e dai Vescovi in comunione con lui”.
Nella
Costituzione dogmatica Lumen gentium 8 la sussistenza è questa perenne continuità
storica e la permanenza di tutti gli elementi istituiti da Cristo nella Chiesa cattolica,
nella quale concretamente si trova la Chiesa di Cristo su questa terra.
Secondo
la dottrina cattolica, mentre si può rettamente affermare che la Chiesa di Cristo
è presente e operante nelle Chiese e nelle Comunità ecclesiali non ancora in piena
comunione con la Chiesa cattolica grazie agli elementi di santificazione e di verità
che sono presenti in esse, la parola “sussiste”, invece, può essere attribuita esclusivamente
alla sola Chiesa cattolica, poiché si riferisce appunto alla nota dell’unità professata
nei simboli della fede (Credo…la Chiesa “una”); e questa Chiesa “una” sussiste nella
Chiesa cattolica.
Terzo quesito: Perché viene adoperata l’espressione “sussiste
nella” e non semplicemente la forma verbale “è” ?
Risposta: L’uso di questa
espressione, che indica la piena identità della Chiesa di Cristo con la Chiesa cattolica,
non cambia la dottrina sulla Chiesa; trova, tuttavia, la sua vera motivazione nel
fatto che esprime più chiaramente come al di fuori della sua compagine si trovino
“numerosi elementi di santificazione e di verità”, “che in quanto doni propri della
Chiesa di Cristo spingono all’unità cattolica”.
“Perciò le stesse Chiese e
Comunità separate, quantunque crediamo che hanno delle carenze, nel mistero della
salvezza non sono affatto spoglie di significato e di peso. Infatti lo Spirito di
Cristo non ricusa di servirsi di esse come di strumenti di salvezza, il cui valore
deriva dalla stessa pienezza della grazia e della verità, che è stata affidata alla
Chiesa cattolica”.
Quarto quesito: Perché il Concilio Ecumenico Vaticano
II attribuisce il nome di “Chiese” alle Chiese orientali separate dalla piena comunione
con la Chiesa cattolica ?
Risposta: Il Concilio ha voluto accettare
l’uso tradizionale del nome. “Siccome poi quelle Chiese, quantunque separate, hanno
veri sacramenti e soprattutto, in forza della successione apostolica, il Sacerdozio
e l’Eucaristia, per mezzo dei quali restano ancora uniti con noi da strettissimi vincoli”,
meritano il titolo di “Chiese particolari o locali”, e sono chiamate Chiese sorelle
delle Chiese particolari cattoliche.
“Perciò per la celebrazione dell’Eucaristia
del Signore in queste singole Chiese, la Chiesa di Dio è edificata e cresce”. Siccome,
però, la comunione con la Chiesa cattolica, il cui Capo visibile è il Vescovo di Roma
e Successore di Pietro, non è un qualche complemento esterno alla Chiesa particolare,
ma uno dei suoi principi costitutivi interni, la condizione di Chiesa particolare,
di cui godono quelle venerabili Comunità cristiane, risente tuttavia di una carenza.
D’altra
parte l’universalità propria della Chiesa, governata dal Successore di Pietro e dai
Vescovi in comunione con lui, a causa della divisione dei cristiani, trova un ostacolo
per la sua piena realizzazione nella storia.
Quinto quesito: Perché i testi
del Concilio e del Magistero successivo non attribuiscono il titolo di “Chiesa” alle
Comunità cristiane nate dalla Riforma del 16° secolo ?
Risposta: Perché,
secondo la dottrina cattolica, queste Comunità non hanno la successione apostolica
nel sacramento dell’Ordine, e perciò sono prive di un elemento costitutivo essenziale
dell’essere Chiesa. Le suddette Comunità ecclesiali, che, specialmente a causa della
mancanza del sacerdozio ministeriale, non hanno conservato la genuina e integra sostanza
del Mistero eucaristico, non possono, secondo la dottrina cattolica, essere chiamate
“Chiese” in senso proprio.
Il Sommo Pontefice Benedetto XVI, nell’Udienza
concessa al sottoscritto Cardinale Prefetto della Congregazione per la Dottrina della
Fede, ha approvato e confermato queste Risposte, decise nella sessione ordinaria di
questa Congregazione, e ne ha ordinato la pubblicazione.
Roma, dalla Sede
della Congregazione per la Dottrina della Fede, il 29 giugno 2007, nella solennità
dei Ss. Pietro e Paolo, Apostoli.
William Cardinale Levada, Prefetto
Angelo
Amato, S.D.B., Arcivescovo tit. di Sila, Segretario
ARTICOLO DI COMMENTO ai
Responsa ad quaestiones de aliquibus sententiis ad doctrinam de
Ecclesia pertinentibus Le diverse questioni alle quali la Congregazione per
la Dottrina della Fede intende rispondere vertono sulla visione generale della Chiesa
quale emerge dai documenti di carattere dogmatico ed ecumenico del Concilio Vaticano
II, il concilio “della Chiesa sulla Chiesa”, che secondo le parole di Paolo VI ha
segnato una «nuova epoca per la Chiesa» in quanto ha avuto il merito di aver «meglio
tratteggiato e svelato il volto genuino della Sposa di Cristo». Non mancano inoltre
richiami ai principali documenti dei Pontefici Paolo VI e Giovanni Paolo II e agli
interventi della Congregazione per la Dottrina della Fede, tutti ispirati ad una sempre
più approfondita visione della Chiesa stessa, spesso finalizzati ad apportare chiarimenti
alla notevole produzione teologica postconciliare, non sempre immune da deviazioni
e inesattezze. La stessa finalità è rispecchiata nel presente documento con il
quale la Congregazione intende richiamare il significato autentico di alcuni interventi
del Magistero in materia di ecclesiologia perché la sana ricerca teologica non venga
intaccata da errori o da ambiguità. A questo riguardo va tenuto presente il genere
letterario dei “Responsa ad quaestiones”, che di natura sua non comportano argomentazioni
addotte a comprovare la dottrina esposta, ma si limitano a richiami del precedente
Magistero e pertanto intendono dire una parola certa e sicura in materia.
Il
primo quesito chiede se il Vaticano II abbia mutato la precedente dottrina sulla Chiesa. L’interrogativo
riguarda il significato di quel “nuovo volto” della Chiesa che, secondo le citate
parole di Paolo VI, il Vaticano II ha offerto. La risposta, fondata sull’insegnamento
di Giovanni XXIII e di Paolo VI, è molto esplicita: il Vaticano II non ha inteso
mutare, e di fatto non ha mutato, la precedente dottrina sulla Chiesa, ma piuttosto
l’ha approfondita ed esposta in maniera più organica. In tal senso vengono riprese
le parole di Paolo VI nel suo discorso di promulgazione della Costituzione dogmatica
conciliare Lumen gentium, nelle quali si afferma che la dottrina tradizionale non
è stata affatto mutata, ma «ciò che era semplicemente vissuto, ora è espresso; ciò
che era incerto, è chiarito; ciò che era meditato, discusso, e in parte controverso,
ora giunge a serena formulazione». Allo stesso modo c’è continuità tra la dottrina
esposta dal Concilio e quella richiamata nei successivi interventi magisteriali che
hanno ripreso e approfondito la stessa dottrina, costituendone nel contempo uno sviluppo.
In questo senso, ad esempio la Dichiarazione della Congregazione per la Dottrina della
Fede Dominus Iesus ha solo ripreso i testi conciliari e i documenti post-conciliari,
senza aggiungere o togliere nulla. Nonostante queste chiare attestazioni, nel
periodo postconciliare la dottrina del Vaticano II è stata oggetto, e continua ad
esserlo, di interpretazioni fuorvianti e in discontinuità con la dottrina cattolica
tradizionale sulla natura della Chiesa: se, da una parte, si vedeva in essa una “svolta
copernicana”, dall’altra, ci si è concentrati su taluni aspetti considerati quasi
in contrapposizione con altri. In realtà l’intenzione profonda del Concilio Vaticano
II era chiaramente di inserire e subordinare il discorso della Chiesa al discorso
di Dio, proponendo una ecclesiologia nel senso propriamente teo-logico, ma la recezione
del Concilio ha spesso trascurato questa caratteristica qualificante in favore di
singole affermazioni ecclesiologiche, si è concentrata su singole parole di facile
richiamo, favorendo letture unilaterali e parziali della stessa dottrina conciliare. Per
quanto concerne l'ecclesiologia di Lumen gentium, sono restate nella coscienza ecclesiale
alcune parole chiave: l'idea di popolo di Dio, la collegialità dei Vescovi come rivalutazione
del ministero dei vescovi insieme con il primato del Papa, la rivalutazione delle
Chiese particolari all’interno della Chiesa universale, l'apertura ecumenica del concetto
di Chiesa e l'apertura alle altre religioni; infine, la questione dello statuto specifico
della Chiesa cattolica, che si esprime nella formula secondo cui la Chiesa una, santa,
cattolica ed apostolica, di cui parla il Credo, subsistit in Ecclesia catholica. Alcune
di queste affermazioni, specialmente quella sullo statuto specifico della Chiesa cattolica
con i suoi riflessi in campo ecumenico, costituiscono le principali tematiche affrontate
dal documento nei successivi quesiti.
Il secondo quesito chiede come si debba
intendere che la Chiesa di Cristo sussiste nella Chiesa cattolica. Quando G. Philips
scrisse che l’espressione “subsistit in” avrebbe fatto «scorrere fiumi d’inchiostro»,
probabilmente non aveva previsto che la discussione sarebbe continuata così a lungo
e con tale intensità da spingere la Congregazione per la Dottrina della Fede a pubblicare
il presente documento. Tanta insistenza, d’altronde fondata sui testi conciliari
e del Magistero successivo citati, riflette la preoccupazione di salvaguardare l’unità
e l’unicità della Chiesa, che verrebbero meno se si ammettesse che vi possano essere
più sussistenze della Chiesa fondata da Cristo. Infatti, come si dice nella Dichiarazione
Mysterium Ecclesiae, se così fosse si giungerebbe ad immaginare «la Chiesa di Cristo
come la somma - differenziata e in qualche modo unitaria insieme - delle Chiese e
Comunità ecclesiali» o a «pensare che la Chiesa di Cristo oggi non esista più in alcun
luogo e che, perciò, debba essere soltanto oggetto di ricerca da parte di tutte le
Chiese e comunità». L'unica Chiesa di Cristo non esisterebbe più come ‘una’ nella
storia o esisterebbe solo in modo ideale ossia in fieri in una futura convergenza
o riunificazione delle diverse Chiese sorelle, auspicata e promossa dal dialogo. Ancora
più esplicita è la Notificazione della Congregazione per la Dottrina della Fede nei
confronti di uno scritto di Leonardo Boff, secondo il quale l'unica Chiesa di Cristo
«può pure sussistere in altre Chiese cristiane»; al contrario, - precisa la Notificazione
- «il Concilio aveva invece scelto la parola “subsistit” proprio per chiarire che
esiste una sola “sussistenza” della vera Chiesa, mentre fuori della sua compagine
visibile esistono solo “elementa Ecclesiae”, che – essendo elementi della stessa Chiesa
– tendono e conducono verso la Chiesa cattolica».
Il terzo quesito chiede
perché sia stata usata l’espressione “subsistit in” e non il verbo “est”. É stato
precisamente questo cambiamento di terminologia nel descrivere il rapporto tra la
Chiesa di Cristo e la Chiesa cattolica che ha dato adito alle più svariate illazioni,
soprattutto in campo ecumenico. In realtà i Padri conciliari hanno semplicemente inteso
riconoscere la presenza, nelle Comunità cristiane non cattoliche in quanto tali, di
elementi ecclesiali propri della Chiesa di Cristo. Ne consegue che l’identificazione
della Chiesa di Cristo con la Chiesa cattolica non è da intendersi come se al di fuori
della Chiesa cattolica ci fosse un “vuoto ecclesiale”. Allo stesso tempo essa significa
che, se si considera il contesto in cui è situata l'espressione subsistit in, cioè
il riferimento all'unica Chiesa di Cristo «in questo mondo costituita e organizzata
come una società... governata dal successore di Pietro e dai Vescovi in comunione
con lui», il passaggio da est a subsistit in non riveste un particolare significato
teologico di discontinuità con la dottrina cattolica precedente. Infatti, poiché
la Chiesa così voluta da Cristo di fatto continua ad esistere (subsistit in) nella
Chiesa cattolica, la continuità di sussistenza comporta una sostanziale identità di
essenza tra Chiesa di Cristo e Chiesa cattolica. Il Concilio ha voluto insegnare che
la Chiesa di Gesù Cristo come soggetto concreto in questo mondo può essere incontrata
nella Chiesa cattolica. Ciò può avvenire una sola volta e la concezione secondo cui
il “subsistit” sarebbe da moltiplicare non coglie proprio ciò che si intendeva dire.
Con la parola “subsistit” il Concilio voleva esprimere la singolarità e la non moltiplicabilità
della Chiesa di Cristo: esiste la Chiesa come unico soggetto nella realtà storica.
Pertanto la sostituzione di “est” con “subsistit in”, contrariamente a tante
interpretazioni infondate, non significa che la Chiesa cattolica desista dalla convinzione
di essere l'unica vera Chiesa di Cristo, ma semplicemente significa una sua maggiore
apertura alla particolare richiesta dell'ecumenismo di riconoscere carattere e dimensione
realmente ecclesiali alle Comunità cristiane non in piena comunione con la Chiesa
cattolica, a motivo dei “plura elementa sanctificationis et veritatis” presenti in
esse. Di conseguenza, benché la Chiesa sia soltanto una e “sussista” in un unico soggetto
storico, anche al di fuori di questo soggetto visibile esistono vere realtà ecclesiali.
Il quarto quesito chiede perché il Concilio Vaticano II abbia attribuito
il nome di “Chiese” alle Chiese orientali non in piena comunione con la Chiesa cattolica. Nonostante
l’esplicita affermazione che la Chiesa di Cristo “sussiste” nella Chiesa Cattolica,
il riconoscimento che, anche al di fuori del suo organismo visibile, si trovano “parecchi
elementi di santificazione e di verità”, comporta un carattere ecclesiale, anche se
diversificato, delle Chiese o Comunità ecclesiali non cattoliche. Anch’esse infatti
«non sono affatto spoglie di significato e di peso» nel senso che «lo Spirito di Cristo
non ricusa di servirsi di esse come strumenti di salvezza». Il testo prende in
considerazione anzitutto la realtà delle Chiese orientali non in piena comunione
con la Chiesa cattolica e, richiamandosi a vari testi conciliari, riconosce loro il
titolo di “Chiese particolari o locali” e le chiama Chiese sorelle delle Chiese particolari
cattoliche, perché restano unite alla Chiesa cattolica per mezzo della successione
apostolica e della valida eucaristia, «per cui in esse la Chiesa di Dio è edificata
e cresce». Anzi la Dichiarazione Dominus Iesus le chiama espressamente «vere Chiese
particolari». Pur con questo esplicito riconoscimento del loro “essere Chiesa
particolare” e del valore salvifico incluso, il documento non poteva non sottolineare
la carenza (defectus), di cui risentono, proprio nel loro essere Chiesa particolare.
Infatti, per la loro visione eucaristica della Chiesa, che pone l'accento sulla realtà
della Chiesa particolare riunita nel nome di Cristo nella celebrazione dell'Eucaristia
e sotto la guida del vescovo, esse considerano le Chiese particolari complete nella
loro particolarità. Ne consegue che, stante la fondamentale uguaglianza fra tutte
le Chiese particolari e fra tutti i vescovi che le presiedono, esse hanno ciascuna
una propria autonomia interna, con evidenti riflessi sulla dottrina del primato, che
secondo la fede cattolica è un “principio costitutivo interno” per l’esistenza stessa
di una Chiesa particolare. Naturalmente sarà sempre necessario sottolineare che il
primato del Successore di Pietro, Vescovo di Roma, non deve essere inteso in modo
estraneo o concorrente nei confronti dei Vescovi delle Chiese particolari. Esso deve
esercitarsi come servizio all’unità della fede e della comunione, entro i limiti che
procedono dalla legge divina e dall’inviolabile costituzione divina della Chiesa contenuta
nella Rivelazione. Il quinto quesito chiede perché non venga riconosciuto il
titolo di “Chiese” alle Comunità ecclesiali nate dalla Riforma. Al riguardo
si deve dire che «la ferita è ancora molto più profonda nelle comunità ecclesiali
che non hanno conservato la successione apostolica e l’eucaristia valida»; pertanto
esse «non sono Chiese in senso proprio», ma “Comunità ecclesiali”, come attesta l’insegnamento
conciliare e post-conciliare. Nonostante queste chiare affermazioni abbiano creato
disagio nelle Comunità interessate e anche in campo cattolico, non si vede, d’altra
parte, come a tali Comunità possa essere attribuito il titolo di “Chiesa”, dal momento
che non accettano il concetto teologico di Chiesa in senso cattolico e mancano di
elementi considerati essenziali dalla Chiesa cattolica. Occorre, comunque, ricordare
che dette Comunità, come tali, per i diversi elementi di santificazione e di verità
in esse realmente presenti, hanno indubbiamente un carattere ecclesiale e un conseguente
valore salvifico.
Riprendendo sostanzialmente l’insegnamento conciliare e
il Magistero post-conciliare, il nuovo documento, promulgato dalla Congregazione per
la Dottrina della Fede, costituisce un chiaro richiamo alla dottrina cattolica sulla
Chiesa. Oltre a fugare visioni inaccettabili, tuttora diffuse nello stesso ambito
cattolico, esso offre preziose indicazioni anche per il proseguimento del dialogo
ecumenico, che resta sempre una delle priorità della Chiesa cattolica, come ha confermato
anche Benedetto XVI già nel suo primo messaggio alla Chiesa (20 aprile 2005) e in
tante altre occasioni, specie nel suo viaggio apostolico in Turchia (28 novembre –
1 dicembre 2006). Ma perché il dialogo possa veramente essere costruttivo, oltre all’apertura
agli interlocutori, è necessaria la fedeltà alla identità della fede cattolica. Solo
in tal modo si potrà giungere all’unità di tutti i cristiani in “un solo gregge e
un solo pastore” (Gv 10, 16) e sanare così quella ferita che tuttora impedisce alla
Chiesa cattolica la realizzazione piena della sua universalità nella storia. L’ecumenismo
cattolico può presentarsi a prima vista paradossale. Con l’espressione “subsistit
in”, il Concilio Vaticano II volle armonizzare due affermazioni dottrinali: da un
lato, che la Chiesa di Cristo, malgrado le divisioni dei cristiani, continua ad esistere
pienamente soltanto nella Chiesa cattolica, e, dall’altro lato, l’esistenza di numerosi
elementi di santificazione e di verità al di fuori della sua compagine, ovvero nelle
Chiese e Comunità ecclesiali che non sono ancora in piena comunione con la Chiesa
cattolica. Al riguardo lo stesso Decreto del Concilio Vaticano II sull’ecumenismo
Unitatis redintegratio aveva introdotto il termine plenitudo (unitatis/catholicitatis)
proprio per aiutare a comprendere meglio questa situazione in certo qual modo paradossale.
Benché la Chiesa cattolica abbia la pienezza dei mezzi di salvezza, «tuttavia le divisioni
dei cristiani impediscono che la Chiesa stessa attui la pienezza della cattolicità
ad essa propria in quei figli, che le sono bensì uniti col battesimo, ma sono separati
dalla sua piena comunione». Si tratta dunque della pienezza della Chiesa cattolica,
che è già attuale e che deve crescere nei fratelli non in piena comunione con essa,
ma anche nei propri figli che sono peccatori «fino a che il popolo di Dio pervenga
nella gioia a tutta la pienezza della gloria eterna nelle celeste Gerusalemme». Il
progresso nella pienezza è radicato nel dinamismo dell’unione con Cristo: «L’unione
con Cristo è allo stesso tempo unione con tutti gli altri ai quali Egli si dona. Io
non posso avere Cristo solo per me; posso appartenergli soltanto in unione con tutti
quelli che sono diventati o diventeranno suoi. La comunione mi tira fuori da me stesso
verso di Lui, e così anche verso l’unità con tutti i cristiani».
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