MESSAGGIO DI SUA SANTITÀ BENEDETTO XVI PER LA CELEBRAZIONE DELLA GIORNATA MONDIALE
DELLA PACE
1o GENNAIO 2007 LIBRERIA EDITRICE VATICANA CITTÀ
DEL VATICANO LA PERSONA UMANA, CUORE DELLA PACE1. ALL'INIZIO DEL NUOVO ANNO,
vorrei far giungere ai Governanti e ai Responsabili delle Nazioni, come anche a tutti
gli uomini e le donne di buona volontà, il mio augurio di pace. Lo rivolgo, in particolare,
a quanti sono nel dolore e nella sofferenza, a chi vive minacciato dalla violenza
e dalla forza delle armi o, calpestato nella sua dignità, attende il proprio riscatto
umano e sociale. Lo rivolgo ai bambini, che con la loro innocenza arricchiscono l'umanità
di bontà e di speranza e, con il loro dolore, ci stimolano a farci tutti operatori
di giustizia e di pace. Proprio pensando ai bambini, specialmente a quelli il cui
futuro è compromesso dallo sfruttamento e dalla cattiveria di adulti senza scrupoli,
ho voluto che in occasione della Giornata Mondiale della Pace la comune attenzione
si concentrasse sul tema: Persona umana, cuore della pace. Sono infatti convinto
che rispettando la persona si promuove la pace, e costruendo la pace si pongono le
premesse per un autentico umanesimo integrale. È così che si prepara un futuro sereno
per le nuove generazioni. La persona umana e la pace: dono e compito 2.
Afferma la Sacra Scrittura: « Dio creò l'uomo a sua immagine; a immagine di Dio lo
creò; maschio e femmina li creò » (Gn 1,27). Perché creato ad immagine di
Dio, l'individuo umano ha la dignità di persona; non è soltanto qualche cosa,
ma qualcuno, capace di conoscersi, di possedersi, di liberamente donarsi e di entrare
in comunione con altre persone. Al tempo stesso, egli è chiamato, per grazia, ad un'alleanza
con il suo Creatore, a offrirgli una risposta di fede e di amore che nessun altro
può dare al posto suo.1 In questa mirabile prospettiva, si comprende il
compito affidato all'essere umano di maturare se stesso nella capacità d'amore e di
far progredire il mondo, rinnovandolo nella giustizia e nella pace. Con un'efficace
sintesi sant'Agostino insegna: « Dio, che ci ha creati senza di noi, non ha voluto
salvarci senza di noi ».2 È pertanto doveroso per tutti gli esseri umani
coltivare la consapevolezza del duplice aspetto di dono e di compito. 3.
Anche la pace è insieme un dono e un compito. Se è vero che la pace tra gli
individui ed i popoli — la capacità di vivere gli uni accanto agli altri tessendo
rapporti di giustizia e di solidarietà — rappresenta un impegno che non conosce sosta,
è anche vero, lo è anzi di più, che la pace è dono di Dio. La pace è, infatti,
una caratteristica dell'agire divino, che si manifesta sia nella creazione di un universo
ordinato e armonioso come anche nella redenzione dell'umanità bisognosa di essere
recuperata dal disordine del peccato. Creazione e redenzione offrono dunque la chiave
di lettura che introduce alla comprensione del senso della nostra esistenza sulla
terra. Il mio venerato predecessore Giovanni Paolo II, rivolgendosi all'Assemblea
Generale delle Nazioni Unite il 5 ottobre 1995, ebbe a dire che noi « non viviamo
in un mondo irrazionale o privo di senso [...] vi è una logica morale che illumina
l'esistenza umana e rende possibile il dialogo tra gli uomini e tra i popoli ».3
La trascendente “grammatica”, vale a dire l'insieme di regole dell'agire individuale
e del reciproco rapportarsi delle persone secondo giustizia e solidarietà, è iscritta
nelle coscienze, nelle quali si rispecchia il progetto sapiente di Dio. Come recentemente
ho voluto riaffermare, « noi crediamo che all'origine c'è il Verbo eterno, la Ragione
e non l'Irrazionalità ».4 La pace è quindi anche un compito che impegna
ciascuno ad una risposta personale coerente col piano divino. Il criterio cui deve
ispirarsi tale risposta non può che essere il rispetto della “grammatica” scritta
nel cuore dell'uomo dal divino suo Creatore. In tale prospettiva, le norme
del diritto naturale non vanno considerate come direttive che si impongono dall'esterno,
quasi coartando la libertà dell'uomo. Al contrario, esse vanno accolte come una chiamata
a realizzare fedelmente l'universale progetto divino iscritto nella natura dell'essere
umano. Guidati da tali norme, i popoli — all'interno delle rispettive culture — possono
così avvicinarsi al mistero più grande, che è il mistero di Dio. Il riconoscimento
e il rispetto della legge naturale pertanto costituiscono anche oggi la grande base
per il dialogo tra i credenti delle diverse religioni e tra i credenti e gli stessi
non credenti. È questo un grande punto di incontro e, quindi, un fondamentale presupposto
per un'autentica pace. Il diritto alla vita e alla libertà religiosa 4.
Il dovere del rispetto per la dignità di ogni essere umano, nella cui natura si rispecchia
l'immagine del Creatore, comporta come conseguenza che della persona non si possa
disporre a piacimento. Chi gode di maggiore potere politico, tecnologico, economico,
non può avvalersene per violare i diritti degli altri meno fortunati. È infatti sul
rispetto dei diritti di tutti che si fonda la pace. Consapevole di ciò, la Chiesa
si fa paladina dei diritti fondamentali di ogni persona. In particolare, essa rivendica
il rispetto della vita e della libertà religiosa di ciascuno. Il rispetto
del diritto alla vita in ogni sua fase stabilisce un punto fermo di decisiva importanza:
la vita è un dono di cui il soggetto non ha la completa disponibilità. Ugualmente,
l'affermazione del diritto alla libertà religiosa pone l'essere umano in rapporto
con un Principio trascendente che lo sottrae all'arbitrio dell'uomo. Il diritto
alla vita e alla libera espressione della propria fede in Dio non è in potere dell'uomo.
La pace ha bisogno che si stabilisca un chiaro confine tra ciò che è disponibile
e ciò che non lo è: saranno così evitate intromissioni inaccettabili in quel patrimonio
di valori che è proprio dell'uomo in quanto tale. 5. Per quanto concerne il
diritto alla vita, è doveroso denunciare lo scempio che di essa si fa nella nostra
società: accanto alle vittime dei conflitti armati, del terrorismo e di svariate forme
di violenza, ci sono le morti silenziose provocate dalla fame, dall'aborto, dalla
sperimentazione sugli embrioni e dall'eutanasia. Come non vedere in tutto questo un
attentato alla pace? L'aborto e la sperimentazione sugli embrioni costituiscono
la diretta negazione dell'atteggiamento di accoglienza verso l'altro che è indispensabile
per instaurare durevoli rapporti di pace. Per quanto riguarda poi la libera espressione
della propria fede, un altro preoccupante sintomo di mancanza di pace nel mondo
è rappresentato dalle difficoltà che tanto i cristiani quanto i seguaci di altre religioni
incontrano spesso nel professare pubblicamente e liberamente le proprie convinzioni
religiose. Parlando in particolare dei cristiani, debbo rilevare con dolore che essi
non soltanto sono a volte impediti; in alcuni Stati vengono addirittura perseguitati,
ed anche di recente si sono dovuti registrare tragici episodi di efferata violenza.
Vi sono regimi che impongono a tutti un'unica religione, mentre regimi indifferenti
alimentano non una persecuzione violenta, ma un sistematico dileggio culturale nei
confronti delle credenze religiose. In ogni caso, non viene rispettato un diritto
umano fondamentale, con gravi ripercussioni sulla convivenza pacifica. Ciò non può
che promuovere una mentalità e una cultura negative per la pace. L'uguaglianza
di natura di tutte le persone 6. All'origine di non poche tensioni che minacciano
la pace sono sicuramente le tante ingiuste disuguaglianze ancora tragicamente
presenti nel mondo. Tra esse particolarmente insidiose sono, da una parte, le disuguaglianze
nell'accesso a beni essenziali, come il cibo, l'acqua, la casa, la salute; dall'altra,
le persistenti disuguaglianze tra uomo e donna nell'esercizio dei diritti umani fondamentali. Costituisce
un elemento di primaria importanza per la costruzione della pace il riconoscimento
dell'essenziale uguaglianza tra le persone umane, che scaturisce dalla loro
comune trascendente dignità. L'uguaglianza a questo livello è quindi un bene di tutti
inscritto in quella “grammatica” naturale, desumibile dal progetto divino della creazione;
un bene che non può essere disatteso o vilipeso senza provocare pesanti ripercussioni
da cui è messa a rischio la pace. Le gravissime carenze di cui soffrono molte popolazioni,
specialmente del Continente africano, sono all'origine di violente rivendicazioni
e costituiscono pertanto una tremenda ferita inferta alla pace. 7. Anche la non
sufficiente considerazione per la condizione femminile introduce fattori di
instabilità nell'assetto sociale. Penso allo sfruttamento di donne trattate come oggetti
e alle tante forme di mancanza di rispetto per la loro dignità; penso anche — in contesto
diverso — alle visioni antropologiche persistenti in alcune culture, che riservano
alla donna una collocazione ancora fortemente sottomessa all'arbitrio dell'uomo, con
conseguenze lesive per la sua dignità di persona e per l'esercizio delle stesse libertà
fondamentali. Non ci si può illudere che la pace sia assicurata finché non siano superate
anche queste forme di discriminazione, che ledono la dignità personale, inscritta
dal Creatore in ogni essere umano.5 L'« ecologia della pace » 8.
Scrive Giovanni Paolo II nella Lettera enciclica Centesimus annus: « Non solo
la terra è stata data da Dio all'uomo, che deve usarla rispettando l'intenzione originaria
di bene, secondo la quale gli è stata donata; ma l'uomo è stato donato a se stesso
da Dio e deve, perciò, rispettare la struttura naturale e morale, di cui è stato dotato
».6 È rispondendo a questa consegna, a lui affidata dal Creatore, che l'uomo,
insieme ai suoi simili, può dar vita a un mondo di pace. Accanto all'ecologia della
natura c'è dunque un'ecologia che potremmo dire “umana”, la quale a sua volta richiede
un”‘ecologia sociale”. E ciò comporta che l'umanità, se ha a cuore la pace, debba
tenere sempre più presenti le connessioni esistenti tra l'ecologia naturale, ossia
il rispetto della natura, e l'ecologia umana. L'esperienza dimostra che ogni atteggiamento
irrispettoso verso l'ambiente reca danni alla convivenza umana, e viceversa. Sempre
più chiaramente emerge un nesso inscindibile tra la pace con il creato e la pace tra
gli uomini. L'una e l'altra presuppongono la pace con Dio. La poesia-preghiera di
San Francesco, nota anche come « Cantico di Frate Sole », costituisce un mirabile
esempio — sempre attuale — di questa multiforme ecologia della pace. 9. Ci aiuta
a comprendere quanto sia stretto questo nesso tra l'una ecologia e l'altra il problema
ogni giorno più grave dei rifornimenti energetici. In questi anni nuove Nazioni
sono entrate con slancio nella produzione industriale, incrementando i bisogni energetici.
Ciò sta provocando una corsa alle risorse disponibili che non ha confronti con situazioni
precedenti. Nel frattempo, in alcune regioni del pianeta si vivono ancora condizioni
di grande arretratezza, in cui lo sviluppo è praticamente inceppato anche a motivo
del rialzo dei prezzi dell'energia. Che ne sarà di quelle popolazioni? Quale genere
di sviluppo o di non-sviluppo sarà loro imposto dalla scarsità di rifornimenti energetici?
Quali ingiustizie e antagonismi provocherà la corsa alle fonti di energia? E come
reagiranno gli esclusi da questa corsa? Sono domande che pongono in evidenza come
il rispetto della natura sia strettamente legato alla necessità di tessere tra gli
uomini e tra le Nazioni rapporti attenti alla dignità della persona e capaci di soddisfare
ai suoi autentici bisogni. La distruzione dell'ambiente, un suo uso improprio o egoistico
e l'accaparramento violento delle risorse della terra generano lacerazioni, conflitti
e guerre, proprio perché sono frutto di un concetto disumano di sviluppo. Uno sviluppo
infatti che si limitasse all'aspetto tecnico-economico, trascurando la dimensione
morale-religiosa, non sarebbe uno sviluppo umano integrale e finirebbe, in quanto
unilaterale, per incentivare le capacità distruttive dell'uomo. Visioni riduttive
dell'uomo 10. Urge pertanto, pur nel quadro delle attuali difficoltà e tensioni
internazionali, impegnarsi per dar vita ad un'ecologia umana che favorisca la crescita
dell'« albero della pace ». Per tentare una simile impresa è necessario lasciarsi
guidare da una visione della persona non viziata da pregiudizi ideologici e culturali
o da interessi politici ed economici, che incitino all'odio e alla violenza. È comprensibile
che le visioni dell'uomo varino nelle diverse culture. Ciò che invece non si può ammettere
è che vengano coltivate concezioni antropologiche che rechino in se stesse
il germe della contrapposizione e della violenza. Ugualmente inaccettabili sono concezioni
di Dio che stimolino all'insofferenza verso i propri simili e al ricorso alla
violenza nei loro confronti. È questo un punto da ribadire con chiarezza: una guerra
in nome di Dio non è mai accettabile! Quando una certa concezione di Dio è all'origine
di fatti criminosi, è segno che tale concezione si è già trasformata in ideologia. 11.
Oggi, però, la pace non è messa in questione solo dal conflitto tra le visioni riduttive
dell'uomo, ossia tra le ideologie. Lo è anche dall'indifferenza per ciò che costituisce
la vera natura dell'uomo. Molti contemporanei negano, infatti, l'esistenza di
una specifica natura umana e rendono così possibili le più stravaganti interpretazioni
dei costitutivi essenziali dell'essere umano. Anche qui è necessaria la chiarezza:
una visione « debole » della persona, che lasci spazio ad ogni anche eccentrica concezione,
solo apparentemente favorisce la pace. In realtà impedisce il dialogo autentico ed
apre la strada all'intervento di imposizioni autoritarie, finendo così per lasciare
la persona stessa indifesa e, conseguentemente, facile preda dell'oppressione e della
violenza. Diritti umani e Organizzazioni internazionali 12. Una pace
vera e stabile presuppone il rispetto dei diritti dell'uomo. Se però questi diritti
si fondano su una concezione debole della persona, come non ne risulteranno anch'essi
indeboliti? Si rende qui evidente la profonda insufficienza di una concezione relativistica
della persona, quando si tratta di giustificarne e difenderne i diritti. L'aporia
in tal caso è palese: i diritti vengono proposti come assoluti, ma il fondamento che
per essi si adduce è solo relativo. C'è da meravigliarsi se, di fronte alle esigenze
“scomode” poste dall'uno o dall'altro diritto, possa insorgere qualcuno a contestarlo
o a deciderne l'accantonamento? Solo se radicati in oggettive istanze della natura
donata all'uomo dal Creatore, i diritti a lui attribuiti possono essere affermati
senza timore di smentita. Va da sé, peraltro, che i diritti dell'uomo implicano a
suo carico dei doveri. Bene sentenziava, al riguardo, il mahatma Gandhi: «
Il Gange dei diritti discende dall'Himalaia dei doveri ». È solo facendo chiarezza
su questi presupposti di fondo che i diritti umani, oggi sottoposti a continui attacchi,
possono essere adeguatamente difesi. Senza tale chiarezza, si finisce per utilizzare
la stessa espressione, ‘diritti umani’ appunto, sottintendendo soggetti assai diversi
fra loro: per alcuni, la persona umana contraddistinta da dignità permanente e da
diritti validi sempre, dovunque e per chiunque; per altri, una persona dalla dignità
cangiante e dai diritti sempre negoziabili: nei contenuti, nel tempo e nello spazio. 13.
Alla tutela dei diritti umani fanno costante riferimento gli Organismi internazionali
e, in particolare, l'Organizzazione delle Nazioni Unite, che con la Dichiarazione
Universale del 1948 si è prefissata, quale compito fondamentale, la promozione dei
diritti dell'uomo. A tale Dichiarazione si guarda come ad una sorta di impegno
morale assunto dall'umanità intera. Ciò ha una sua profonda verità soprattutto
se i diritti descritti nella Dichiarazione sono considerati come aventi fondamento
non semplicemente nella decisione dell'assemblea che li ha approvati, ma nella natura
stessa dell'uomo e nella sua inalienabile dignità di persona creata da Dio. È importante,
pertanto, che gli Organismi internazionali non perdano di vista il fondamento naturale
dei diritti dell'uomo. Ciò li sottrarrà al rischio, purtroppo sempre latente, di scivolare
verso una loro interpretazione solo positivistica. Se ciò accadesse, gli Organismi
internazionali risulterebbero carenti dell'autorevolezza necessaria per svolgere il
ruolo di difensori dei diritti fondamentali della persona e dei popoli, principale
giustificazione del loro stesso esistere ed operare. Diritto internazionale
umanitario e diritto interno degli Stati 14. A partire dalla consapevolezza
che esistono diritti umani inalienabili connessi con la comune natura degli uomini,
è stato elaborato un diritto internazionale umanitario, alla cui osservanza
gli Stati sono impegnati anche in caso di guerra. Ciò purtroppo non ha trovato coerente
attuazione, a prescindere dal passato, in alcune situazioni di guerra verificatesi
di recente. Così, ad esempio, è avvenuto nel conflitto che mesi fa ha avuto per teatro
il Libano del Sud, dove l'obbligo di proteggere e aiutare le vittime innocenti e di
non coinvolgere la popolazione civile è stato in gran parte disatteso. La dolorosa
vicenda del Libano e la nuova configurazione dei conflitti, soprattutto da quando
la minaccia terroristica ha posto in atto inedite modalità di violenza, richiedono
che la comunità internazionale ribadisca il diritto internazionale umanitario e lo
applichi a tutte le odierne situazioni di conflitto armato, comprese quelle non previste
dal diritto internazionale in vigore. Inoltre, la piaga del terrorismo postula un'approfondita
riflessione sui limiti etici che sono inerenti all'utilizzo degli strumenti odierni
di tutela della sicurezza nazionale. Sempre più spesso, in effetti, i conflitti non
vengono dichiarati, soprattutto quando li scatenano gruppi terroristici decisi a raggiungere
con qualunque mezzo i loro scopi. Dinanzi agli sconvolgenti scenari di questi ultimi
anni, gli Stati non possono non avvertire la necessità di darsi delle regole più chiare,
capaci di contrastare efficacemente la drammatica deriva a cui stiamo assistendo.
La guerra rappresenta sempre un insuccesso per la comunità internazionale ed una grave
perdita di umanità. Quando, nonostante tutto, ad essa si arriva, occorre almeno salvaguardare
i principi essenziali di umanità e i valori fondanti di ogni civile convivenza, stabilendo
norme di comportamento che ne limitino il più possibile i danni e tendano ad alleviare
le sofferenze dei civili e di tutte le vittime dei conflitti.7 15. Altro
elemento che suscita grande inquietudine è la volontà, manifestata di recente da alcuni
Stati, di dotarsi di armi nucleari. Ne è risultato ulteriormente accentuato
il diffuso clima di incertezza e di paura per una possibile catastrofe atomica. Ciò
riporta gli animi indietro nel tempo, alle ansie logoranti del periodo della cosiddetta
« guerra fredda ». Dopo di allora si sperava che il pericolo atomico fosse definitivamente
scongiurato e che l'umanità potesse finalmente tirare un durevole sospiro di sollievo.
Quanto appare attuale, a questo proposito, il monito del Concilio Ecumenico Vaticano
II: « Ogni azione bellica che indiscriminatamente mira alla distruzione di intere
città o di vaste regioni con i loro abitanti è un crimine contro Dio e contro l'uomo,
che deve essere condannato con fermezza e senza esitazione ».8 Purtroppo
ombre minacciose continuano ad addensarsi all'orizzonte dell'umanità. La via per assicurare
un futuro di pace per tutti è rappresentata non solo da accordi internazionali per
la non proliferazione delle armi nucleari, ma anche dall'impegno di perseguire
con determinazione la loro diminuzione e il loro definitivo smantellamento. Niente
si lasci di intentato per arrivare, con la trattativa, al conseguimento di tali obiettivi!
È in gioco il destino dell'intera famiglia umana! La Chiesa a tutela della trascendenza
della persona umana 16. Desidero, infine, rivolgere un pressante appello al
Popolo di Dio, perché ogni cristiano si senta impegnato ad essere infaticabile operatore
di pace e strenuo difensore della dignità della persona umana e dei suoi inalienabili
diritti. Grato al Signore per averlo chiamato ad appartenere alla sua Chiesa che,
nel mondo, è « segno e tutela della trascendenza della persona umana »,9
il cristiano non si stancherà di implorare da Lui il fondamentale bene della pace
che tanta rilevanza ha nella vita di ciascuno. Egli inoltre sentirà la fierezza di
servire con generosa dedizione la causa della pace, andando incontro ai fratelli,
specialmente a coloro che, oltre a patire povertà e privazioni, sono anche privi di
tale prezioso bene. Gesù ci ha rivelato che « Dio è amore » (1 Gv 4,8)
e che la vocazione più grande di ogni persona è l'amore. In Cristo noi possiamo trovare
le ragioni supreme per farci fermi paladini della dignità umana e coraggiosi costruttori
di pace. 17. Non venga quindi mai meno il contributo di ogni credente alla promozione
di un vero umanesimo integrale, secondo gli insegnamenti delle Lettere encicliche
Populorum progressio e Sollicitudo rei socialis, delle quali ci apprestiamo
a celebrare proprio quest'anno il 40o e il 20o anniversario.
Alla Regina della Pace, Madre di Gesù Cristo « nostra pace » (Ef 2,14), affido
la mia insistente preghiera per l'intera umanità all'inizio dell'anno 2007, a cui
guardiamo — pur tra pericoli e problemi — con cuore colmo di speranza. Sia Maria a
mostrarci nel Figlio suo la Via della pace, ed illumini i nostri occhi, perché sappiano
riconoscere il suo Volto nel volto di ogni persona umana, cuore della pace! Dal
Vaticano, 8 Dicembre 2006. 1Cfr Catechismo della Chiesa Cattolica,
357. 2Sermo 169, 11, 13: PL 38, 923. 3N.
3. 4Omelia all'Islinger Feld di Regensburg (12 settembre 2006). 5Cfr
Congregazione per la Dottrina della Fede, Lettera ai Vescovi della Chiesa Cattolica
sulla collaborazione dell'uomo e della donna nella Chiesa e nel mondo (31 maggio
2004), nn. 15-16. 6N. 38. 7A tale riguardo, il Catechismo
della Chiesa Cattolica ha dettato criteri molto severi e precisi: cfr nn. 2307-2317. 8Cost.
past. Gaudium et spes, 80. 9Conc. Ecum. Vat. II, ibid.
n. 76.