A
z egyház szeretetszolgálata - XVI. Benedek pápa enciklikájának ismertetője 7. rész
Miután enciklikája első felében XVI. Benedek pápa teoretikusan felvázolta a szeretetet
témáját, majd a második rész első pontjában a Szentháromság misztériumából átvezette
azt az Egyház életébe, most kifejti ennek konkrét megvalósulását az egyház szeretets
zolgálatában.
Ha végigtekintjük az egyház történetét, már a kezdetektől
fogva
tanúi vagyunk annak, hogy a keresztények sajátos módon elköteleződtek a szegények,
a szükséget szenvedők iránt. Mindez az egyház közösségi jellegéből adódik, amely a
szentháromsá
gos szeretetet hivatott visszatükrözni (ld. DC 19). Az Apostolok Cselekedeteiben pedig
szemtanúi lehetünk, hogy a közösségben, koinóniában (ld. DC 20), miként intézményesül
ez a szeretetszolgálat a diakónusok kiválasztása, állítása révén, akik az egyházi
diakónia, magyarul „a felebaráti szeretet közösségi és rendezett szolgálata” révén
beépítik ezt az elemet „
az Egyház alapvető struktúrájába” (DC 21). Ez jelentette a kezdetét annak a hatalmas
termékenységnek, amely a keresztény Karitász néven ismerős mindannyiunk előtt (ld.
DC 22-24).
Ami azonban roppant fontos az enciklika gondolkodásában, hogy ezt a kérdés ös
szekapcsolja két másik fogalommal, így megteremtve a hit egyházi megvalósulásának,
a misztikus Krisztus-testnek hármas alapstruktúráját, ami a következő:
kérygma és martyria: igehirdetés és tanúságtétel;
leiturgia: a szentségek ünneplése;
diakonia: a szeretetszolgálat.
Ami ebben a hármasban fontos, az nem az újdonsága ezen fogalmaknak – hisz ezek végigkísérték
hitünk történetét. A lényeges elem az, hogy XVI. Benedek hangsúlyozza, hogy ezek között
a dimenziók között kölcsönösség van, ezek kölcsönösen föltételezik egymást, egyik
sem kerülhet túlsúlyba vagy válhat kizárólagossá. „E három feladat kölcsönösen föltételezi
egymást, és el nem szakíthatók egymástól” (DC 25).
Ez azt is jelenti, hogy ezen dimenziók között hierarchikus alá-fölérendeltség sem
áll fenn – vagyis nem mondhatjuk, hogy a liturgia a legfontosabb, s minden más csak
ezután jön; ahogyan azt sincs jogunk állítani, hogy esetleg a teológia
– mint a hit megértésének és hirdetésének kivételes fóruma – abszolút elsőséget kellene
hogy élvezzen az egyház életében. Sokszor és sokakban megfordul egy ilyen kísértő
gondolat – s ilyenkor általában a szeretetszolgálat válik a „rangsorban” kevéssé fontossá.
Az egyházi szervezet hatalmas energiákat fordíthat ilyenkor a szent tudományok vagy
a missziók művelésére, esetleg a szakrális művészetre vagy építészetre – míg a szeretetszolgálatot
marginális, szükségszerű, de a gyakorlatban a fókuszon kívül eső val
óságként éli meg.
A pápa ezért figyelmeztet: „A szeretetszolgálat az Egyház számára nem valamiféle jótékonyság,
amit másokra is rá lehetne bízni, hanem a lényegéhez tartozik, tulajdon lényegének
mellőzhetetlen kifejezése” (DC 25).
Ez a felismerés nagyban t
ámaszkodik a teológia megújulásának eredményeire is. Johann Baptist Metz egyike volt
azoknak, akik felvetették, hogy a teológiában új alapkategóriákat kellene bevezetni.
Az ő három alapkategóriája az emlékezés, az elbeszélés és a szolidaritás. Az elnyomottak,
a vesztesek, a szegények szenvedéseire emlékezve, az emlékezetből fakadó elbeszélés
kultúrájában élve kell megvalósítanunk a szolidaritás, a másik melletti kiállás, mondhatnánk:
a szeretetszolgálat kultúráját. Ehhez a látásmódhoz bizonnyal hozzájárult a XX. század
történelmi tapasztalata, a szenvedés parttalanná válása, a népirtások, háborúk és
koncentrációs táborok borzalma. A kereszténység számára ezen megrázkódtatások után
alapvető hitelességi kritérium lett az elesettek, elnyomottak, szegények melle
tti kiállás – mondhatnánk, a krisztusi-bibliai alapelv a történelemben új értelmet
és hangsúlyt nyert.
Nem véletlen hát, hogy egy olyan korszak után, ahol talán a két másik elem – a kerygma
és a leiturgia – sokszor a harmadik elem rovására túl hangsúlyossá
vált, most ezen a téren vált alapvetően szükségessé látásmódunk felfrissítése. Így
az elmúlt időszakban megújult a „tanúságtétel teológiája”, ami nem egyszerűen a szavakkal
való hirdetést jelenti, de a személyes életnek hithirdető valóságát is. A vértanúság
mellett az „élet tanúsága” is alapvető kategóriája a hithirdetésnek – ez viszont a
szeretet megélésében, a konkrét és kézzelfogható szeretetszolgálatban válik mindenki
számára megtapasztalhatóvá.
Ezért nem meglepő, hogy XVI.
Benedek enciklikájában a szeretetszolgálatnak az egyház alapstruktúrájában betöltött
szerepe mellett egy másik szempont válik fontossá: a szeretetszolgálat egyetemessége.
„A Caritas-Agape – írja a Pápa – felülmúlja az Egyház határait: az irgalmas szamaritánusról
szóló példabeszéd a mérce, mely a szeretet egyetemességét mutatja; a szeretetét, mely
a rászoruló felé fordul, akivel az ember «véletlenül» (vö. Lk 10,31) találkozik, bárki
legyen az” (DC 25).
Így válik a szeretetszolgálat az egyházban jellé, a hithirdetés és az istentisztelet
megélésévé nem csak a hívők, de minden egyes ember előtt.