Hogyan valósítjuk meg belső életünkben a hit viszonyát Jézushoz? - Török Csaba atya
elmélkedése az évközi 22. vasárnap evangéliumáról
Az évközi huszonkettedik
vasárnap evangéliuma ott folytatódik, ahol az előző vasárnapé abbamaradt – Jézus és
az apostolok, Jézus és Péter párbeszédének második része ez. Míg az első rész – Péter
hitvallása révén – Jézusi messiási, krisztusi mivolta megmutatkozását s a péteri szolgálat
megalapítását beszéli el, addig a második rész ugyannak a beszédnek a kiteljesedését
hozza. Péter megvallotta, hogy a Názáreti Jézus a Krisztus (vagyis Messiás), az élő
Isten Fia – most pedig Jézus maga tárja fel, hogy mit jelent az ő messiási küldetése. Ez
jelenti a döbbenetet Péter – és bizonnyal a többi háttérben álló apostol – számára.
A Messiás, felkent szó ugyanis számukra az Ószövetség értelmezési horizontjában állt,
ahol a szentírók azt többször alkalmazták a királyra (vö. Zsolt 18,51; 89,39-52; 132,10-17)
vagy a papra (Lev 4,3-5). Az zsidó apokaliptikus irodalom pedig már egészen dicső
és diadalmas fénybe öltözteti a jövendő Messiást, aki az ég felhőin érkezik, aki hatalommal
jön, aki király lesz Dávid házából, s helyreállítja Izrael királyságát – a qumráni
iratokban is találunk ilyen jellegű szövegrészleteket. Minden bizonnyal ezek a gondolatok
lebeghettek Péter szeme előtt, amikor (a mennyei Atya kegyelme által vezérelve) kiejtette
vallomása szavait. Ami a legmegrendítőbb: ennek a vallomásnak a szavai igazak és mélységükben
tárják fel Krisztus küldetését – azonban a szavak emberi kiejtője nem érti őket illetve
nem érti őket helyesen. Ezért Jézus – tudva, hogy az ő messiási mivolta micsoda
lelkesedést és milyen hamis várakozásokat kelthet az emberek körében – felhívta tanítványai
figyelmét arra, hogy az ő küldetése más síkon zajlik le. Sorsa, áldozata nem ezeket
a misztikus messiási várakozásokat fogja beteljesíteni, hanem sokkal inkább az Izajás
könyvében megénekelt szenvedő szolga alakjában lép majd a világ színe elé. A dicsőség
ragyogása és a minden ellenfelet legyűrő hatalom a feltámadás és a második úrjövet
még számunkra is várt, jövőbeli horizontjába helyeződik át. Péternek mindez nem
tetszik. Az evangélium igen plasztikusan írja le reakcióját: „Félrevonta Jézust, és
óva intette: «Isten ments, Uram! Ez nem történhet veled!»” Miután Jézus alig pár perccel
ezelőtt kősziklának nevezte az első apostolt, most Péter mintha már felhatalmazva
érezné magát arra, hogy szinte egyenrangú félként álljon Jézussal szemben. Félrevonja
a mestert a többi tanítványtól, óva inti őt – mintha egy tanár vonná félre szónokló
diákját. Péter most nem elfogadja a tanítást Jézus szájából, hanem saját hitét, meggyőződését
teszi a jézusi tanítás kritériumává. Ha Jézus olyat tanít, ami Péter elgondolásával
ellenkezik, akkor ő kész a Mestert meginteni, figyelmeztetni: „Ilyet azért már mégse
mondj!” Mennyire emberi, mennyire bennünk is meglévő magatartás ez a krisztusi tanítással
szemben! Jézus válasza igen kemény: „Távozz tőlem, sátán! Botránkoztatsz, mert
nem az Isten ügyére van gondod, hanem az emberekére!” Aki pár pillanattal ezelőtt
kőszikla volt, most sátán. Aki nemrég oldó-kötő hatalmat kapott, most botránkoztat.
Az eredeti görög szövegben ezt olvassuk: „hüpage opiszó mou, szátánász” – „menj mögém,
menj hátra sátán!” Vagyis Jézus Pétert, aki első volt, s elsőségében még Jézus szavainak
is elébe helyezte magát, most hátra, maga mögé küldi – ott van az ő helye. Péternek
csak Krisztus szava mögött, annak ereje alatt van hatalma, van helye, apostoli szolgálata
csak ott él. Mihelyst ezt a helyét elhagyja, Jézus mellé vagy elé lép, már nem kőszikla
ő, hanem sátán, amely szó szerint nem csak vádlót, hanem ellenkezőt is jelent. Sátán,
mert emberi okoskodással ellenkezni mer Jézus szavaival. Mindezt Jézus képes beszéddel
fejezi ki: őt kell követnünk (vagyis nem előtt, mellette, hanem mögötte mennünk),
felvéve a keresztet (vagyis nem a messiás-királyi hatalomba, hanem Jahve szolgájának
szenvedésébe kapaszkodva, azzal eggyé válva saját életünk szenvedéseiben), felvállalva
az élet elvesztését (vagyis elfogadva azt, hogy az életem nem az enyém, kaptam, s
el is vétetik majd tőlem – ahogy Pál írja: „egyikünk sem csak önmagának él, és egyikünk
sem csak önmagának hal meg”). A tét az emberi lélek élete, amely előtt kettős választás
áll: vagy ragaszkodik a kősziklához, azaz a péteri vallomás hitéhez; vagy magát a
hit normájává, kritériumává téve sátán lesz, vagyis részt vállal a péteri okoskodásban,
az emberi megfontolásnak a jézusi tanítással való egy vonalba állításában. Az utolsó
mondat, a második, dicsőség úrjövet említése mintegy pecsét az elhangzottakon. A Messiás
szenvedő szolga – a szenvedés után azonban az Atya megdicsőíti őt a feltámadásban,
s az utolsó napon bíróvá teszi a világ fölött. Az evangéliumi szakasz nagyon mélyértelműen
figyelmeztet, és rávilágít hitünk egyik alapvető kérdésére: saját emberi elgondolásaink
és a jézusi tanítás viszonyára. Ez nem pusztán elméleti kérdés – persze az is, hisz
az örök konfliktus az emberi bölcsesség és Isten bölcsessége, a filozófia, a bölcselet
és a krisztusi tanítás között itt gyökerezik: hajlandó-e az ember elfogadni a Jézus
mögött való haladást, az ő követését, vagy melléje, esetleg egyenesen eléje áll, saját
értelme alapján elbírálva, hogy a krisztusi tanításban mi helyes, mi nem, mi megtartandó,
mi nem. Azonban ezen vitáknál sokkal fontosabb az, hogy a mi belső életünkben hogyan
valósítjuk meg hitünk viszonyát Jézushoz. A hit alapvetően alázat és engedelmesség
– ahogyan az I. Vatikáni Zsinaton megfogalmazták, a hit az emberi értelem és akarat
engedelmessége az önmagát kinyilatkoztató Istennek. Sokszor tesszük fel a kérdést,
hogy a hitben, az Egyházban ez vagy az miért van így. Sokszor kérdőjelezzük meg a
hit forrásait: a Szentírást s az egyházi Hagyományt, mondva: idejétmúlt, nem megvalósítható,
itt vagy ott téves. Azonban a hit kegyelem – vagyis ajándék Istentől az ember számára.
Nem azért a miénk, mert megértettük Istent, hanem azért kaptuk meg, mert nem érthetjük
meg őt, de ő mégis azt akarja, hogy eljussunk hozzá. A kérdés csak az, hogyan fogadjuk:
mögötte haladva, őt követve, vagy az ellenkező, a sátán szerepét felvállalva, önmagunkat
melléje vagy eléje helyezve?