Экуменическая встреча в Кёльне

ЭКУМЕНИЗМ ВСТРЕЧА В КЕЛЬНЕ
Вечером 19-го августа, после встречи с семинаристами, Папа Бенедикт XVI вернулся в резиденцию Кёльнского архиепископа, где принял на особой аудиенции экуменическую делегацию. Сначала участников приветствовал председатель Епископской конференции Германии, кардинал Лейман, затем слово взял лютеранский епископ Вольфганг Губер.
В Германии насчитывается 27,4 миллионов христиан-некатоликов, что составляет 33 процента населения страны. Самыми важными конфессиями являются Лютеране и Реформаты, чьи Церкви организованы по географическому принципу и образовывают так называемые Landeskirchen. Общим числом они насчитывают 26 м. верующих.
Помимо этих главных конфессий имеются еще другие, не входящих в состав Ландескирхен: «Независимые церкви» (113 т.), Баптисты (85 т.), Методисты (63 т.) и Старокатолики (25 т.).
Православные Церкви в Германии представлены следующим образом: верующие Константинопольского патриархата (450 т.), Сербский патриархат (150 т.), Румынский (80 – 100 т.), Сиро-православные (70 т.) и 50 тысяч верующих Русской православной Церкви Заграницей и Московского патриархата.

Папа Бенедикт 16-й обратился к присутствовавшим на экуменической встрече в Кёльнской архиепископии 19 августа со словами сердечного приветствия: Дорогие братья и сестры во Христе, нашем общем Господе!
Для меня большая радость, по случаю моего посещения Германии, иметь возможность встретиться с вами, представителями других Церквей и церковных общин. Будучи происхождением из этой страны, я хорошо знаю прискорбную ситуацию, какую вызвал разрыв в исповедании веры у многих лиц и семей. Также и в силу этого, сразу же после моего избрания Римским Епископом, преемником апостола Петра, я принял на себя твердое обязательство восстановления полного и видимого единства христиан в качестве приоритета при моем понтификате. Тем самым я сознательно пожелал последовать примеру двух моих великих Предшественников: Павла 6-го, который более сорока лет назад подписал соборный Декрет об экуменизме Unitatis redintegratio, и Иоанна-Павла П, для которого этотт декрет стал вдохновляющим критерием его деяний. Германия занимает особо важное место в экуменическом диалоге. Она не только является изначальной страной Реформации; но и одной из стран, откуда началось экуменическое движение ХХ века. В силу миграционных потоков прошлого столетия, также и христиане православных Церквей и древних Церквей Востока обрели в этой стране новое отечество. Это несомненно благоприятствовало встречам и обменам. Мы счастливы констатировать, что диалог – с течением времени – привел к возрождению чувства братства и породил между христианами разных Церквей и церковных общин атмосферу большей открыттости и доверия. Мой достопочтенный Предшественник в своей энциклике Ut unum sint (1995) именно в эттом усмотрел особо показательный плод диалога.
Братство между христианами – продолжал Папа – не есть всего лишь смутное ощущение, и оно не возникает из некоей формы безразличия к истине. Оно основано на сверхъестественной реальности единого Крещения, которое включает нас в единое Тело Христово. Вместе мы исповедуем Иисуса Христа как Бога и Господа; вместе признаем Его единым посредником между Богом и человеками, подчеркивая нашу общую принадлежность к Нему. На этом основании диалог принес свои плоды. Хочу упомянуть о том пересмотре взаимных обвинений, пожелание которого высказал ИП2 при своем первом посещении Германии в 1980 году и особенно о “Совместном заявлении о доктрине оправдания” (1999), которое стало результатом такого пересмотра… Необходимо помимо того с благодарностью признать результаты общих соглашений по таким важным темам, как основоположные вопросы защиты жизни и продвижения справедливости и мира. Я отчетливо сознаю, что многие христиане в этой стране, и не только в ней, ожидают дальнейших конкретных шагов по сближению. Ожидаю этого и я. Это есть завет Господа и насущное требование – убедительным образом продолжать диалог на всех уровнях церковной жизни, диалог в духе милосердия и истины.
Я не намерен развивать здесь программу для непосредственных тем диалога: это задача богословов в сотрудничестве с епископами. Позволю себе лишь одно замечание: экклезиологическое вопросы неразрывно связаны с проблемой отношений между Писанием и Церковью, то есть истинного толкования Слова Божия и развития его в жизни Церкви.
Настоятельный приоритет экуменического диалога диктуется затем великими этическими вопросами, поставленными нашим временем; в этой области наши современники вполне разумно ожидают совместного ответа христиан, что зачастую и происходит. Но, к сожалению, не всегда, в силу наших разделений, противоречащих воле Иисуса и ослабляющих доверие к нам.
Что значит – восстановить единство всех христиан? Католическая Церковь устремлена к достижению полного видимого единства учеников Христовых согласно определениям, данным 2-м Ватиканским собором в ряде его документов. Таковое единство пребывает, согласно нашему убеждению, в Католической Церкви, без возможности быть утраченным. Оно не означает, однако, однообразия во всех выражениях богословия и духовности, в литургических формах и в дисциплине. Единство в многообразии и многообразие в единстве: в проповеди в день памяти св.св. Петра и Павла, 29 июня, я подчеркнул, что полное единство и истинная кафоличность пребывают вместе. Необходимое условие, дабы это сосуществование осуществлялось, заключается в том, чтобы обязательство в пользу единства постоянно очищалось и обновлялось, возрастало и созревало. Для этой цели может внести свой вклад диалог: нечто большее, нежели обмен мнениями – обмен дарами, в коем Церкви и церковные общины могут предоставить в распоряжение свои сокровища. Именно благодаря такому обязательству может продолжаться путь шаг за шагом вплоть до достижения полного единства, когда наконец-то “все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова” (Еф. 4,13). Естественно, что таковой диалог в глубине может развиваться лишь в контексте искренней и последовательной духовности. Мы не можем “соделать” единство только нашими силами. Мы можем единственно обрести его, как дар Духа Святого. Поэтому духовный экуменизм, то есть молитва, обращение и освящение жизни, являет собой сердце экуменического движения. Можно было бы также сказать: лучшая форма экуменизма заключается в том, чтобы жить согласно Евангелию.
В заключение Св. Отец сказал: я усматриваю утешительный мотив оптимизма в том факте, что сегодня развивается своего рода “сеть” духовной связи между католиками и христианами разных Церквей и церковных общин: каждый принимает на себя обязательство в молитве, пересмотре собственной жизни, очищении памяти, открытости милосердию. Отец духовного экуменизма, Поль Кутюрье, говорял в связи с этим о “невидимом монастыре”, который заключает посреди своих стен души, устремленные ко Христу и Его Церкви. Я убежден – подчеркнул Бенедикт 16-й – что, если растущее число лиц объединится в молитве ко Господу – “да будут все едино” (Ин. 17,21) - такая молитва во имя Иисуса не останется неуслышанной. С помощью, нисходящей Свыше, мы обретем, в разных, все еще открытых вопросах, практические решения и желание единства в конце концов – когда и как Он пожелает – будет удовлетворено. Призываю всех вас следовать, вместе со мною, этим путем.