Павел VI-реформатор. Коллегиальность и соборность в правлении Церкви

Важнейшая работа по институциональной реформе, проведенная Папой Павлом VI, касалась структур управления Вселенской Церковью, и суть этой реформы была выражена в апостольской конституции Regimini ecclesiae universae, обнародованной 15 августа 1967 года. Кроме того, согласно motu proprio Apostolica sollicitudo от 15 сентября 1965 года Папа Павел VI создал Синод епископов Католической Церкви. Первый синод состоялся в Ватикане с 29 сентября по 29 октября 1967 года. Я связываю эти два события, - пишет государственный секретарь Святейшего Престола кардинал Пьетро Паролин, - не только из-за их хронологической близости, но и потому, что они выражают высочайший уровень реформаторского духа Павла VI: в ходе Собора и с помощью других целенаправленных действий он хотел обогатить и изменить образ правления Церкви. Преемник апостола Петра Павел VI был Папой, который укоренил в структуре Церкви и в её конкретном modus operandi принципы коллегиальности и соборности: он связал структуры Папского правления с коллегией епископов, с отдельными епископами, с их присутствием и деятельностью во всех странах мира. С первых столетий Церковь содействовала и поощряла участие членов Церкви в принятии решений, необходимых для руководства Народом Божьим.

Вот разница между участием и политической демократией: Павел VI неоднократно подчёркивал, что Церковь в своём строении никогда не руководствуется логикой политических и демократических систем. Это происходит не только из-за рисков разделения и раздоров, всегда присутствующих и наносящих ущерб общине верующих, но прежде всего потому, что общение веры между всеми членами общины требует от них участия в управлении Церковью в соответствии с их харизмой, компетенцией и с наибольшим участием. Два принципа - коллегиальный и унитарный, - которые присутствуют в Божественном установлении апостольской коллегии, не сопоставимы с принципами, свойственными гражданской правовой традиции. Епископская коллегия, которая наследует апостольской, не является «совокупностью индивидуальной силы, суммируемой простым арифметическим путём»; её сила  «проистекает не из концентрации власти: это выражение солидарности миссии епископского корпуса как такового, но каждый член этой коллегии полностью обладает в своём общении всем» (Хоакин Лопес де Прадо). Правление Церкви должно  в первую очередь заниматься своей главной функцией сохранения и распространения depositum fidei и вверенной ей духовной миссией. Епископская коллегия действует более сложными путями, чем простой принцип большинства. Прежде всего, стараясь, чтобы выбор и принимаемые решения были поддержаны как можно более широким согласием и чтобы в конечном итоге они были результатом единодушного консенсуса. Святой Пётр был неотъемлемой частью апостольской коллегии, но вместе с тем он имел автономную власть над коллегией: он «стал субъектом истинного личного викариата. Это не зависит от консенсуса других апостолов, иначе будет коллегиальный викариат», - пишет голландский богослов Йоханнес Корнелис Гроот. Однако нельзя отделять или считать независимой даже функцию Петра, потому что власть, возложенная на этого апостола, была дана именно ему, «поскольку он находился в коллегии». Поэтому, «в согласии с коллегией <...> он выполняет объединяющую функцию силой Святого Духа, осуществляя свой личный викариат по отношению ко всей Церкви», - пишет богослов.

В свете этих соображений легче понять качество реформы Римской Курии и инструментов управления, осуществлённых Павлом VI, во исполнение соборных указаний и в продолжение дальнейших нововведений, таких как Синод епископов. Римская Курия была обновлена ​​в свете преобразований сегодняшнего планетарного масштаба, что привело к её организации в международном смысле, превратив её в центр множества организмов, необходимых и подходящих для удовлетворения потребностей глобализированного и взаимозависимого общества.

В декрете Christus Dominus от 28 октября 1965 года были указаны программные направления реформы и также подчёркнуто, что ватиканские «департаменты были созданы во благо вселенской Церкви», и что поэтому «их члены, их сотрудники и их консультанты, а также легаты Римского Папы, насколько это возможно», должны быть «в большинстве своём избраны из разных регионов Церкви». Аналогичным образом, «учреждения, то есть центральные органы Католической Церкви, должны  представлять собой поистине вселенский характер».

Затем, чтобы способствовать всё более широкому участию епископата и мирян в центральных органах правления, была выражена надежда, что «среди членов департаментов также будут некоторые епископы, особенно епархиальные, которые могут более полно представлять Святейшему Отцу менталитет, желания и потребности всех Церквей». Наконец, согласно Декрету, ради блага Церкви необходимо, чтобы «департаменты больше, чем в прошлом, спрашивали мнение мирян,  отличающихся добродетелью, учением и опытом, чтобы они также играли в жизни Церкви надлежащую им роль».

В этом новом международном измерении Римская Курия обогатилась структурами и инструментами, способными вступать в отношения со всеми государствами, ООН, другими религиями и сегментами  человечества, с которыми Церковь хочет вести диалог и развивать отношения. Я напоминаю некоторые из их названий по определенной причине, - пишет государственный секретарь Святейшего Престола, - потому что через них можно понять, как Церковь, по вдохновению Павла VI, становилась всё более внимательной к злободневным проблемам человечества.

Во-первых, это Папский совет по христианскому единству, в компетенцию которого входит экуменизм. Этой теме Павел VI уделял постоянное, я бы даже сказал, напряжённое внимание. Стратегическую роль от начала и до сего дня играет Папский совет по межрелигиозному диалогу: благодаря ему Церковь вступила в контакт со всеми религиями мира, способствуя диалогу, который в последнее время необходим для борьбы с любыми проявлениями фундаментализма, даже самыми агрессивными.

Мы можем мысленно отправиться в первые великие поездки Павла VI, которые поразили мир: в Индию, на Филиппины, в Африку. Сегодня мы можем вспомнить недавнюю поездку Папы Франциска в Египет, во время которой - помимо встречи с Папой Коптской Церкви - был переброшен мост диалога с арабским университетом Аль-Азхар, чтобы бороться с любым насилием, действующим якобы во имя религии, чтобы призвать все религии трудиться ради мира и осудить любую форму терроризма. Почти все комментаторы подчеркивали важность воззвания Папы Франциска: в его послании есть точка невозврата, адресованная верующим любой веры, особенно к последователям монотеистических религий. Религия и Бог Библии - это религия свободы и Бог жизни, и каждый раз, когда упоминается вера, чтобы оправдать угнетение, убийство, терроризм, преследуются чуждые и бесчестные интересы, унижают людей, отвергается послание любви, которое Бог изливает в сердца людей. Слова Папы Франциска напоминают другие послания Павла VI, Иоанна Павла II и Бенедикта XVI, однако по контексту и собеседникам они исключительно новы: они могут свернуть горы и изменить устоявшееся историческое положение.

С целью объединить народы и нации, преодолевая древние разделения между религиями, работать вместе над решением новых проблем, встающих перед человечеством, были созданы другие важные органы, ставшие со временем центральными в деятельности Церкви. Это Папский совет по диалогу с неверующими, созданный в 1965 году; это Комиссия «Справедливость и мир», созданная в 1976 году, компетенция и инициативы которой росли и развивались с течением времени. К этому добавилось учреждение в 1974 году Комиссии по отношениям с иудаизмом, чтобы постараться остановить любую дискриминацию в отношении евреев и укреплять те особые связи, которые объединяют христиан с народом, для которого в Ветхом Завете Бог даровал обетования спасения.

Особого упоминания, по очевидным причинам, заслуживает учреждение в 1970 году Папой Павлом VI Комиссии по пастырству среди мигрантов, которая позднее стала называться Папским советом по пастырскому попечению о мигрантах и странствующих. Тем самым было подчёркнуто внимание Павла VI и Церкви к явлению, которое хотя тогда и не было настолько распространённым, но тем не менее, стало предвестником нынешнего процесса глобализации. Сегодня мир видит, что Церковь находится на переднем фронте защиты прав мигрантов, а также прав общества, которое их принимает, чтобы добиться более справедливой и равноправной интеграции.

Это всего лишь некоторые из структурных и функциональных нововведений Римской Курии, и мы должны смотреть на них ясным взглядом и в свете событий, которые вселенское правление Церкви познало именно с понтификатом Павла VI и с понтификатами его преемников.

Мы увидели - согласно прекрасному выражению самого Павла VI, - что Престол святого Петра смог приблизиться к каждому народу: преемника апостола Петра можно было приветствовать во всех уголках земли. Много раз Павел VI и его преемники выступали в штаб-квартирах самых важных международных организаций и в самые серьёзные моменты обострения отношений между государствами. Всё это также связано с самой структурой правления Церкви, которая хотела уловить, понять потребности отдельных народов, важных геополитических областей, самого сообщества наций, выраженные во многих трудных моментах новейшей истории.

(Государственный секретарь Ватикана кардинал Пьетро Паролин)