Паломничество и милосердие: поиск смысла жизни и внимание к ближнему

После Миланского эдикта  императора Константина в 313 году, ставшего важным шагом на пути превращения христианства в официальную религию Римской империи, паломничество к библейским местам  стали более частыми. Среди прочих известны паломничества на Святую Землю некоего «путешественника из Бордо»,  паломничество галльской монахини Эгерии, зажиточной женщины, посетившей в 381-384 годах Святую Землю. Остались описания паломничеств Антонина из Пьяченцы, блаженного Иеронима со знатной римлянкой Павлой и её окружением в 388 году и ряд других. Но особое распространение получили паломничества к могилам мучеников, с почитанием их мощей. Затем, прежде всего благодаря трудам святого Колумбана и святого Бонифация, начиная с шестого и седьмого веков, когда в границы Римской империи начали входить новые народы, возникали новые формы паломничества, всё больше приобретавшие характер покаянных.

В X и XI веках паломничество стало новой формой аскетизма: средневековый человек пытался бежать от мира, и мученичество рассматривалось как путь, который венчает земное существование. Символом такой формы аскетизма и жертвенности, к примеру, стало паломничество в Сантьяго-де-Компостела, путь, который проходили в одиночестве и покаянии.

Духовный смысл обрели даже крестовые походы. У паломника было убеждение, что риски и невзгоды, с которыми он сталкивался в пути, помогают ему получить Божье милосердие, очищая душу от грехов и преступлений различного рода. Эти трудности сочетали в себе поиск примирения с Богом и завоевание святых мест, где Иисус переживал Свою земную историю. Поэтому паломничество было обязательно сопряжено с трудностями и страданиями в качестве доказательства любви. Случалось также, что цель пути отходила от первоначальной и сопровождалась вырождением, и не всегда можно было легко отличить паломника от бродяги.

Между тем, тот же покаянный взгляд на паломничество, в связи с необходимостью получить помилование, находил конкретное выражение в «Юбилейных годах  прощения» (помилования), достигших кульминации в 1300 году с объявлением первого Святого года. Идея проведения Юбилейного года прощения заключалась в том, чтобы получить индульгенцию.  Эта индульгенция должна была рассматриваться как особая милосердная возможность отменить наказание за грех, но также и как возможность обновить коллективную жизнь с обязательством творить дела милосердия.

Не без содействия протестантской Реформации функции паломничества изменились: главным в нём стали не покаяние, а поклонение и почитание. Вместо того, чтобы посещать аббатства и монастыри, теперь паломники отправлялись к святыням. Процветали богородичные святилища, те, которые возникали на местах явлений Пресвятой Девы или обретения её чудотворных статуй, икон или часовен. Таким образом, богородичное паломничество стало почти образцом путешествий, целью которых было утверждение в вере. И в самом деле, духовную топографию человечества отражают такие названия, как Лорето, Караваджо, Гваделупе, Апаресида, Ла-Салетт, Лурд, Фатима и Ченстохова наряду с бесконечным списком местных богородичных святынь.

Возникли также санктуарии, посвящённые святым, которые  основывались на их могилах или местах, где они жили, как это было со святым Франциском в Ассизи, святым Антонием в Падуе, святой Ритой в Кашии. Таким образом, современная эпоха переосмысливала народное благочестие, стараясь, однако, сочетать его с литургической жизнью Церкви.

Наконец, в современную эпоху увеличение числа паломничеств является также результатом свидетельства Римских Пап, от паломничества в Ассизи Папы Иоанна XXIII до паломничества в Святую Землю Папы Павла VI и особенно пастырских поездок и Всемирных Дней Молодежи святого Папы Иоанна Павла II, Папы на покое Бенедикта XVI и Папы Франциска.

Этот беглый исторический экскурс позволяет определить типологию христианских паломничеств, вспоминая прежде всего  паломничество благочестия, которое в древние времена устанавливало контакт со священными местами Святой Земли и первых христианских общин. Затем, паломничество покаяния, характерное для средневекового благочестия. К более поздним временам относятся паломничества прошения, наиболее распространенной формой которых является набожный путь с целью исцеления от какой-либо болезни.

В эпоху современности, наконец, обрело форму паломничество к местам, где имело место явление Пресвятой Богородицы или к святилищам, в которых хранятся священные реликвии, особенно тех, что имеют происхождение из Святой Земли и стран Ближнего Востока.

При этом общим знаменателем всегда остаётся милосердие, которое является фундаментом настоящего паломничества. В самом деле, с решением отправиться в священные места паломничество обретает черты своего рода отрыва от рутины повседневной жизни в поисках встречи с невидимым и трансцендентным Богом, с тайной искупления и с откровением божественного послания.

Паломник  убеждён, что это сможет обогатить и наполнить смыслом его обычную, мирскую жизнь, возможно с помощью церковной общины, которую он встречает в святилище.

Именно здесь христианин переживает опыт радушного приёма, становится свидетелем праздника различных форм народного благочестия и участвует в литургических богослужениях. Из этого он извлекает чувства мира и спокойствия, он вдохновляется решением заново продолжить свой путь по жизни веры и выражает делами в своей повседневности искреннюю радость за полученную милость, именно через обновленную чуткость к Божьей воле и к потребностям своих ближних.

Таким образом паломничество к святым местам христианства предлагает благоприятную возможность пережить опыт милосердия. В эти святилища  сходится большое количество людей всех возрастов, социального положения и религиозной принадлежности. Среди них есть и такие, что отдалились от жизни веры и живут, почти не вспоминая о своей принадлежности к Церкви. Но их нельзя назвать людьми равнодушными: они находятся в поисках смысла жизни и вещей; иногда ими движет искреннее сердце, а иногда их просто побуждает любопытство.

Следовательно, отправиться в паломничество к местам, которые показывают прохождение Бога, означает приблизиться к божественной милости после совершения внутреннего пути обращения. Этот путь ведёт к очищению и к умиротворению, вызывая обновлённое воодушевление в деле воплощения Евангелия в повседневной жизни.

Для некоторых людей священное место может быть единственной связью с церковной общиной. Для других, напротив, в контексте Церкви как «полевого госпиталя» святилище служит «специализированной клиникой», которая исцеляет словом, ободряет голосом и призывает пересмотреть свой жизненный выбор в соответствии с зовом совести.

Из всего сказанного легко сделать вывод, что христианское паломничество всегда было мощным и привилегированным опытом добра и милосердия, который прочертил на земле густую сеть священных маршрутов. Эти пути веры простираются не только в пространстве, но и во времени.

При совершении христианского паломничества мудрый гид с умом использует время в пути, как до цели путешествия, так и обратный путь домой. Это становится прекрасной возможностью оторвать паломников от рутины повседневной жизни, возможно, прибегая к совместной молитве и к священному пению.

Помимо зримого выражения веры во Христа, этот этап паломничества является чрезвычайно полезным для того, чтобы каждый паломник и вся группа подготовились испросить и принять божественную милость, дойдя до цели своего путешествия.

В этом вопросе святой Иоанн Златоуст (347-407) был исключительным учителем. Он считал, что усилия, которые паломник прилагает для  преодоления расстояния между исходным пунктом и священной целью, представляют собой, в какой-то степени, страдания мучеников: паломник должен пережить время путешествия как своеобразную пространственно-временную терапию. В самом деле, постепенное продвижение к цели отмечало этапы освобождения от прошлого, дабы открыть новые горизонты для будущего. Таким образом, внешнее, физическое паломничество шаг за шагом становилось поддержкой внутреннего, духовного  паломничества, так, чтобы оно могло привести к глубокому обращению сердца.

Святой Иоанн Златоуст увещевал своих паломников так: «Дорога очень долгая: используйте её для размышления о сказанном; окропите свой путь благоуханиями (...). Идите упорядоченно, увещевая друг друга, дабы удивлять смотрящих на вас не только числом, но и степенностью».

В христианском паломничестве также придавалось особое значение заботам по приёму паломников, которые проявлялись в самых простых деталях вплоть до готовности слушать людей и сопровождать их в течение всего срока паломничества. В этом заключается  видимая сторона милосердия тех, кто живёт и работает в святом месте: побуждать паломников задуматься о том, что они приняты Богом, потому что приняты братьями. В самом деле, для многих людей это решающий момент, который может оставить глубокие следы и определить в значительной степени некоторые их решения в будущем.

Поэтому, прислушиваясь к призыву, с которым святой Папа Иоанн Павел II обратился в 1992 году к участникам Всемирного конгресса пастырской заботы о святынях и паломничествах, следует быть «внимательными к темпам и ритмам каждого паломничества: отправление, прибытие, визит в святилище и возвращение. Все эти моменты на маршруте паломники доверяют пастырской заботе своих священников, возглавляющих такие поездки. Перед ними стоит задача привести их к Иисусу Христу Спасителю, цели любого пути и источнику всякой святости». В самом деле, силу радушия и гостеприимства человек ощущает в контакте со Словом Божиим, которое утешает, исцеляет и укрепляет.

Паломник отправляется в путь и достигает святого места в самых разных состояниях души: это может быть надежда или страдание, радость, замешательство, благодарность, беспокойство, неопределенность или слабость. Многие из этих состояний способствуют тому, что человек начинает задаваться вопросами бытия. И во Христе они находят свой ответ.

Если путь, прибытие и остановка в святом месте представляют собой  наиболее значимые этапы паломничества, то духовность возвращения из святилища венчает весь путь. Действительно, для христианского паломника возвращение - это не просто обратный путь. Опыт милосердия изменил его и оставляет явные признаки в возобновлении повседневной жизни. Он чувствует, что возвращение тоже является частью паломничества, когда ощущает себя призванным жить по-христиански, вернувшись к своей общине и рассказав о том, что он пережил и, возможно, способствуя обновлению веры, надежды и любви в своей общине.

Так говорил Папа на покое Бенедикт XVI, напомнив о том, что паломничество может стать «благоприятной возможностью для укрепления путников, желания поделиться с другими замечательным опытом знания того,  что они любимы Богом и посланы в мир, чтобы свидетельствовать об этой любви».

Кроме того, христианское паломничество хорошо выявляет некоторые аспекты милосердия, в результате которого поощряется появление новых форм реализации веры в повседневной жизни и ответственности: опыт Божьей благости приводит к жестам милосердия по отношению к своим ближним. Во всём этом ещё раз проявляется призвание Церкви осуществлять всеобщее братство, своё исконное обязательство. Как подчеркнул Святейший Отец Франциск в булле "Misericordiae vultus", «Церковь имеет миссию провозглашения милосердия Божия, бьющегося в сердца Евангелия, чтобы через эту миссию достичь ума и сердца каждого человека». И именно поэтому она также использует возможности, которые предлагают ей паломничества, особенно из-за того, что они имеют свойство привлекать множество людей.

Об этом напомнил также  Бенедикт XVI, подчеркнув важность паломничества «из-за его необыкновенную способность напомнить былое, которая привлекает все большее число паломников и религиозных туристов, некоторые из которых находятся в сложных человеческих и духовных ситуациях, достаточно далеких от жизни веры и со слабой церковной принадлежностью».

Павел VI сказал, что «евангелизация есть благодать и призвание, присущее Церкви, ее глубочайшая идентичность. Она существует для того, чтобы евангелизировать, то есть проповедовать и учить, быть каналом дара благодати, примирять грешников с Богом, чтобы увековечить жертву Христа в Святой Мессе, которая является памятованием Его смерти и Его славного воскресения».

В этом заключен краткий синтез христианского паломничества, как особого опыта, который подчеркивает сущность Церкви через паломничество: в самом деле, Церковь проявляет милосердную благость Бога через три составных элемента христианской идентичности: учение апостолов, общение в молитве и преломлении хлеба, общность жизни и имущества.

Погруженные в духовность и в опыт общения, святые места христианского паломничества делают более эффективными и направленными духовные и материальные дела милосердия епархиальной Церкви, в тесном контакте с местным ординарием, полностью вписывающиеся в епархиальные пастырские программы, которые всегда нацелены на то, чтобы облегчить раны человечества, в том числе с помощью создания соответствующих структур.

Второй Ватиканский cобор подчеркнул с особой настойчивостью миссию Церкви - проявлять милосердие Божье к человечеству, в то время как она также идёт рядом с ним во времени и пространстве, устанавливая аналогию с Израилем Ветхого Завета, идущего через пустыню.

В Церкви паломник, по словам Святейшего Отца Франциска, приобретает осознание того, что «краеугольным камнем, который поддерживает жизнь Церкви, является милосердие. Вся её пастырская деятельность должна быть проникнута нежностью, с которой она обращается к верующим; ничто в её возвещении и в свидетельстве миру не должно быть лишено милосердия».

 (Кардинал Пьетро Паролин)