主日弥撒讲道（甲年四旬期第一主日)

唯独事奉天主，永不离开圣神

主内亲爱的兄弟姐妹：

耶稣在上个主日教导了我们，真正的财富是「天主的国和它的义德」（玛六33）。这是心灵的财富，事奉天主的财富；这是生命的财富。这真正的财富使我们成为自由的人，活生生的人，把每一天都视为继续生活下去的良机。虽然每一天都该受足一天的苦，但是每一天我们都能坦然面对一切，坚持希望。这个主日，我们已进入教会礼仪的四旬期。四旬期是生命的时期，更正确地说，是守护生命的时期。在甲年四旬期第一主日，教会藉着弥撒读经给我们举出两个亚当的范例，邀请我们选择生命，勉励我们尽力守护生命。

第一篇弥撒读经描述亚当（ādām：希伯来文对人的总称）原出自地上的尘土。这是圣经的图像，说明人原本脆弱和低下的一面。可是，天主用祂的手亲自塑造了人，使人成形；天主又把祂的生命气息吹进人内，使人成为有灵的生物。这并非只是一则故事，而是一个勇敢的信德宣言。若人碰触天主，依靠天主生活，那么人无论是何等的脆弱，他仍能与天主同气同息。人因此可以在乐园中拥有幸福生活的一席之地（创二7-9）。

不幸的，就如这篇弥撒读经随后的描述，人最后却陷入了蛇的诱骗，使自己远离了天主。蛇利用人原本美好的求知欲，以似是而非的花言巧话，怂恿人违抗天主的命令，以致人因远离了天主而生活瘫痪，失却了纯真。蛇说：「你们哪一天吃了这果子，你们的眼就会开了，将如同天主一样知道善与恶」（创三5）。知道善与恶这两个极端，也意味着知道善与恶之间的一切。人确实渴望获得像天主一样的全知；这是人本能的求知欲，这是人的本性。这求知的渴望本身并无不好，也并非人的骄傲。天主既然愿意与人分享祂的气息，祂也乐意与人分享祂的知识。其实，天主早已开始引导人逐渐地认识祂的受造物，赐给人获取知识的能力。天主把各种野兽和天空的飞鸟引到人面前，凡是人给生物起的名字，都成了那生物的名字（创二19-20a）。因此，知道善与恶，拥有知识并非问题所在，也不是人与天主建立关系的阻碍。

《创世纪》继续给我们叙述，人违背天主命令后的结果完全相反蛇所说的，他们不但没有获得像天主那样的全知，他们反而「发觉自己赤身露体」（创三7），意思是「赤裸裸」，一无所有。其它的野兽和飞鸟还有毛羽遮体，他们却一无所有。更有甚者，他们发现自己远离了天主，所以他们实实在在一无所有。使人远离天主的是他们对天主的抗命，吃了禁果：「只有知善恶树上的果子你不可吃，因为那一天你吃了，必定要死」（创二17）。若仔细阅读这条禁令，我们便可看出，它所强调的并非「禁止吃知善恶果」，而是要求人「守护生命」，不要伤害那源自天主的气息的生命。天主要求人与祂保持同气同息，但人失败了。

然而，为什么人没有如这条禁令所列明的后果立刻死亡呢？有两个解释。首先，人确实成了必死的，人人都要死，得承受这禁令的后果。另外，我们更得承认，这禁令的后果真的立即生效：当人违犯了这禁令，他就立刻死了；只因为天主以祂的仁慈裹住了这立即生效的死亡，所以人才得以继续生存。这后者其实就是这整个信德故事的信念，给我们传述天主对人无限的宽仁。虽然人现在必须历尽千辛万苦才能保住天主赐予的气息，但天主仍旧与人同在；天主并没有将人弃之不顾。这同时也告诉我们，守护来自天主气息的生命是一项神圣的使命。

这主日的第二篇读经和福音紧密相连。保禄向我们证实，耶稣基督是第二个亚当。第一个亚当违背天主的命令，以致罪恶进入了世界，死亡殃及了全人类；第二个亚当完全服从天主，给世界带来了正义的恩宠，全人类都因他的正义行为而获得成义（参阅：罗五12-19）。圣史玛窦鲜明地给我们讲述耶稣的正义行为，敦促我们跟随耶稣，「全心、全灵、全力，爱上主天主」（申六5）。

在耶稣受洗后，圣神降到耶稣身上，然后把他带到旷野受试探四十天之久（玛四1-2）。在这四十天，圣神一直与耶稣同在，并没有离开耶稣。在阅读耶稣受试探的事迹时，我们且不要把耶稣看成一个超凡的人，凭自己的力量就能克胜一切诱惑。在此的重点是，耶稣是正常的人，但他是一个始终与圣神同在的人，他受天主派遣来引领所有人找到真正的自己，一心一意归向天主。耶稣是我们跟随的对象，不只是仰慕和钦佩的对象。我们要跟随耶稣返璞归真，找到自己，碰触天主。

在旷野中耶稣三次受到试探，一次比一次严厉，一次比一次现实。圣史玛窦用了三个名称教我们认识这些试探的面目：它们是「diabolos，魔鬼」（玛四1，5，8，11），「peirazōn，试探者」（玛四3），和「satana，撒殚」（玛四10）。最后的一个名称是出自耶稣自己的口。

魔鬼（diabolos）的试探是为了叫人分心。魔鬼设法分裂耶稣的心，要耶稣把心分出一些给它，让它在耶稣心中也占一席之地。它只要得到耶稣的注意和承认；这为它就够了。只要把心分出一些给它，耶稣就立刻可以获得「世上的一切国度及其荣华」（玛四8），享尽荣华富贵。这的确是很大的诱惑，很多人陷入其中。

耶稣对魔鬼说：「去罢！撒殚！」（玛四10）。在耶稣宣布自己必须受到许多痛苦，并将被杀后，伯多禄便拉耶稣到一边，谏责他。耶稣也对伯多禄说：「撒殚，退到我后面去！你是我的绊脚石」（玛十六23）。撒殚（satana）是人走上真道、坚持正义的绊脚石。它以光的形象，假意站在人这一边，给人提供似乎很好的建议，劝人过舒适的生活，不要受苦。它在人心中散布怀疑的种子，使人三心两意，教唆人在正直原则的生活面前犹豫不决。这诱惑更具现实意义。

试探者（peirazōn）是「那以花言巧语企图欺骗人、引人跌倒者」。它更加狡猾诡诈，只给人带来纷争、仇恨和凶恶，就如亚当和厄娃受到诱惑吃了禁果后的处境那样。人总是无能克胜它的诱惑，必定要失败。人唯一能克胜它的办法就是祈求天父。耶稣自己就这样教导我们：「我们在天的父！求祢不要让我们陷入诱惑（希腊文：peirasmon），但救我们免于凶恶」（玛六13）。耶稣自己在他经受苦难前，也这样祈求天父：「我的父啊！若是可能，就让这杯离开我罢！但不要照我，而要照祢所愿意的」（玛廿六39）。耶稣深知我们无力克服诱惑，因此祂再三劝勉我们：「醒寤祈祷罢！好使你们不陷于诱惑」（玛廿六41）。

在旷野中，耶稣遇到了diabolos，使人分心和制造分裂的魔鬼；碰见了peirazōn，引人跌倒、带来纷争和仇恨的试探者；面对了satana，劝谏他走歪路、不要受苦的撒殚。耶稣之所以有能力克胜一切诱惑，是因为他始终依靠圣神，总是给天主留下施展作为的空间，绝不自恃己力。耶稣完全服从天主，全心接受圣神的指引，从不离开圣神。因他全然的听命，他是真正的天主子，也就是与天主最亲密的人，让人能在他身上看见天主的人：「一切唇舌无不明认耶稣基督是主，以光荣天主圣父」（斐二11）。

在这四旬期间，让我们祈求天父赐给我们圣神的恩宠，使我们跟随耶稣，效法耶稣的服从，全心全意事奉天主，永远不离开圣神。 阿们。

～ 张德福神父 ～