Påven Franciskus: förord till boken ”Fattig för de fattiga: Kyrkans mission"
(27.02.2014) I sitt förord till en ny bok skriven av kardinal Müller, betonar
påven Franciskus att pengar är i sig själv ett gott redskap för människan när det
breddar våra möjligheter och ökar våra friheter, men pengar kan också vända sig mot
människan.
Pengar ”förlänger och ökar kapaciteten för mänsklig frihet, som
gör det möjligt för den att handla i världen, att agera, att bära frukt" skriver påven
i förordet till boken "Fattig för de fattiga: Kyrkans mission" som publicerades i
Osservatore Romano. Boken, som presenterades i tisdags i Vatikanen, publicerades
på italienska av Vatikanens bokförlag, Libreria Editrice Vaticana (LEV), och är författad
av kardinal Gerhard Müller, prefekt för Troskongregationen.
I boken skriver
kardinal Müller att den "sanna befrielseteologin är en motståndare till marxismen
och till den nuvarande ekonomiska liberalismen" och han reflekterar över "livets omvändelse"
som kan leda människor att känna igen varandra som bröder. Boken påminner också om
den personliga vänskapen mellan prefekten för Troskongregationen och Fader Gustavo
Gutierrez, en av befrielseteologins mest kända teologer. Det var han som 1971 skapade
uttrycket ”befrielseteologi”.
I förordet diskuterar påven Franciskus olika
former av fattigdom och noterar att "pengar och ekonomisk makt" kan "fjärma människa
från människa, begränsa henne inom en egocentrisk och egoistisk horisont." "När den
ekonomiska makten är ett verktyg som producerar skatter som behålls för en själv,
dold från andra, producerar den missgärningar och förlorar sitt ursprungliga positiva
värde", betonar han.
Han understryker detta genom att peka på det arameiska
ordet "mammon", som används av Kristus för att beskriva en gömd skatt, och sedan hänvisar
han till Paulus användning av ordet "arpagmos", som betyder ”rån”. Det är ett rån
när "resurser används av människor som tillämpar solidariteten endast för sin inre
krets eller för att motta solidaritet", men som aldrig erbjuder solidaritet till andra.
Detta
är vad som händer när "människan, efter att ha förlorat hoppet på en transcendent
horisont, har förlorat en smak för godvilligheten, en smak för det goda för dess egen
skull." När människan istället påminns om sin "grundläggande solidaritet" med hela
mänskligheten, skriver påven, "då vet hon att hon inte kan behålla för sig själv de
resurser som är till hennes förfogande." "När människan stadigvarande lever i solidaritet,
är hon väl medveten om att vad han än vägrar att ge vidare, och behåller för sig själv,
förr eller senare kommer att vändas mot henne." Han skriver om ett "unikt samband
mellan vinst och solidaritet", och understryker att det är den kristnes uppgift att
"återupptäcka, leva och förmedla till alla den ursprungliga och oumbärliga enheten
mellan vinst och solidaritet."
Han går sedan över till att diskutera andra
former av fattigdom. Först och främst vår begränsade natur som alltid är i behov av
hjälp från någon annan: ”Vi skapade inte oss själva, och vi kan inte ge oss själva
allt vi behöver". "Erkännandet av denna sanning inbjuder oss att vara ödmjuka och
att öva på en modig solidaritet, med en styrka som är oundgänglig för själva livet."
Denna
fattigdomsupplevelse, upplevelsen av våra begränsningar, skriver han, leder till en
omvändelse gentemot den andra och till en "social praxis där det allmänna bästa inte
förblir ett tomt och abstrakt ord." "När människan förstås på detta sätt och lär sig
att leva på detta sätt, känns hennes ursprungliga, mänskliga fattigdom inte längre
som ett handikapp, utan snarare som en resurs genom vilken det som berikar varje person,
och som ges frivilligt, är gott och en gåva som alla kan dra nytta av."
Detta,
skriver påven, är "det positiva ljus genom vilket evangeliet uppmanar oss att se på
fattigdomen" som är grunden för saligheten hos "de fattiga i anden."