Из уголков жизни - в круг вечности: архитектурное наследие ранней Римской Церкви
Среди отличительных особенностей западного христианства выделяется тенденция строить
большие храмы: ещё сегодня в Европе, которая упорно не желает официально признавать
свои христианские корни, наиболее впечатляющими городскими строениями являются исторические
соборы, церкви, монастыри и святилища. Как родилась эта традиция? Христианская идея
места культа прошла фундаментальную трансформацию, которая началась в Италии, и особенно
в Риме, во времена императора Константина, в первой половине IV века. Ранее, как мы
узнаём из писем святого апостола Павла, в Риме, как и в других городах, которых достигло
Евангелие, церковные общины располагались в небольших населённых пунктах, встречаясь
для молитвы и литургии в частных домах. В заключительной части своего письма к Римлянам
святой Павел пишет: «Приветствуйте Прискиллу и Акилу, сотрудников моих во Христе Иисусе
(…), и домашнюю их церковь» (Рим. 16,3-5).
Среди домов, которые в первом столетии
в Риме использовала христианская община, были также жилища патрициев и, возможно,
даже некоторые помещения императорского дворца: обращаясь к верующим в Филиппах в
период между 61 и 63 годами, апостол Павел пишет: «Приветствуют вас все святые, а
наипаче из кесарева дома» (Флп. 4-22).
С обращением в новую веру представителей
самых высоких социальных классов, между концом IV и началом V веков, в исключительное
пользование Церкви были переданы некоторые просторные и роскошные здания: среди них
– обширный зал в резиденции императрицы Елены, дворец «Сессориум», известный затем
под названием базилики Святого Креста Иерусалимского -Санта-Кроче-ин-Джерусалемме.
Однако
только сын Елены - император Константин - придал официальное направление этой тенденции,
возвеличивая новое вероисповедание благодаря строительству множества больших храмов,
которые возводились по образцу общественных или дворцовых залов Римской Империи -
базилик. В течение трехсот лет христианские общины совершали священные обряды в
обычных комнатах на частных виллах, а также в тесных квартирах греко-римских городских
многоэтажных инсул, не чувствуя особой необходимости как-то отделять эти места культа
от окружавшего их мира. Подобным образом, после трансформации социального статуса
Церкви, грандиозные храмовые структуры, построенные имперским государством, вписывались
в уже существующую архитектурную ткань городов, в которых они находились.
Культовые
строения эпохи Константина и следующего, пятого века были очень крупными. Собор
Святого Иоанна Крестителя на Латеранском холме, начала которого, возможно, восходят
к 312-313 годам, имел гигантские размеры: 98 на 56 метров. Кладбищенская базилика
Святого Севастьяна при Аппиевой дороге имела длину в 75 метров, а первоначальная базилика
Святого Лаврентия при Тибуртинской дороге - 98 метров. Ещё одна базилика находилась
на Лабиканской дороге, примыкая к церкви святых мучеников Петра и Марцеллина и мавзолею
императрицы Елены. Следует также вспомнить другую базилику на античной Номентанской
дороге, - недалеко от памятных катакомб святой мученицы Агнессы, - где по распоряжению
дочери императора Константина Констанции (Константины) для неё был построен мавзолей
круглой формы, диаметром 29 метров (в настоящее время там находится церковь святой
Константины). Особенно крупной была античная базилика Святого Петра, с фасадом шириной
в 64 метра и портиком, уходящим вглубь на 12 метров. Длина боковых нефов (за исключением
алтарной части) достигала 90 метров, а высота 15 метров; центральный же неф был шириной
23,5 и высотой в 32,5 метра. Затем, в рамках императорского двора, был сделан
значительный шаг в истории христианской архитектуры: для литургических целей была
адаптирована круглая или цилиндрическая планировка здания, типичная для мавзолеев
известных персонажей эпохи поздней античности.
Согласно греко-римской мысли,
закрытая цилиндрическая форма относилась к тайне смерти: именно такая конфигурация
была использована в четвертом веке в Иерусалиме для константиновской постройки круглого
храма-мавзолея «Анастасис» над пустой гробницей Христа, а затем ту же форму использовала
дочь Константина для своего мавзолея при улице Номентана, рядом со старой кладбищенской
базиликой Святой Агнессы. Подобные кольцевые структуры имеют особый символизм.
В то время как наиболее распространенные продольные базилики обозначают путь от входа
до алтаря, циркулярная форма, без начала и без конца, символизирует бесконечность:
прибыть к центру круга обозначает завершение поиска, прибытие к долгожданной цели.
В Храме Гроба Господня в Иерусалиме, где от входа человек проходил через продольную
базилику, а затем входил в кольцеобразную структуру, этот пространственный опыт представлял
собой метафору поисков и открытия, пути веры и той особой уверенности, которую Бог
дарует в конце человеческого поиска, облекая путника в бесконечный свет.
В
V веке крупнейшим римским храмом круглой формы, 65 метров в диаметре, была церковь
Санто-Стефано-Ротондо, - она же и предоставила христианской архитектурной мысли новую
перспективу. Продольная базилика превращается в огромный прямоугольный двор снаружи
круглого элемента, который, в свою очередь, превращается в концентричный лабиринт
с несколькими входами. Из часовен путь проходил к предпоследнему кольцу, более высокому
и более освещённому, чем внешние окружности, что в конечном итоге приводило к очень
высокому центральному цилиндрическому пространству, - своеобразному колодцу света
в самом сердце базилики. Таким образом, в Санто-Стефано-Ротондо смысл христианского
пути был подчёркнут в терминах мистагогии: это не только линейное движение или прибытие
к месту назначения, но опыт постепенного проникновения, - шаг за шагом: от внешней
стороны к центру, от тьмы к свету. Это можно воспринять как метафору жизни Церкви,
причина единства которой теперь находилась не только в общем римском историческом
корне, но и в приближении к Тому, Кто есть «свет людей». Невольно поражаешься,
сопоставляя цилиндрическую основу этой церкви с современным ей изображением Христа,
возносящегося в круговом символе света на одной из деревянных панелей дверей базилики
Святой Сабины на Авентине. Это Христос Апокалипсиса, Альфа и Омега человеческой
истории, представленный между четырьмя евангелистами, под Которым святые апостолы
Пётр и Павел возлагают венок на голову женщины. Эта женщина с воздетыми в молитве
руками символизирует Церковь, соединяющуюся со своим Женихом. Именно в Риме Церковь
впервые была художественно идентифицирована с Тем, Кто, будучи принесённым в жертву,
«достоин принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение»
(Откровение 5,12). Церковь спонтанно и креативно заняла архитектурные и концептуальные
пространства древней Империи; она была убеждена, что Бог, кроме явления в моральном
величии Израиля, также проявлял Себя в материальном сиянии Рима. Мраморное великолепие
некогда языческого города читалось как зарисовка апокалиптического града - Небесного
Иерусалима, стены которого облицованы редкими и драгоценными камнями. Рим в самом
деле являлся городом из Апокалипсиса в глубинном смысле его описания, и начиная с
V века иконографические послания важнейших римских церквей были именно «апокалиптическими».
Христос
в золотой тоге как «dominantium Dominus» - Господь господствующих, - восседающий на
троне или стоящий с рескриптом Своей Божественной силы в руке; перед Ним - двадцать
четыре старца, поклоняющихся Ему в день и в ночь, с золотыми чашами, полными фимиама,
которые суть молитвы святых: это образы из алтарных частей великих новых базилик.
На некоторых из них изображены сцены, отображающие вечность: здесь - грандиозные
исторические циклы на боковых стенках с эпизодами из Ветхого и Нового Заветов. Всё
это - проекция небесной славы как разгадки земной истории. В Ватикане это послание
было предвосхищено в монументальной мозаике на верхней части фасада базилики. Хотя
эта мозаика не дошла до наших дней, она известна по кодексу XI века из бенедиктинского
монастыря в Фарфе, который в настоящее время хранится в Итонском колледже в Великобритании.
В древности приходящие к Ватиканской базилике верующие и паломники созерцали Агнца,
молящихся старцев и «великое множество людей, которого никто не мог перечесть (…),
в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих» (Откровение 7,9).
С другой
стороны, особенность жизни древней столицы, - её населённость, - также примет в христианском
Риме апокалиптические черты. Город, театры и амфитеатры которого принимали огромные
толпы, стал Папским Римом, регулярно принимавшим людей «из всех племен и колен, и
народов и языков» (Откровение 7,9). Этот феномен отчасти объясняет создание, -
сначала на Латеранском, а затем на Ватиканском холме, - большого пространства, достаточного
для размещения множества паломников со всего мира. Такое отношение к пространству
выражает преемственность с древней Римской Империей: базилика Святого Петра и площадь
перед ней занимают территорию старого цирка, построенного в первом веке императорами
Калигулой и Нероном.
Огромные городские театры и амфитеатры, которые до сих
пор свидетельствуют о способности империи сопровождать толпы людей, являются частью
исторического опыта ранней Римской Церкви. Хотя обращённые в новую веру римляне вовсе
не обязаны были являться постоянными посетителями театров и цирков, они не могли не
знать о том очаровании, которое эти места вызывали у их современников. Всё это
означает, что не только идея великолепных пространств общественной жизни, но также
и массовых представлений, где сотни тысяч людей разделяли одинаковые эмоции, была
частью культурного и человеческого наследия ранней Римской Церкви.
При
использовании материалов ссылка на русскую службу Радио Ватикана обязательна.