Неотдавна в Института по Патристика „Свети Августин” в Рим бе представена книгата
„Християни в обществото на диалога и съжителството”, съдържаща поредица от слова на
архиепископа на Барселона, кард. Луис Мартинес Систач, произнесени в периода между
1986 г. и 2012 г. Предлагаме част от книгата публикувана от Ватиканското издателство
LEV.
Ролята на Църквата в обществото. Истината не се налага, а се предлага. Когато
ние християните говорим за развитие трябва да го разбираме така, както е представено
в Енцикликата на Павел VІ „Populorum progressio”, а именно като развитие на всички
хора и на човека в неговата цялост. Истинското развитие на човека касае целостта на
човешката личност във всичките негови измерения. В своята Енциклика Павел VІ посочва,
че прогресът – в неговото начало и същност – е звание: „в Божия промисъл, всеки човек
е призван към развитие, защото всеки живот е звание”. Именно това легитимира намесата
на Църквата по въпроса за развитието. Ако това се отнасяше само до техническите аспекти
на човешкия живот, а не до смисъла на неговия път през историята, Църквата не би имала
за какво да говори.
Общественото измерение на религията, или на Църквата, е
от изключителна важност. Като се има предвид, че съжителството между хората в обществото
е вродено в човешката личност и изхождайки от факта, че присъствието на религията
е също една реалност, която не може да бъде живяна извън обществото, съвсем нормално
е религията да присъства публично в социалното съжителство.
Всеобщата декларация
за човешките права предоставя списък от основни права, между които и правото за религиозна
свобода, намиращо се в член 18 на същата Декларация. Това право не се отнася само
до култа или личните вярвания, изразени лично или в частност, сами или заедно с други
хора. Това право включва също креативното упражняване на вярата и религиозния живот,
нейната публично изразяване и нейното разпространение чрез правото на свобода на мирни
събрания и сдружения, определени в член 19 и 20 на Декларацията. Право, което държавата
трябва да закриля и не може да пренебрегва. Още веднъж претенцията за разделението
на сферите на компетентност между Църквата и Държавата, плод на взаимно непознаване
между двата организма, не е нито юридически, нито политически приемлива. Необходимо
е да се разграничи между това, което е „светският характер на Държавата” и това какво
означава „светско общество”. Не може да се пренебрегне, че светският характер на Държавата
е в служба на едно плуралистично общество в религиозната сфера. Едно светско общество
ще доведе до социалното отричане на религиозния феномен или поне, на правото да се
живее вярата в нейното обществено измерение. Нещо, което противоречи на светския характер
на Държавата.
Църквата не трябва да се затваря в себе си, отказвайки се от
всякакви действия. Тя трябва да се поддържа жива и да увеличи своя динамизъм. Християните
трябва да дадат положителни и убедителни отговори на очакванията и въпросите на хората.
Ако съумеем да го направим, Църквата ще бъде в голяма полза на нашите държави. Плуралистичното
общество в което живеем иска да намери точното „място” на християните и Църквата в
тази нова социално-културна ситуация, без това да предполага загубата на собствената
идентичност.
Църквата не може да претендира да налага на другите своята истина.
Социалната и обществена важност на християнската вяра трябва да избягва претенцията
за културна хегемония, която би се наблюдавала ако не се признае, че истината не се
налага, а се предлага. Но това не означава, че Църквата не трябва да я предлага на
обществото, заедно с всичко онова, което означава да се реализира „евангелското известие”.
Необходимо е да се предложи всяко богатство съдържащо се в християнския хуманизъм,
от голям интерес за мнозина – преди всичко младежите – и да се живее с илюзия и радост.
Представянето на посланието на Исус, ясно и достоверно, е първостепенна задача на
Църквата в съвременното общество. Несъмнено пълното признаване на истинската религиозна
сфера е жизнено важно за подходящото и плодоносно публично присъствие на Църквата
в обществото. Религиозното преминава отвъд присъщите за проповедта и култа действия;
то се отразява и се изразява благодарение на своето естество над моралния и човешки
живот, който наблюдава в сферите на образованието, социалните грижи, живота, брака,
семейството и културата.
Църквата предоставя на обществото едно много важно
и от голямо значение служение в преполитическия ред на идеите и моралните ценности,
на глобалните представи на човека и живота. Кард. Нарчизо Хубани говореше за важната
„подхранваща” функция на Църквата в обществото.
Демократичното общество се
нуждае от социални, религиозни и културни групи, които да се грижат да „духовното
и етическо напояване” на гражданите, за да могат те след това, в свободното упражняване
на техните права и политическо участие, да предадат на Държавата отражение на тези
морални ценности и да изискват респект, закрила и защита на тази духовна сила, без
която не може да съществува едно свободно общество или отговорно гражданство.
За
да си дадем сметка за служението, което Църквата предоставя, е достатъчно да си помислим
какво би бил един град, например Сантяго де лос Кабалерос или Барселона без присъствието
и дейността на енориите, религиозните общности, църковните асоциации и институции
в духовната сфера, в междуличностните отношения, в борбата с бедността и емиграцията,
в грижите към възрастните и болните, в сферата на възпитанието, образованието и културата.
Те биха били бедни градове, много бедни, с големи социални проблеми, без човешки облик.
Присъствието
на Църквата в обществото и отношенията между йерархия и граждански власти трябва
да бъдат белязани от лоялен диалог и конструктивно сътрудничество изхождайки от личната
идентичност. Църквата трябва да допринася за разграничаването на някой ценности под
въпрос в обществото и които се отразяват над истинската реализация на човешката личност
и социалното съжителство.
По този начин, на никой не би трябвало да пречи пророческия
глас Църквата за семейния, обществения и политически живот, дори когато върви срещу
течението по отношение на широко разпространените мнения. Нашият конформизъм би лишил
обществото от една древна мъдрост, която сме получили свише и която е присъствала
и била активна в корените на нашата антропология и история.
Държавата не може
да пренебрегва съществуването на религиозния феномен в обществото. Претенцията, че
светската държава трябва да действа така сякаш този религиозен факт, като организирано
обществено тяло, не съществува, се равнява да бъде поставено в границите на реалността.
Основният проблем на секуларизма, който изключва религиозният факт от политическата
сфера се състои във факта, че става въпрос за един обществен живот, който мисли и
иска да организира едно общество, което не е реално. Вярата или невярата са обект
на избор, който гражданите трябва да направят в обществото, преди всичко в едно културно
плуралистично общество в отношение на религиозния факт. Държавата е светска, но обществото
не е.