Рубрика "Трудные вопросы". Допускает ли современная Церковь частную покаянную практику самобичевания?

ВОПРОС:
Допускает ли современная Церковь частную покаянную практику самобичевания для своих верных и каково ее официальное отношение к подобным практикам?

ОТВЕТ:
Такие покаянные практики, как самобичевание, в некоторых монашеских орденах распространены по сей день. Практически все святые монахи занимались самобичеванием начиная с XIII века. Самобичевание распространилось и среди мирян как форма личной покаянной практики, а также публичного покаяния – особенно в периоды войны, эпидемий, засухи. Появилось движение флагеллантов, которых осудил Папа Климент VI в 1349 году в булле “Inter sollicitudines”: её основная мысль заключалась в отвержении идеи о том, что грехи можно искупить телесными умерщвлениями. Учительство Церкви в основном затрагивает этот вопрос в перспективе духовного смысла, который христианин призван вкладывать в любые формы аскезы и без которого не может существовать христианской аскезы как таковой.
Покаянные практики всегда были присущи тем, кто требовательно относится к своей духовной жизни: логика аскезы укоренена в Крещении, но также и в самой человеческой природе. Блаженный Папа Иоанн XXIII говорил: без дисциплины нет человека, а без покаяния нет христианина.
Тема христианской аскетики была затронута в документе Святейшего Престола «Potissimum instutitioni» - Указаниях по монашеской подготовке - от 1990 года. В нем утверждается: «Аскетика, среди прочего, предполагая отказ от следования нашим импульсам и спонтанным, первичным инстинктам, - это антропологическая потребность еще до того, как потребность сугубо христианская».
В наши дни, так же, как и другие аспекты духовной жизни, практики покаяния следует рассматривать в призме церковной традиции, при этом учитывая необходимость их очищения от тех культурных элементов, которые возобладали над элементами духовными. Оценивая сегодня традиционные покаянные упражнения, мы не должны забывать о новизне Святого Духа, непрерывно и динамично сопровождающего Церковь.
Нельзя пренебрегать и тем фактом, что сегодня некоторые аскетические практики несут в себе некую культурную двусмысленность, поскольку известно, что многие покаянные практики, особенно физические, свойственны не только христианским религиям. Поэтому в отношении аскетических упражнений мы должны всегда задумываться об их целях и мотивировках. Отцы Церкви рассматривали христианскую аскезу в перспективе полученного нами Крещения. Посредством умерщвления мы шаг за шагом идем к полноте благодати, полученной в Крещении, в ее двойном аспекте: очищения и просвещения, - совлекаясь ветхого человека и облекаясь в нового. Посредством покаянных практик верующий высвобождает духовные силы из рабства греха. Кроме того, эти практики несут в себе глубокий смысл солидарности и апостольства. Испытывая на себе неудобства и лишения, мы солидарны с теми, кто переживает скудость и страдания не по своей воле. Вместе со Христом мы приносим в жертву эти лишения, чтобы, как писал апостол Павел в Послании к Колоссянам, «восполнить в нашей плоти недостаток скорбей Христовых за Тело Его – Церковь. Таким образом покаянные практики становятся источником единства со Христом и с братьями, а также апостольской плодотворности ради спасения мира.
Покаянные практики – совершаемые, разумеется, в послушании и под руководством духовного отца, - это проявление реализма верующего, который с глубоким смирением признает свои страсти и слабости и стремится к постоянному обращению.
Святой Павел в Послании к Римлянам напоминает нам: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю. Если же делаю то, чего не хочу, то соглашаюсь с законом, что он добр,
а потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим 7,15-17).
Как раз для того, чтобы бороться с этими дурными наклонностями и предстать перед Богом с чистой совестью, святой Павел призывает: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор 9, 24-27).
Любовь христианина к Господу и к другим людям побуждает его к подражанию Христу, который добровольно подверг Себя страданиям, чтобы искупить наши грехи и чтобы сердца людей открылись спасительной благодати. Именно поэтому многие святые чувствовали потребность присоединиться к искупительной жертве Христа посредством добровольных телесных страданий.
Разумеется, на этом пути необходимо руководство исповедника или духовного наставника, - чтобы верующий не делал ничего, что может превысить его духовные силы, а также для того, чтобы избежать искушения превозноситься, считая себя святым из-за интенсивных покаянных практик. Ведь святость достигается не физическими упражнениями, а участием в чувствах Самого Христа и особенно – в смирении и любви к ближнему.
Принятие страданий и противоречий жизни, не зависящих от нас, в полном уповании на волю Бога, значит гораздо больше всех покаянных практик. Но и добровольные покаянные практики не следует считать бесполезными: они располагают дух ко всему, что нам готовит Божественное Провидение, к очищению нас самих и других людей.
В современных официальных документах церковного учительства нет особых упоминаний о практике самобичевания..
Папа Иоанн Павел II посвятил свое катехизическое наставление перед молитвой «Ангелус» 25 февраля 1996 года как раз теме покаяния. Он ссылается на апостольскую конституцию Папы Павла VI “Poenitemini” 1966 года, где осуждается всякая телесная покаянная практика, которая является чисто внешней. В то же время традиционные покаянные практики допустимы, когда в них верующий вкладывает тот спасительный смысл, о котором мы говорили выше. Иоанн Павел II в 1996 году рекомендует возвратиться к наставлениям “Poenitemini”, добавляя: «К сожалению, в те времена многие истолковали их (то есть эти наставления) как послабление в покаянной практике, поскольку некоторые их традиционные проявления – такие как воздержание и пост, - были регламентированы более гибким образом, учитывающим различные ситуации и обстоятельства современной жизни. В действительности, - сказал далее блаженный Войтыла, - речь шла не о послаблении, а, скорее, об углублении. Сохраняя всю свою ценность, внешние покаянные практики никогда не являются самоцелью, но помощью для внутреннего покаяния, то есть освобождения сердца, посредством благодати, от тисков греха, направляя его к любви к Богу и братьям».
Можно упомянуть также речь Папы Иоанна Павла II к общине монахов-камальдулов 5 сентября 1982 года. В ней он ясно упоминает о практике самобичевания, традиционной для этой монашеской общины. Папа Войтыла говорит, что Крест – это основа и содержание духовности монашеской общины камальдулов из Фонте Авеллана, и различные покаянные практики – среди которых Папа называет также самобичевание, - «означают искупительный и возместительный труд» монахов. Святой Пьер Дамиани, который в XI веке был монахом и приором в этом монастыре, написал трактат «Похвала бичам», в котором называет практику бичевания подражанием Христу, путем обретения мученического венца, умерщвления и наказания грешной плоти и искупления грехов.
Таким образом, не существует утверждений учительства современной Церкви о недопустимости практики самобичевания, как не существует и никаких увещаний к её применению. Приемлемость и меру этой формы покаяния следует обсуждать для каждого отдельного случая с собственным исповедником или духовным отцом.


При использовании материалов ссылка на русскую службу Радио Ватикана обязательна.