Papež Frančišek: Cerkev mora zdraviti ranjene in najti usmiljenje za vse
VATIKAN (četrtek, 1. avgust 2013, RV) – Cerkev se danes spominja svetega Alfonza
Ligvorija. Bil je neapeljski škof iz 18. stoletja, ki je znal prodreti v srca najbolj
ubogih. Utelešenje Besede je razumel kot zgled za Cerkev, ki je nevesta Boga, katerega
želja je biti blizu svojemu ljudstvu. Te teme se je med svojim apostolskim potovanjem
v Brazilijo večkrat dotaknil tudi papež Frančišek, ko je govoril o Cerkvi, ki živi
med ljudmi, o materinski in usmiljeni Cerkvi. Med povratkom v Rim na letalu je tako
zatrdil, da je prišel »čas usmiljenja«. Cerkev mora »zdraviti ranjene, najti
mora usmiljenje za vse«. In ne sme jih »le čakati, ampak iti in jih poiskati«.
Bližina
Cerkve je temeljnega pomena, kajti »Cerkev je mati, matere pane poznamo
le preko korespondence«. Mati »nas ljubkuje, se nas dotika, nas poljubi, nas
ljubi«. Kadar si da Cerkev opravka s tisoč stvarmi, »zanemari pa to bližino
in komunicira le preko dokumentov, postane kot mati, ki s svojim otrokom komunicira
le preko pisem«, tako je papež Frančišek poudaril med pogovorom na brazilski televiziji
TV Globo.
Predstavnikom Sveta škofovskih konferenc Latinske Amerike
in Karibov (Celam) pa je dejal, da je danes potrebna Cerkev, ki bi vero bolj lajšala
kot pa jo kontrolirala. Včasih se namreč srečujemo s pastoralo, ki daje prednost načelom
ali organizacijskim postopkom. Pri tem ne najde prostora za »bližino, nežnost,
ljubkovanje«. Papež Frančišek je dejal, da se tako »ignorira revolucijo nežnosti,
ki jo je zanetilo utelešenje Besede«. Obstaja tudi pastorala, zasnovana na tako
veliki oddaljenosti, da je »nezmožna doseči srečanje«: tako srečanje z Jezusom
Kristusom kot z brati. Kot primer je Frančišek omenil pridige, ki so polne pravil
ali abstraktnih misli.
Morda smo naše govorjenje o skrivnosti omejili na zgolj
racionalno razlago, medtem ko »v ljudi skrivnost vstopi skozi srce«. To vprašanje
je papež zastavil, ko se je v Riu de Janeiru srečal z brazilskimi škofi. Le-tem je
nato dejal, da je »brez gramatike preprostosti« njihovemu poslanstvu »usojen
polom«. Cerkev ne sme biti daleč od potreb ljudi, ne sme biti hladna, ne sme biti
»zapornica lastnih togih govorov«. Nasprotno, potrebujemo Cerkev, ki bi se
znala pogovarjati s tistimi, ki blodijo brez cilja, ki so sami, skeptični, ki so razočarani
nad krščanstvom, katerega imajo za posvetnega, nerodovitnega in nezmožnega ponuditi
smisel. Potrebujemo Cerkev, ki je zmožna »delati družbo«, iti preko navadnega
poslušanja; Cerkev, ki se odpravi na pot skupaj z ljudstvom; Cerkev, ki je zmožna
spoznati, kako razlogi, zaradi katerih se ljudje oddaljijo, v sebi vsebujejo tudi
že razloge za morebiten povratek, če se le pogumno sooči z njimi. Papež Frančišek
je brazilske škofe spodbudil, naj se vprašajo, če so še Cerkev, ki je zmožna ogreti
srca, tako kot je Jezus ogrel srci učencev na poti v Emavs.
V današnjem svetu,
v katerem vse poteka vedno hitreje, je moč zaznati potrebo po mirnosti, po tako rekoč
»počasnosti«. Papež se je zato vprašal tudi, če Cerkev še zna biti »počasna«.
Dovolj počasna, da posluša, počasna v potrpežljivosti, tako počasna, da lahko zakrpa
ali ponovno sestavi? Morda je potrebno nadoknaditi to mirnost, da bi znali »uskladiti
korak z zmožnostmi romarjev« in z njihovim ritmom hoje.
Potrebujemo torej
Cerkev, ki je »zmožna odkriti maternico usmiljenja«, tudi tako je papež Frančišek
spodbudil brazilske škofe. Brez usmiljenja se je danes skoraj nemogoče vključiti v
»svet ranjenih«, ki potrebujejo »razumevanje, odpuščanje in ljubezen«.