Amikor a szív belegyökerezik Istenbe, a lélek felszabadul a szent játékra
- Bagyinszki
Ágoston ferences teológiai tanár jegyzete Hugo Rahner „A játszó ember” című könyvéről
Szent
János apostolról – aki a hagyomány szerint Jézus legkedvesebb tanítványa volt – feljegyezte
a legendárium, hogy szeretett játszani. Az ő nyomában szentjeink egész sora tartja
nagy becsben a játékról szóló doctrina christiana-t, amelyhez nemcsak az egyházatyák
vagy éppen az emelkedetten játékos lelkületű Assisi Szent Ferenc tettek hozzá, hanem
olyan egyháztanítók is, mint Aquinói Szent Tamás. A hit legragyogóbb titkainak kincstárába
csak Isten gyermekeinek van közvetlen bejárása, hiszen Isten elrejti a kulcsot a „nagyok
és okosak” elől, és a kicsinyek kezébe adja azt – hiszen így tetszik Neki. A Deus
ludens, a játszó Isten saját magában oldja fel a súlyos komolyság és a felszabadult
könnyedség látszólagos ellentétét. Krisztus, akiben a Példabeszédek könyvének
8. fejezetéből ismerős, Isten színe előtt játszadozó Bölcsesség emberként lép közénk,
egyenesen így fogalmaz: „Bizony, mondom nektek, ha nem lesztek olyanok, mint a gyermekek,
nem mentek be a mennyek országába!” (Mt 18,3) Mi mást jelenthetne ez az istengyermekségben
felkínált kiváltság, mint részesedni az emberré lett Bölcsesség szent játékában? A
lélek a szeretet e komolyan vett, misztikus játékán keresztül úgy kapcsolódik be a
mennyország soha véget nem érő ünnepi körtáncába, mint ahogy a kisgyermek a maga játékból
szőtt világában felnövekedve végül megérkezik a felnőttek világába. A játékban ugyanis
olyan erény rejlik, amelynek gyakorlása nélkülözhetetlen a teljes emberi élethez –
tanítja nekünk Hugo Rahner, aki ennek, a művészetek gyökerét is jelentő erénynek,
az eutrapéliának a legavatottabb 20. századi ismerője, egyúttal kiváló, jezsuita
teológiatörténész.
Amikor egyszer megkérdezték a két Rahner-fivér édesanyját
a két jezsuita fiáról – Karlról és Hugóról –, akik egészen eltérő gondolkodói pályát
jártak be, de egyaránt maradandó módon járultak hozzá a kortárs teológiához, az édesanya
talányos választ adott. Nem lehet derűs mosoly nélkül olvasni Rahner asszony feleletét,
amikor elmondja, hogy Karl fiának – akit méltán sorolnak az elmúlt évszázad legnagyobb
szisztematikus teológusai közé – egyetlen mondatát sem érti teljesen, míg Hugo fiának
minden egyes mondata megdobogtatja az ő szívét is. Ahogy Hugo a Rahner családon belül
– testvére szisztematikus filozófiai gondolkodását is ellenpontozva – a theologia
ludica-nak az avatott képviselője, úgy az egyház és a teológia katolikus univerzumán
belül a játékról szóló, misztikus életbölcsesség mindig ébren tartotta a keresztény
lét művészien emelkedett, egyúttal istengyermeki dimenzióját. Az egyháztörténész Hugo
Rahner a „Játszó ember” című művében a theologia ludica ősi hagyományának szövegtanúit
és forrásait tárja az olvasók elé, miközben a téma összképét is mesteri módon festi
meg. Nagyon érdekes megfigyelnünk, hogy e hagyomány emelkedett, esztétikai dimenziójára
– a 20. század szisztematikus teológiájában – éppen az a Hans Urs von Balthasar rezonál
a legérzékenyebben, aki Hugo fivérének, Karl Rahnernek sok alapvető teológiai kérdésben
a legfajsúlyosabb vitapartnere és kritikusa volt. Balthasar üdvtörténeti drámáról
megformált víziója érdekesen integrálja a játék-hagyományt, amikor ember és Isten,
a véges és a végtelen szabadság művészi összjátékát fejtegeti, amelyben „Isten nem
veszítheti el a teremtés játékát a teremtmények elhibázott szabadakarati döntései
nyomán sem” (2SW, 51). Hugo Rahner a szellemtörténeti tanulmányában világosan rámutat
arra, hogy a játékról szóló keresztény hagyományt a „katolikum” szerves részének kell
tekintenünk.
Aki biztos alapokon állva szeretne megismerkedni a játék-misztika
katolikus hagyományával és az ahhoz kapcsolódó theologia ludica forrásaival,
az Hugo Rahnernél nem talál jobb idegenvezetőt a témához, hiszen „A játszó ember”
című monográfiájával – Karl Rahner ajánló szavai szerint is – a szerző élete remekművét
alkotta meg. E könyv az idei évtől immár magyarul is olvasható.
Hugo Rahner:
A játszó ember, Kairosz, Budapest, 2013.
Válogatott szemelvények
a könyvből:
„Az itt következő fejtegetésnek az az értelme és feladata,
hogy a szellemtörténet ludimagisterei közül a legnagyobbak kincseiből egy tucatnyi
bizonyságot felmutasson. Kiindulópontunk a nagy kulturfilozófus, Huizinga Homo
ludens című művének utolsó oldala, ahol arra mutat rá, hogy az emberi szellem
szépsége titokzatos utánzata annak az örök bölcsességnek, amely már ősidők óta Isten
színe előtt játszik. Itt kapcsolódunk be mi. Ezek az elmélkedések azt próbálják kideríteni,
hogy mi a játék teológiai és vallásos értelme. Célunk bemutatni mindazt az értéket,
amelyet az antikvitás és a régi Egyház feledésbe merült kincseiből merítünk, és amelyet
a mai ember elveszített, mert már nem tud játszani.”
„Amikor azt mondjuk:
a teremtő Isten »játszik«, ebben a képben az a metafizikai belátás rejlik, hogy a
világ és az ember teremtése ugyan istenien mély értelmű, de Isten számára semmiképpen
sem szükségszerű cselekedet. Ezzel a megjelöléssel: »mély értelmű, de nem szükségszerű«,
az isteni »játék« legbenső lényegét határoltuk körül, de semmiképpen sem fosztottuk
meg ezt a teremtő tevékenységet roppant komolyságától, hiszen azt mélységes értelmessége
már eleve magában hordja. De ilyenformán nem is hamisítjuk olyan cselekvéssé, amely
metafizikai szükségszerűséggel folyna Isten lényegéből, mintha úgymond Isten alá lenne
vetve saját művének, vagy – egyfajta panteisztikus értelemben – azonos lenne vele.
A Teremtő szabad, a lehetőségek végtelen bőségéből azért hív életre egy zseniálisan
(ha szabad így Istenről beszélnünk) meghatározott változatot, hogy benne és általa
tegye láthatóvá jóságát és bölcsességét. De ez a mód, ahogyan ez a hatalommal és biztosan
alkotó teremtői kézből kikerül, egyúttal az egész teremtés legbenső ritmusa, minden
teremtmény értelmes cél felé tartása (entelektheia). A teremtés a maga kozmikus
játékát játssza Isten előtt, az atomok és csillagok körtáncától az emberi géniusz
komoly-szép játékáig és addig a boldog táncig, amelybe az Istenhez hazatérők betagozódnak.
A homo ludens csak akkor érthető meg, ha először minden tiszteletet megadva
a Deus ludensről, a játszó Istenről beszélünk.”
„A játszó ember
[...] emberi és keresztényi életbölcsességének titkáról kell most itt szólnunk. Merthogy
gyógyító szükséglet ez nekünk, mai embereknek, akik eltévedtünk a makacs komolyság
útelágazásain vagy a puszta evilágiság értelmetlenségében. Korunk legnagyobb elméi
ehhez a kérdéshez vagy véresen komolyan, vagy vidáman álltak hozzá. Ha Hermann Hesse
Üveggyöngyjáték című művében azt tűzte ki célul, hogy egy, a puszta célirányosság
merő komolyságába beleveszett kultúrát bemutasson, megmutatta azt is, hogy az igazi
és teljes ember csak a vidám, oldott, lélekkel telített – és éppen ezért –, a komoly
játék embere lehet, és így mint igazi ludimagister, mint játékmester, megért
egy olyan kérdést, ami a legmélyebb kultúr- és vallástörténeti témákhoz tartozik.
Arra akar megtanítani – amire már a regény elejére választott Albertus Secundus idézet
is utal: hogy a mai ember milyen utakon fordulhat korszakunk lassú széthullásából
egy szerzetesi fegyelem lelki érettségéhez. Ebben egyúttal megtanulja, hogyan alakítsa
játékká életét, amelynek szabad, szárnyaló ereje csak annak az embernek adatik meg,
aki fájdalmasan és komolyan megtanulta ezt a játékot úgy játszani, hogy »a teljes
elmélyülés önmegtartóztató és önzetlen életét éli, olyasféle szigorúan szabályozott,
vezeklő életet, mint Szent Ignác egy-egy lelkigyakorlatának résztvevői.« Aki ezen
az úton eljutott a szív tiszta derűjéig, az aztán mindent belevonhat életének játékába:
»egy bibliai szövegrészt, az egyházatyák vagy a latin miseszöveg egy-egy mondatát
éppoly könnyen és pontosan, mint a mértan axiómáit vagy egy Mozart-dallamot.« Az ilyen
ember az örvendező szellemi szabadságnak, az önmagától eloldott odaadó erőnek, a derűvé
átlényegült csalódásnak az embere, aki szárnyaló léptekkel maga alatt hagyja a világot,
és többé semmilyen földi dolgot nem hamisít meg azáltal, hogy valamit is túl komolyan
venne. Homo vere ludens. Egy valóban játszó ember.”
„A kinyilatkoztató
Isten a csodának és a balgaságnak mintegy logika fölötti elemeiben igazolja magát.
Éppen ez az ő játéka. És amit szemünkkel látunk, az mind hasonlat: leplezi és egyben
leleplezi a magasabb jelentést. Ezért mondja egy helyütt Euszébiosz, hogy a csodálatos
halfogás előkép és az eljövendők magyarázata: »Mindez csak gyerekjáték és az eljövendők
képe.« Ez érvényes az Egyház földi alakjára, szentségeire mint a láthatatlan kegyelem
látható jeleire, és liturgikus játékára. Ami a keresztségkor történik a vízből és
Lélekből való titokzatos születésben, az – mondja Beda Venerabilis– olyan
titok, amelyet csupán a hit ismer fel. Kívülről nézve minden csak kép és játék: »Csak
maga az Anyaszentegyház, a szülőanya tudja, mi történik. A szemlélő úgy látja, hogy
az ember éppen úgy jön elő a keresztkútból, mint ahogy belépett, mintha az egész esemény
csupán játék volna.« Ebben rejlik a teológiai alapja annak, amit Romano Guardini tanított
nekünk a liturgiáról mint isteni játékról. Az emberré lett Logosz Egyháza a maga legmélyebb
titkát mindig szép mozdulatok, kimért léptek és nemes öltözetek bőségébe fogja burkolni.
Mindig »játszó Egyház« lesz. Azért veszi »isteni-komolyan« az embert, a testet.”
„A
mennyei játék ókeresztény misztikájának legszebb tanúságát a két karthágói asszony,
Perpetua és Felicitas vértanúaktáiban olvashatjuk. Az akták kiadója, talán maga Tertullianus,
naplószerű feljegyzések formájában a következő szavakat adta Saturus mártír szájába.
Egy látomásban a vértanú a mártírok megérkezését látja a mennybe. Négy angyal viszi
őket Isten trónja elé, aki »hófehér hajú és fiatal arcú férfinek« látnak, és akinek
az arcán isteni köszönés jelenik meg. A trón mellett négy férfi áll, akik azt mondják
a boldogoknak: »Menjetek hát és játszatok!« Ite et ludite! Ekkor azt mondja
Saturus Perpetuának: »Most már birtokod az, amire vágytál.« És Perpetua így fejezi
be ezt a mennyei párbeszédet: »Hála Istennek, hogy amint testben élve vidám voltam,
úgy most még vidámabb lehetek« (Deo gratias, ut quomodo in carne hilaris fui, hilarior
sum et hic modo). A III. évszázad kezdetén élt afrikai kereszténynek ebben a látomásában
ugyanaz a tapasztalat és remény fejeződik ki, mint amit minden idők vallásos embere
sejtve érez, amikor a túlvilági életre gondol.”
„Minden játék lényegének
legmélyén tánc, egy igazság körüli körtánc. A szakrális játék mindig táncjáték volt.
Mert a test ritmikájában és hangzásában egyesülnek a lehetőségek, hogy a látható testiségben
kifejeződjék az, amit a lélek gondol, és amire vágyik, s egyszersmind tisztán elrejtse
és megőrizze azt. A misztérium kimondhatatlan dolgait, az arréta-t a görögök
a tánc játékába rejtették el, tudván, hogy van valami sejtés, valami meglátás, amiről
az ember többé nem beszélhet, amit szépen csak cselekedhet. A titok szégyenletes kifecsegését
ezért a görögül »kitáncolásnak«, ekszorkheiszthai-nak hívják, ezért ez szent
szó volt a keresztény Kelemen és Dionüsziosz számára is, mert vannak olyan keresztény
misztériumok is, amelyeket csak az ért meg, aki forog, és amelyekről nem szabad beszélni:
»Veszélyes az igazi bölcsességszeretet valóban kimondhatatlan tanítását kitáncolni.«
Csak Isten szemlélésében fognak bekapcsolódni a megváltottak az igazság oldott ritmusába,
ahol a körtánc a szent előtáncosa a Logosz, ahogy Hippolütosz mondja, és ahol mi,
amint Niketorasz sírfeliratán olvasható, »a szent karokkal táncra kelünk«.”