2013-01-08 18:25:54

主日弥撒讲道(丙年耶稣圣诞节子时)


今天救主为我们诞生了

主内的兄弟姊妹:

在圣诞子夜弥撒的庆典中,我们每年都要聆听同样的三篇读经。这提醒我们一个很重要事实:天主的救恩讯息不是听过一次就算了,知道就好了的讯息。天主的救恩讯息是必须一听再听,听了要反省思索,要接受天主的感动而深入探究,且要生活出来的讯息。

在这至圣的圣诞夜,依撒意亚先知的话使我们的心灵得到安慰:「在黑暗中生活的人看见了光明,天主救众人的恩宠已经显示出来,在达味城里为我们诞生了救主默西亚。」我们现世的生活环境充满着黑暗的一面,我们每天都要面对黑暗和毁灭性的势力、与罪恶和邪恶斗争,而且我们往往都是输方,总是无法制止金钱与政治权势的攻击。在太多次的失败后,我们的毅力和耐心多少都会受挫折;我们不得不承认靠自己的力量我们永远都是输方,也不得不渴望一位大能的救主来拯救我们。生活正直的人都需要「正义和公平的救主」(依九6)!

在教会礼仪的庆典中,我们已经用了整整两个月的时间等待救主耶稣的来临:在常年期最后的几个星期,我们在期望中等待耶稣的再次来临;而在将临期呢,我们则先肯定救主耶稣已经来临,然后才等待祂的再次来临。在将临期的最后两个星期,我们更把等待救主耶稣来临的渴望转变成吶喊呼求:「主耶稣,快来罢!」(默廿二20)。

若要过正直的生活,等待是必要的;因为等待本是「神奇的谋士、强有力的天主、永远之父、和平之王」(依九5)拯救我们的计谋。天主对我们充满耐性,等待我们的悔改和皈依;祂并不急着要拔除麦田中的莠子。祂等待恰当时候的到来,对祂的仆人说:「免得你们收集莠子,连麦子也拔了出来。让两样一起长到收割的时候好了;在收割时,我要对收割的人说:你们先收集莠子,把莠子捆成捆,好燃烧,把麦子却收入我的仓库里」(玛十三29-30)。因此,我们可以因天主的耐心等待而充满信心地等待,相信天主的救援一定会在恰当的时候到来。

在我们等待的期间,天主常叫我们不要害怕,常向我们说:「不要害怕,是我!」「是我」或「我是」在圣经希腊文是一个专有名词,指的是天主的自称,是天主自己。今天这位「是我」,这位「我是」,这位「天主自己」已经为我们诞生了,来到了我们中间,实实在在地与我们同在。在现实生活的世界上,天主对我们说:「别怕,有我在!」由于祂在,祂不但要我们别害怕,更要我们欢欣鼓舞,要我们踊跃欢腾,要我们高唱新歌:「不要害怕!我现在给你们报告一个万民的大喜讯:今天在达味城中,为你们诞生了一位救世者,祂是主默西亚」(福音:路二11)。今天就是恰当的时候,今天就是天主救援的时机,「因为有一个婴儿为我们诞生了,有一个儿子赐给了我们」(读经一:依九5);他的名字叫「厄玛奴耳,意思是:天主与我们同在」(玛一23)。

「厄玛奴耳」原本是天主救援的许诺(依七14;八10),后来成了天主的称号(依八8);天主就是「与我们同在的天主」(依八10)。在耶稣圣诞,天主的许诺和天主的称号具体化了:天主取了人的身份,具体真实地与我们同在。这是爱的彰显,表明造物主与受造物原为一体:天主是万物之本原。这同时也说明身为人,我们离不开天主,天主也不会离开我们。天主不但不会离开我们,祂更为了亲近我们而取了人性,成为我们的一份子,与我们完全同在一起。「祂又为我们舍弃了自己,把我们从一切罪恶中救赎出来,洗净我们,使我们能成为祂的选民,叫我们热心行善」(读经二:铎二14)。

今天,天主真地成了我们的一份子,将我们的等待转变成喜悦和欢庆,满足了我们最迫切的希望和渴望。我们现在该做的就是要把这份喜悦和欢庆之情在我们的生活中显示出来。换句话说,圣诞的喜悦和欢庆不能只停留在一种被动或毫无行动的状态。它必须把我们转变成充满活力,充满热忱,和精神充沛的人。

今天是天主许诺的实现以及我们渴望满足的日子。今天该是我们欢欣迎接救主来临、欢庆救主为我们诞生的日子。然而,今天选读的《路加福音》却把我们带入现实的状况,给我们叙述,当天主真地来到我们中间时,仅仅只有马槽可容身,连一个适合人住的地方都没有:「在客栈中为他们没有地方」(路二7)。为什么当天主真地来到我们中间,成为我们的一份子时,连一个容身之地也找不到呢?

耶稣圣诞不是一个童话故事,耶稣圣诞也不是一个神话传说;耶稣圣诞是一个警醒的时刻,是一个真实救恩的时刻。耶稣圣诞并非要我们把我们的家改建成马槽,也不要我们挂上七彩的灯饰;耶稣圣诞要求我们把我们的心灵改变成接纳天主的地方。就如保禄在今天取自《弟铎书》的读经二中给我们的劝导,我们要把我们的心灵洗刷干净,「舍弃罪恶和世俗的欲望,度一个自律的、公正的、虔诚敬主的生活。」这样我们才能真正地喜乐,才能成为天主纯洁的选民,才能热心地行善;因为喜乐和行善其实并不是为了获得救恩,而是已经获得了救恩的表现。

在这至圣的圣诞夜,天主谦卑地诞生在我们中间,让我们虔敬地接纳祂,热忱地欢迎祂,殷勤地款待祂来到我们心中,使祂在我们的生活中找到容身之地。在这最喜乐的日子,也让我们真诚地彼此祝贺:「主诞生了!圣诞快乐!」 阿们。

~ 张德福神父 ~

******

主日弥撒讲道(圣家节)

恩宠与信德的家庭

主内的兄弟姐妹:

这主日我们与普世教会一起庆祝圣家节。我们都知道圣家指的就是耶稣、玛利亚、和若瑟所组成的家庭。圣家是所有家庭的模范;因为它除了是一个和谐、美好、有很强生命力的家庭之外,更是一个充满恩宠与信德的家庭。恩宠与信德是一个家庭生命的中心,而家庭则是活出恩宠和信德的真实场所。在圣家中,我们其实还可以看到恩宠与信德的另一个全新面目。

耶稣、玛利亚、和若瑟都是充满恩宠,也就是蒙受天主祝福的人;但他们有怎样的一个信德呢?耶稣又是否有信德呢?

在回答耶稣是否有信德这个问题之前,我们得先了解一下信德的定义是什么。《希伯来书》第十一章1节说:「信德是所希望之事的担保,是未见之事的确证」。信德担保还没有实现的事情,信德确证天上真正的现实。换句话说,信德肯定和支撑希望,并对尚未看见的事情有认知和意识。虽然《希伯来书》紧接着说:「因这信德,先人们都曾得了褒扬」,可是在同一章的39-40节却又说:「这一切人虽然因着信德获得了褒扬,但是却没有获得恩许,因为天主为我们早已预备了一种更好的事,以致若没有我们,他们决得不到成全」。「先人」是指耶稣基督降生前的人,「我们」是指相信耶稣基督的人。我们因相信耶稣基督都获得了恩许,因为耶稣基督为我们实现了信德所担保和确证的事情。如此,我们已不能再问之前提出的问题,耶稣是否有信德了。一方面,这是因为耶稣并不需要凭信德来相信天主,他从开始就与天主同在:「在起初已有圣言,圣言与天主同在,圣言就是天主」(若一1)。另一方面,一如《希伯来书》第十二章2节的解释:耶稣是「信德的创始者和完成者」;耶稣给我们详述了他在天主那里所看见和听见的一切(若一18)。耶稣说:「我说的,是我在父那里所看见的(若八38);凡由我父听来的一切,我都显示给你们了」(若十五15)。耶稣拣选了我们,使我们有信德,也使我们的信德能结出果实,而且是常存的果实(若十五16)。

那么,圣母玛利亚和圣若瑟又有怎样的一个信德呢?在反思这个问题之前,我们也必须先观察一下旧约的信德,也就是先人们的信德,这样我们才能看到圣母玛利亚和圣若瑟的信德的全新面目。

旧约的信德是亚巴郎的信德。亚巴郎的信德其实并非只是他个人的信德,更是他整个家庭和家族的信德。亚巴郎相信天主是永远生活的天主。在永生的观念下,亚巴郎把生命的延续置于家庭的中心。明确地说,亚巴郎的永生观念是传宗接代的永生观念。这就是为什么亚巴郎如此强调要有自己亲生的儿子,而向天主说:「我主上主!祢能给我什么?我一直没有儿子;祢既然没有赐给我后裔,那么,就只有一个家仆来作我的承继人了」(创十五2-3)。天主答应赐给亚巴郎一个亲生的儿子,并且许诺亚巴郎的后裔要如天上的星辰一样多(创十五5);也就是说,天主向亚巴郎许诺要赐给他永远而且丰盛的生命。亚巴郎的信德就是相信天主必定会对祂的许诺忠实到底。亚巴郎的这个信德经得起一切考验,所以天主以此算为亚巴郎的正义,并且使亚巴郎的这个信德成了传承天主救恩的管道。耶稣基督,天主救援,之所以能够降生成人、与我们同在,也就是因了亚巴郎对天主的信德。

圣母玛利亚和圣若瑟的信德与亚巴郎的信德有很大的不同。他们在相信耶稣的恩宠下,获得了天主的恩许,并在对耶稣的信德中活出他们的生命。从一开始,圣母玛利亚就不是因为不孕而怀孕,不像她的表姐依撒伯尔(路一7)和亚巴郎的妻子撒辣依(创十六1)、也不像撒慕尔的母亲亚纳(撒上一10-11)或三松的母亲(民十三2-3)那样,因为不孕而悲苦。圣母玛利亚是因为在天主前先获得了宠幸而怀孕,她所要诞生的是至高者的儿子、天主的圣者耶稣(路一26-38)。从一开始,圣母玛利亚也不是为了要延续生命而生子;她是为了要遵照天主的旨意而生子:「看,上主的婢女,愿照你的话成就于我吧!」(路一38)圣若瑟如同圣母玛利亚一样,也是为了要遵照天主的旨意而接纳耶稣为自己的儿子:「若瑟从睡梦中醒来,就照上主的天使所嘱咐的办了,娶了他的妻子;若瑟虽然没认识她,她就生了一个儿子,给他起名叫耶稣」(玛一24-25)。 因着圣若瑟的身份,耶稣可以名副其实地被称为「达味之子」,因为「若瑟是达味家族的人」(路二4)。

因此,圣母玛利亚和圣若瑟的信德是为承行天主旨意的信德。在《路加福音》中,孩童耶稣第一次说话就显示出他们的信德:「我必须在我父亲那里」(路二49)。这句话按照希腊原文的语意也可以翻译为:「我必须从事我父亲的事业」或「我必须在属于我父亲的人当中」,明确的意思就是「我必须承行天父的旨意」。耶稣第一次说话就立刻表明了他与天父的关系。这说明了耶稣成长的家庭是一个非常虔诚、且遵守瑟梅法律的犹太人家庭。这种家庭环境助长了孩童耶稣与天主的亲密关系。圣史路加告诉我们说:「耶稣的父母,每年逾越节都上耶路撒冷去」(路二41),只有虔诚守法的犹太人才每年按照习俗到耶路撒冷过逾越节,例如:撒慕尔的父母亲(撒上一3,21;二19)。而虔诚守法首要的重点就是承行天主的旨意。

从圣家全体成员的身上,我们看到恩宠与信德的中心已经从短暂的延续生命转变到永恒的碰触生命,从接受天主的恩赐到接受天主自己,从承行天主旨意为获得天主的恩宠到以天主的恩宠来承行天主的旨意。圣家的信德也已经从一个没有复活的旧约信德进入到一个有复活的新约信德。没有复活的信德要靠在这世上延续的生命来肯定对永生的意识;有复活的信德已经摆脱了这个限制,它追求的是透过这世界的生命来进入天主的生命。而进入到天主生命的唯一途径就是耶稣基督。耶稣说:「我是道路、真理、生命;除非经过我,谁也不能到父那里去。」(若十四6)

圣家是我们每一个家庭的模范。我们要像圣母玛利亚和圣若瑟那样,从耶稣满盈的恩宠中领受恩宠,而且恩宠上加恩宠(若一16)。我们也要让圣家激发我们在家庭中活出复活的信德,用我们世上的生命来博取天上的生命。在这信德年,愿圣家祝福我们每一个人的家庭,愿圣家成为我们获得及活出信德恩宠的中保。 阿们。

~ 张德福神父 ~

******

主日弥撒讲道(主显节)

基督向万民显示祂的临在

主内的兄弟姐妹:

在欢庆耶稣圣诞节和天主之母节后,今天普世教会庆祝主显节,圣诞期内的第三个大节日。「主显节」的字源来自希腊文(epiphaneia),它包含以下几个意义:一、启示,使某种事物被看见,也就是使人认识原本早已存在的事物;二、光照,使事情明朗化,也就是使人理解原本隐晦的意义;三、显现,彰显自己的临在,也就是宣布自己确实已经到场出席。因此,我们在「主显节」所庆祝的就是天主早已临在世界上,祂让我们知道祂原本就临在我们中间,而今天更使我们理解祂临在我们中间的意义。「主显节」的重点在于「今天」,不是过去曾发生的一个事件。今天,耶稣基督仍向万民显示祂已临在世界,并以祂的真光照亮世界。今天,在礼仪的庆祝中,耶稣基督再次临现在我们中间,活跃在我们的生活中。今天,耶稣基督仍派遣我们到普世传扬福音,「使万民成为门徒」(玛廿八19)。

主显节礼仪的「集祷经」清楚地表明了以上的解说:「天主,祢今天藉异星的引导,使祢的唯一圣子显示给天下万民;我们现在因信德的光照认识了祢,求祢不断地指引我们。」这集祷经同时也提供给我们一个清澈的视角去理解礼仪中圣经经文的图像,例如:「上主光辉的显现」(读经一),「启示天主奥秘的知识」(读经二),及「照耀外邦人的星星」(福音)。

今天,耶稣基督向万民显示祂已临在世界,并以祂的真光照亮世界。「东方的贤士」和「远方的子女」都要因耶稣基督所显示的临在而聚集在一起。耶稣基督彰显自己的目的是为了将万民集合在自己内,使他们都成为天主的子民,这是今天礼仪中读经一和读经二所肯定的事实。在读经一中,依撒意亚先知说:「万民都将趋赴你的光芒,众王将奔向你升起的光辉」(依六十3)。在读经二中,保禄也说:「外邦人在基督耶稣内与犹太人同为继承人,同为一体,同为恩许的分享人」(弗三6)。天主的意愿原本就是要将世界上所有的人聚合在基督内,使他们共同建筑一个和平与幸福的大家庭。因为天主为人所怀的计划「是和平而不是灾祸的计划」(耶廿九11)。

然而,《玛窦福音》在叙述天主召集万民的计划时,也给我们叙述说有人,尤其是有权势的人,自私自利、想尽法子阻挡和破坏天主的和平计划。黑落德王就是一个反对天主的代表;在《玛窦福音》整个戏剧性的叙述中,黑落德王首要的阴谋企图就是把天主实现祂和平计划的「和平君王」耶稣基督,在祂还没有开始履行和平的工程之前就事先将祂除掉。因为腐败的黑落德王只能在社会混乱、不义、剥削、甚至战乱中才能保住他个人自私的利益。类似的黑落德王在我们现在的世界,尤其在腐败的社会中屡见不鲜。这些有权势的人既然能迫害耶稣基督,他们也能迫害耶稣基督的门徒。

然而,天主的和平计划必定要实现,无论多大的迫害都不能阻挡天主。因为就如《玛窦福音》给我们肯定的,天主掌控了整个局势,不管这些黑落德王的手段有多毒辣,权势有多大,也无法阻碍天主的计划。他们虚伪的善意,假惺惺朝拜天主的意愿终会被揭穿,但是真诚寻求天主的人却必会找到天主。在《玛窦福音》的叙述中,虽然我们在礼仪中没有诵读圣家逃亡埃及和无辜婴孩遭屠杀的事件,我们也看到天主的和平计划是以和平、非暴力的方式,而不是以暴易暴的方式达成。和平的人拥有一股内在的勇气和力量,是恶势力无法制伏和战胜的。耶稣基督,「和平的君王」以祂的生命给我们证明了这一个事实;耶稣基督,「胜利的君王」以和平战胜了一切暴力,祂将获得最后的胜利。

然而,耶稣基督在世时,一生从未有过值得大事庆祝的胜利。祂在一个不太适合人住的马槽诞生,诞生后立刻就得逃亡埃及,之后又不能回到自己的诞生地生活,只能在以色列人轻视的纳匝肋成长,纳塔乃耳曾蔑视这地方说:「从纳匝肋还能出什么好事吗?!」( 若一46)。长大后,耶稣基督似乎也居无定所,祂自己说:「狐狸有穴,天上的飞鸟有巢;但是人子却没有枕头的地方」(玛八20;路九58)。祂忙碌不停地治愈病人、安慰悲痛者、宣讲福音,但却被人诬告,说祂是仗赖魔王驱魔,并被逐出会堂和赶出城外(参阅:玛十二22-29;谷三20-22;路四16-30)。最后,祂更要经历无辜的迫害和苦难,并且被钉死在十字架上。我们无论从任何一个角度看,耶稣基督在世的生命都没有一个胜利的时刻。那么,祂的胜利又是怎样的一个胜利呢?

这个问题把我们带入「主显节」特殊和奥妙的意义。这个意义与「逾越奥迹」的意义相连,说明耶稣基督要经过死亡达致复活,由苦难进入光荣;祂要借着十字架来救赎我们,并引领我们走向光明的胜利。虽然耶稣基督在「主显节」将自己显示给万民并召集万民前来朝拜祂,但这一个显示只是祂在十字架上显示自己的前兆。祂只有在十字架上,才明确地显示了祂的胜利,因为众人都「瞻望他们所刺透的那一位」(匝十二10;若十九37)。在末日,祂更要在众人的「瞻望」中显示祂最后的胜利,并展示祂是全能的天主:「看,祂乘着云彩降来,众目都要瞻望祂,连那些刺透了祂的人,也要瞻望祂。」(默一7-8)。

如此,东方贤士们在主显节时奉献给耶稣基督的黄金、乳香和没药,也只能在耶稣基督的十字架上才清楚地明白它们真正的意义。「黄金」指明耶稣基督是真君王,耶稣自己说了:「我是君王。我为此而生,我也为此而来到世界上,为给真理作证:凡属于真理的,必听从我的声音」(若十八37);「乳香」说明耶稣基督是真天主,耶稣自己说了:「我是『阿耳法』和『敖默加』,最初的和最末的,元始和终末」 (默廿二13)。「没药」是为耶稣的死亡作准备,因为耶稣要借着死亡进入复活的光荣,耶稣自己也说了:「人子要被交于司祭和经师,他们要定祂的死罪;并且要把祂交给外邦人戏弄、鞭打、钉死;但第三天,祂要复活」(玛廿18-19)。如此,在主显节,耶稣基督向万民显示祂已临在世界时,就很清楚地表明了这是一个「逾越奥迹」的临在。这是救恩的奥迹,对象是全人类,连外邦人也包括在内。

因此,让我们在庆祝主显节时肯定天主爱全人类的事实,并努力更紧密地跟随耶稣基督,甚至在经受痛苦和迫害中也坚信耶稣基督已经获得了胜利;是耶稣基督在主导世局,祂本身就是和平与胜利。 阿们。

~ 张德福神父 ~

******

主日弥撒讲道(主受洗庆日〔常年期第一主日〕)

「你是我的爱子,我因你而喜悦」

主内的兄弟姐妹:

耶稣基督今天为我们领受了若翰的洗礼。若翰的洗礼是一个为众人「获得罪赦的悔改的洗礼」(路三3);它以水作为洗净的象征媒介。按照《路加福音》的原意,人只要接受了这一个洗礼就能更妥善地准备自己「看见天主的救援」(路三6)。用今天的读经一,《依撒意亚先知书》的话说,就是「看见上主的光荣」(依四十5);因为上主天主显示祂的光荣是为了让人看到祂以威能和胜利的手臂牧放祂的子民,温和地把他们抱在怀里,向他们说宽心的话。因此,在今天的读经二《弟铎书》中,保禄把天主的救援和天主的光荣相连在一起,肯定地对我们说:「天主救众人的恩宠已经显示出来,教导我们期待我们伟大的天主及救主耶稣基督光荣的显现。」(铎二11-13)

若翰的洗礼因此只是一个准备阶段的预洗,还不是使人成全的洗礼。若翰很清楚他的身份和使命:他不是默西亚;他只是上主的前驱、荒野中呼号的声音,为预备上主的道路、修直祂的途径。我们可以稍微改述若翰自己的话,说:「我只是用水洗你们,为准备你们接受比我强的那一位来以圣神和火洗你们」(路三16)。我们能明白「水洗」的意思,但「圣神和火洗」是什么呢?以保禄的观点来理解,「圣神和火洗」就是「圣神的火洗」,也就是「圣神所施行的重生和更新的洗礼,好使我们因救主耶稣基督的恩宠成义,成为永生的继承人」(读经二:铎三5-7)。圣神的火洗使人因耶稣基督的恩宠成义,使人「由上而生、因圣神而生,并进入天主的国」(若三3-6)。

若翰给人施洗是为了向人展示天主救众人的恩宠,教人认识伟大的天主及救主耶稣基督,并期待祂光荣的显现。在今天取自《路加福音》的章节中,若翰果然成功地完成了他的使命,他让人看见圣神以肉体形象、如同鸽子般,降在耶稣身上,也让人听见来自天上对耶稣说话的声音:「你是我的爱子,我因你而喜悦」(路三22)。若翰确切地向人证实了耶稣是天主的爱子,耶稣将以圣神给人施行重生和更新的洗礼。

然而,耶稣自己今天却前来接受若翰的施洗,这又有什么特别的意义呢?在《路加福音》所描述的剧幕中,耶稣受洗时有三个事项在对观福音中是独特的:一、在众人受洗之后,耶稣才受洗;二、耶稣在受洗后祈祷;三、在耶稣祈祷时,圣神以肉体形象、如同鸽子般,降在他身上。让我们现在逐步地详细阅读这几个福音的细节,并从中领悟其个中的意义。

我们首先仔细观察第一个细节:在众人受洗之后,耶稣才受洗。耶稣前来接受若翰的洗礼是因为耶稣也犯了罪而需要悔改吗?不是的。耶稣接受若翰的洗礼是因为他认同若翰所开始的宣讲,也肯定它预期的成果。耶稣是最后一个接受若翰洗礼的人,我们因此也可以说是耶稣总结了若翰的使命,我们更可以因此期待耶稣正要开始的一个新使命:不只是宣讲悔改,而更是宣报喜讯的使命。这样的理解其实是源自《路加福音》的叙述结构。

在叙述结构上,《路加福音》显然地要避免把耶稣附属在若翰之下,因为耶稣的尊荣是若翰无可比拟的,若翰自己自称连给耶稣解鞋带也不配(路三16)。因此,在叙述「耶稣受洗」的事迹之前,《路加福音》已事先在前一节,即第三章20节,提前结束了若翰的使命,说他已被囚禁在监狱里。从「耶稣受洗」的事迹起,《路加福音》所要叙述的重点是耶稣的使命。所以在耶稣受洗的叙述中,《路加福音》只字不提若翰的名字。这并不是说若翰的使命失败了,或者因为被囚禁而中断了,而是说若翰的使命已经成功地完成了。若翰已经成功地「走在上主前面,为祂预备了道路」,因为他给众百姓都付了洗,并且在给耶稣付洗时,向众人展示了天主救众人的恩宠,即伟大的天主及救主耶稣基督。

我们现在接着仔细观察第二个细节:耶稣在受洗后祈祷。这一个小细节教我们更认识耶稣:耶稣是一个常常祈祷的人。耶稣在开始公开生活时祈祷,他也会在结束公开生活时祈祷(路廿二46)。耶稣在受洗后祈祷(路三21),在医治时(路五16),在召叫宗徒时(路六12),在预言他自己的苦难时(路九18),在显圣容时(路九28-29),在教导门徒祈祷时(路十一1-2),在橄榄山上(路廿二39-46),也在十字架上祈祷(路廿三34,46)。在《路加福音》第十一章13节,耶稣更向我们保证天主会以圣神的恩赐来答复那些向祂祈祷的人。耶稣在开始他宣讲使命时的祈祷,不只可以作为我们基督徒的模范,更可以成为我们获得天主救恩的中保。

耶稣在《路加福音》第十一章13节的保证,是以他自己的祈祷经验为根据。他在祈祷时确实领受了圣神,而且是真实、具体可见的圣神,「圣神以肉体形象、如同鸽子般降在他身上」(路三22)。由此,我们可以理解这第三个小细节的深意。鸽子象征人们对于爱、生命、及与天主共融的希望(参阅:依卅八14;咏五五7)。这个希望现在已实现在耶稣身上了,因为他给我们开启了天国及永生之门。鸽子也是柔和温良的象征,这点非常适合耶稣即将开始的宣讲使命的性质(参阅:路四18-19;依六一1-2;宗十38)。圣神降临耶稣身上,并不表示耶稣之前没有圣神的临在,而是说明耶稣即将要开始一个全新的生活阶段,即传扬天主救恩喜讯的阶段。

《路加福音》在耶稣受洗的叙述中也说:「当耶稣祈祷时,天开了」(路三21)。「天开了」是一个末世的象征,意思是指天主的启示即刻就要公布于世(参阅:则一1;依六三19),而且我们马上就会听到从天而来的启示:「你是我的爱子,我因你而喜悦」(路三22)。这句话结合了《圣咏》第二篇7节:「你是我的儿子,我今日生了你」及《依撒意亚先知书》第四十二章1节:「我扶持的仆人,我心灵喜爱的所选者!我在他身上倾注了我的神,叫他给万民传布真道」。这天上来的声音,立时除去人们心中以为耶稣曾犯罪的疑惑,同时也说明耶稣将以天主子和天主仆人的身份,去领受从起初就属于他的能力,以完成他被派遣到世上宣布喜讯的使命。

耶稣在受洗的事件中,正式离开隐密的生活走进公开的生活,从偏僻无闻的纳匝肋(参阅:若一46)走到众所周知的耶路撒冷。耶稣这一个人(参阅:若十九5;玛廿六72),我们现在知道他是谁了:他是天主子。可是,这个天主子却要以人,甚至以仆人,温良谦卑的形式来开始及完成宣报喜讯的使命。他充满圣神,他也要赐给我们圣神,好使我们也能借着他而成为天主的子女。 阿们。

~ 张德福神父 ~
















All the contents on this site are copyrighted ©.