Çdo strukturë, institucion, send apo njeri e ka një zanafillë
të vetën e cila i përcakton moshën ose vjetërsinë e saj. Njerëzit flasin me paradokse
në jetën e tyre për t’i treguar gjërat në mënyrë sa më të qartë, me tonalitet, me
vlerë dhe me forcë. Ndër krahasimet që zakonisht përdoren për të treguar themelimin
në të kaluarën si mënyrë identifikimi në të sotmen, thonë: “jemi shumë të rinj dhe
njëkohësisht të vjetër.” Epiteti “ I ri ” i atribuohet moshës së përsonit ose edhe
gjallërisë së tij ose të popullit që i përket, ndërsa “I vjetër” i atribohet vendit
ku banon ai dhe ku kanë banuar të parët e tij. Këta dy fjalë janë shprehëse të dy
kategorive të veçanta të njeriut, strukturës apo dhe të institucjonit. Këto dy fjalë
përshkruajnë vitalitetin dhe autoktoninë që do të thotë përshkruajnë jetën në tërësinë
e plotë të saj Kështu mund të flasim edhe për jetën e institucionit të Dioqezës
tonë të Sapës. Ajo është aq e re, aq sa edhe e vjetër. Duke iu referuar “Dioçezi i
Sapës” i Dom Gaspër Gurakuqit, ne mund të kemi disa të dhëna të sakta mbi zanafillën
dhe shumë të përafruara me realitetin për ecurinë e dioqezës së Sapës që nga themelimi
i saj dhe deri në vitin 1941, vit ky i botimit të librit të tij “ Dioçezi i Sapës
”. Në ditët e sotme, në vendin tonë, flitet shumë për komb dhe për dallimin e
tij nga kombet e tjera. Kjo në veçanti ndjehet dhe është shumë më e mprehtë tek ne
shqiptarët që ndoshta për arsye se akoma nuk e kemi kaluar fazën e formimit si komb,
ashtu siç e kanë kaluar kombet e tjera perëndimorë rrahim vazhdimisht në këtë çështje.
Në ditët e sotme ka shumë shtete me qeveri dhe pavarësi të vetën. Përpara 700 – 800
vjetësh nuk ka qenë kështu. Ne kërkojmë të jemi një popull i lirë në trojet tona,
por trojet ku kanë banuar të parët tanë përpara dyndjes së sllavëve shtriheshin që
nga lumi Danub në Veri dhe deri në Prevezë në Jug. Duhet thënë se lëvizjet e popullsive
dhe pushtimet kanë qenë të shumta dhe të herëpashershme. Të parët tanë kanë ndodhur
në kapërcyell të dy perandorive më të mëdha dhe më të fuqishme të kohërave të hershme
dhe vendi ynë shpeshherë luante rolin e kufirit, gjë kjo që shkaktonte ndezje të shpeshta
luftërash.
Kalendar paraprirës
Pas vdekjes së Manuel Komnenit
më 1180, Mbretëria e Lindjes që quhej edhe e Bizantit filloi të binte ndjeshëm dhe
njerëz të tjerë më të fuqishëm, brenda kësaj perandorie, kërkuan të merrnin në dorë
zotërimet e saj dhe ta zhvendosnin qendrën nga Kostandinopoja në vendet e tyre. Menjëherë,
mbreti serb i Rashës, Stefan Nemanja pushtoi shumë prej tokave të mbretërisë së Bizantit
dhe kërkoi të vendoste hegjemoninë e tij në këto territore. Në atë rast nuk e pati
aspak kundërshtimin e pasuesit të Manuelit, Isak Angelos. Kështu serbët e Rashës
u shtynë anekënd territorit të Shqipërisë. Përvetësuan Tivarin, Ulqinin, Shkodrën,
Durrësin, Beratin, etj. Nën dinastinë e Nemanjajve, qytetet e pushtuara morën një
hov të ri zhvillimi. Tivari p.sh. jo vetëm që pati liri qeverisjeje, por arriti të
presë edhe pare të vetën, arqipeshkëvia u zgjerua për së tepërmi me ipeshkëvi të reja,
si: me atë të Ballezës, të Dejës, të Kunavjes, të Sapës, të Shkumbinit etj. Pikërisht
në këtë kohë u themelua dhe Dioqezi i Sapës. Data dhe viti i themelimit të Dioqezës
së Sapës nuk kanë qenë të mundshme të dihen deri vonë prej nesh, thotë Dom Gaspër
Gurakuqi, mgjs At Danjel Farlati i qe vënë me këmbëngulje kërkimit të dokumentave
për “Illyricum Sacrum.” Por, pas botimit të “Acta et Diplomata Res Albaniae Mediae
Eatatis Illustrantia,” të magnatit hungarez Dr. Ludëig Von Talloczy me shokë, e
“t’ Illyrich Albanische Forschungen” i të njëjtit autor, jo vetëm që jemi të sigurtë
për vitin 1291, por kemi edhe disa të dhëna mbi rrethanat që e përcjellin themelimin
e saj. Me sa duket qytetin e Sapës e patën rrënuar urdinat e tartarit Kaduin rreth
vitit 1240, urdina të cilat patën rrënuar edhe qytetet e Svaçit dhe të Drishtit në
rrethin e Shkodrës. Por në vitin 1291 në krahinat e Shqipërisë, përbri sllavëve
ndjekësit e katolikëve të hershëm të qytetit së bashku me të tjerë të ardhur e përtërinë
qytetin e Sapës dhe kërkuan një ipeshkëv. Ipeshkvi iu dha kësaj dioqeze pas lutjeve
të mbretëreshës katolike të Serbisë, Helenës dhe të Arqipezhkëvit të Tivarit, në bashkëpunim
me urdhërin françeskan dhe domenikan të Raguzës nga papa i atëhershëm Nikolla IV.
Dioqeza u quajt Sappatensis dhe ipezhkëvi, Episcopus Sappatensis. Ipeshkvi i parë
i kësaj dioqeze qe bërë PJETRI, prift, i cili u shugurua ipeshkëv prej Arqipezhkvit
të Tivarit, Mikelit, dhe qe pranuar nga papa Nikolla IV me 11 Qershor 1291. Këtu
është dhe zanafilla e dioqezës së Sapës.
Selia Ipeshkëvnore e Sapës në shekuj
Sapa u zgjodh të bëhej ipeshkvi për arsye se ishte një qytet i rëndësishëm
i atyre kohërave. Në kohë të Hahnit, d.m.th. në vitet 1860 qytetit të Sapës i lokalizohej
vendi në rrëzë të Malit të Shën Mëhillit dhe në një përshkrim të vitit 1685 thuhet
se lokalizohej përbri malit të Shën Ejllit, ku, në kohën e Dom Gaspër Gurakuqit dalloheshin
akoma disa teprica të vjetra muresh. Ka shumë mundësi që qyteti të ketë qenë në
mes të dy maleve, malit të Shën Mëhillit dhe malit të Shën Ejllit, në një zonë fushore
ku i thonë Fusha Frange, te Guri i Sumës në Tanushë, sidomos në lagjen Bardhaj, ku
gjendej atëherë ipeshkvia. Duhet theksuar se mali i Shën Mëhillit dhe mali i shën
Ejllit nuk janë dy male por një mal i vetëm. Mali i Shën Mëhillit thirrej ai krah
ku ka qenë Kisha e Shën Mëhillit ndërsa Mali i Shën Ejllit ai krah ku ka qenë Kisha
e Shën Ejllit. Kisha e Shën Ejllit thuhet se ka qenë në majë të Shitës së Hajmelit,
ku në kohën që shkruan Dom Gaspër Gurakuqi ka qenë i ndërtuar vetëm një elter dhe
disa teprica muresh. Selia ipezhkëvnore e Sapës, përpara ka qenë te Kisha Katedrale
e Shën Mëhillit. Përpara më shumë se 100 vjet, në këtë Kishë thuhej mesha me rastin
e të kremtes së Kryeengjëllit Mëhill. Kjo Kishë ka qenë famullitare, sepse në të thuhej
mesha dhe bëheshin funksionet deri sa një pjesë e pat rrënuar turku pak para ipeshkëvit
Gjergj Palma (1583). Këtu kanë qenë edhe varrezat e famullisë së Nënshatit, gjë kjo
që vërtetohet se edhe një prej lagjeve të Nënshatit, Skarramani, para 100 vjetësh,
i shtinte aty të vdekurit e vet. Pas kësaj selia ipeshkvnore nguli në Shkrep të
Nënshatit, përbri Kishës së Shën Gjergjit, e cila me kohë pati mbetur Kishë Katedrale
dhe famullitare. Ipeshkvi Severini e shpërnguli përsëri ipeshkvinë dhe rreth vitit
1860 e vendosi ku ka qenë funksionale deri në vitin 1967 dhe jo funksionale pas këtij
viti dhe deri më sot, pra me fjalë të tjera rrëzë malit të Shën Mëhillit ku pati qenë
lagja Bardhaj. Qyteti i hershëm i Sapës është zhdukur, por selia ipeshkvnore e
Sapës ka arritur të mbijetojë dhe në kohën e Dom Gaspër Gurakuqit numëronte 16 234
katolikë me 22 famulli, 9 në Pukë: Dush, Kçirë, Qelëz, Koman, Iballë, Berishë, Kryezi,
Dardhë, Fierzë; 13 në Zadrimë: Laç, Naraç, Hajmel, Nënshatë, Troshan, Blinisht, Kodhel,
Gjadër, Dajç, Babë (Mabë), Pistull, Plezhë (Shkjezë). Ndër famullitë e Pukës, tri
zotëroheshin prej Etërve Françeskanë (Berishë, Iballë, Fierzë), si dhe famullia e
Troshanit në Zadrimë. Famullitë e tjera, që të gjitha zotëroheshin prej famullitarëve
dioqezan të dioqezës. Kodheli administrohej prej famullitarit të Nënshatit, ndërsa
Plezha prej atij të Pistullit. Në Troshan ndodhej Kuvendi i Françeskanëve, ndërsa
në Nënshatë ai i Stigmatineve. Ishin dy dekanate: një në Dajç për fushën e Zadrimës
dhe një në Qelëz për krahinën e Pukës. Selia ipeshkvnore ndodhej si gjithherë në Nënshatë,
ku dikur ishte qyteti i Sapës. Statistika më e hershmja që dihet deri më sot është
ajo e Shtjefën Gasparit, Vizitator Apostolik (1671) ku përmblidhet se dioqeza e Sapës
në atë vit numëronte 1075 shtëpi me 9 226 katolikë. Më vonë kemi statistikat e imzot
Borçit (1832 – 1834) ku shkruan se dioqeza ka 2024 shtëpi katolike dhe me 15 492 frymë.
Së fundi statistikat e imzot Nevjanit 1893, numëron 17 550 frymë. Duke e krahasuar
statistikën e Nevjanit me atë të kohës së Gurakuqit, popullsia duket në mungesë të
madhe, gjë e cila s’është e vërtetë, sepse statistika e fundit nuk përfshinte Grykën
e Gjadrit, Shllakun dhe Mazrrekun, që pas Nevjanit i’u shkëputën kësaj dioqeze dhe
iu bashkangjiten dioqezës së Shkodrës. Në kohën e Nevjanit këto përbënin një popullsi
prej 1 213 frymësh. Në kohën e Dom Gaspër Gurakuqit, dioqeza kishte një sipërfaqe
prej 1 270 km2. Për kufij kishte nga veriperëndimi lumin Drin dhe nga juglindja dioqezat
e Mirditës dhe të Lezhës. Duhet theksuar se, kur qe themeluar dioqeza, nuk ka qenë
me këta kufij që përmendëm, por ka qenë shumë më e vogël. Në kohën e themelimit të
dioqezës së Sapës qenë formuar dhe dioqeza e Dejës dhe shumë më jetike se këta të
dyja ipeshkëvia e qytetit të Sardës.
Ipeshkvijtë e Sapës.
Radha
e ipeshkvijve të dioqezës së Sapës fillon me Pjetrin me 11 Qershor të vitit 1291.
Ndoshta edhe për mungesë dokumentash ose për arsye të tjera, kjo nuk dihet, radha
shkëputet për pak kohë. Më i pari pas Pjetrit qe vënë Pali, nuk dihet se në cilin
vit. Sipas një dokumenti të Papës Gregori XI në vitin 1376 pas Palit, në dioqezën
e Sapës emëron Benevenulin, i urdhërit françeskan. Ky e mbajti selinë për 20 vjet. Pas
tij Bonifaci I emëron më 1386 Pjetër Zakarinë. Pas Pjetrit vjen Nikolla, më 1414.
Ky qe viti kur Koy Zakaria u Kthye në Kishën Romake. Pas Nikollës, në Mars 1422 u
emërua Mikeli, kanonik i Kishës së Sapës. Në Korrik të vitit 1425 u zgjodh Pjetri
III, i cili qe abat i Shën Sergjit të Bahut në Dioqezën e Shkodrës. Këtij i qe
dhënë dhe një manastir në dioqezën e Drishtit, që siç dukej duhet të ketë qenë manastiri
i S. Joannis de Strilalio, sepse ky manastir i qe dhënë edhe Mateut, pasuesit të tij
për arsye se dioqeza e Sapës kishte të ardhura tepër të pakëta. Mateu i përkiste
familjes Hermollaji në Arbëri. Kjo familje i kishte dhuruar dioqezës së vet 6 ipeshkëvij.
Edhe ky qe dërguar në dioqezën e vet, të Arbërisë më 1446, pasi një vit më parë duke
u ndodhur në Itali kishte marrë pjesë në Konçilin e Firences. Pas Mateut, prej
Eugenit IV, qe zgjedhur Gjergji, arqiprift i Kishës S. Michaelis de Plebe në Padovë.
Deri më 1451 Gjergji sundonte dioqezën e Sapës. Me 1460 qe sjellur këtu Emanueli nga
Shkodra, që s’dihet se sa sundoi. E ndoqi një anonim. Me 1472 ky anonim qe dërguar
tjetërkund dhe në vend të tij qe sjellur Marin Suma, në vitin 1473. Marini qe
liruar nga pagesa e tagrit të Papës duke qenë se Kisha e Sapës ishte rrënuar dhe shkatërruar
prej turqve. Pas Marinit i qe dhënë ipeshkvia Gabrielit, françeskan më 1479, por
ipeshkëv nuk u bë, sepse duket se nuk e pranoi. Në mbarim të Nëntorit 1489, Sapa
shkoi nën administrimin e dioqezës së Lezhës, nën Blasin, i cili u vu ipeshkëv atë
vit në atë seli. Kjo nuk zgjati shumë, sepse në janar të vitit 1490 Sapës iu dha ipeshkëvi
i vet Prosdoçimi. Me këtë ipeshkëv u bë bashkimi i përjetshëm i Sardës me Sapën në
vitin 1491. Prosdoçimi vdiq më 1500. Më 1501 emërohet Pjetër Stërbinja. Më
1508 pas Pjetrit në seli vjen Domenik Garcia, françeskan. Më 1512 Ambroz Montesini. Më
1513 Gjergji. Më 1514 u zgjodh Didak Fernandes, domenikan. Më 1516 Anonim,
ndoshta Pjetër Tallors. Më 1518 pas tij Joannes Bonaventura de Valderame. Më
1521, u zgjodh Alfons Cavalciri, françeskan. Më 1502 ndoshta për shkak se Sulltani
u bë zot i gjithë Shqipërisë, për 50 vjet rresht dokumentet heshtin për ipeshkvijtë
e Sapës. Më 1578 heshtjen e then Jossol Bardhi, i shtëpisë së Bardhajve të Sapës. Ipeshkvijtë
që i dha dioqezës shtëpia e Bardhajve janë: Jossol Bardhi, Nikoll Bardhi, Gjergj Grili
ose Bardhi, dhe Frang Bardhi. Më 1583 kanonik dhe primiçer i Metropolit të Tivarit,
Gjergj Palma, u bë ipezhkëv kur kishte moshën 50 vjeç. Më 1594, u zgjodh Nikollë
Bardhi, i kërkuar edhe nga populli. Në vitin 1620 u zgjodh ipeshkëv Simon Gjeçi, i
lindur në dioqezën e Arbërisë. Më 1621 e merr selinë Pjetër Budi. Më 1623
pas Budit del përsëri një i shtëpisë së Bardhajve Gjergj Grili, i biri i të vëllait
të Nikollë Bardhit. Më 1635 u zgjodh Frang Bardhi. Me vdekjen e Frang Bardhit
kërkoi të vinte përsëri Gjergj Grili dhe qe sjellë në seli në vitin 1644. Më 1647
vjen Simon Suma. Me të ardhur në Sapë u detyrua të largohej, sepse në atë kohë zhvillohej
lufta e Kretës mes turqve dhe venedikasve. Më 1625 Simoni hoqi dorë prej dioqezës. Në
këtë kohë që mungonte Simoni, administrimin e Sapës e mori dioqeza e Lezhës. Simoni
u kthye përsëri në dioqezën e tij dhe qe zënë prej turqve në vitin 1659. Më 1673
në dioqezë vjen Shtjefën Gaspari. Më 1682 në dioqezë vjen Martin Jeliç dy vjet
pas vdekjes së Shtjefnit. Më 1685 Gjergj Teodori. Pas tij vjen Egidius Quincus
ose De Martino. Ky u gjet ne Konçilin e vitit 1703. Papa Klementi XI e zgjodhi
ipeshkëv të Sapës më 1707. Më 1719 qe vënë Marin Gjini. Më 1720 Gjon Gallata. Më
1738 Vasil Lindi. Më 1746 Lazër Vlladanji që më 1749 qe dërguar në Tivar. Më
1750 Gjergj Vlladanji. Me 5 Gusht 1765 Nikollë Lindi. Pas tij Gjon Logoreci. Më
1796 Ndoc Radovani. Pas tij vjen Mark Negri. Më 1822 Lekë Suma. Më 1827 Lazër
Vlladanji. Më 1829 Pjetër Borçi. Më 1840 Gjergj Labella. Ky pati një konflikt
me Pjetër Zarishin. Pas Labella, me 01. 02. 1845, në seli vjen Pjetër Severini. Me
këtë ipeshkëv është e përcjellur edhe një statistikë mbi famullitë e dioqezës së Sapës. Më
1783 Giulio Marsilli, françeskan Më 1890 Lorenc De Petris. Më 1893 Gabriel Nevjani,
françeskan. Pas tij Joakin Serreqi, françeskan, që nuk pranoi dhe në vend të tij
qe sjellë Lazër Mjeda. Pas tij Jakë Serreggi. Me 21 Qershor 1911 - Gjergj Koleci. Më
1928, Gaspër Thaçi. (Administrator Apostolik). Me 13 Qershor 1928 - Zef Gjonali. Pas
Gjonalit, më 1935 Vinçens Prendushi. Më 1940 Gjergj Volaj. Ky ishte ipeshkëvi i
fundit i dioqezës së Sapës që arriti të shkojë deri në vitin 1947. Në atë vit ky u
pushkatua dhe dioqeza mbeti pa ipezhkëv dhe kaloi nën administrimin e ipeshkëvit të
Shkodrës deri në vitin 1967. Pas këtij viti dhe deri më 1993, ipezhkëvia mbeti pa
ipeshkëv dhe pa administrim.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Këto të dhëna janë marrë nga libri i Dom Gaspër Gurakuqit: “ Dioçezi i Sapës ”,
botuar në vitin 1941.
Dioqeza e Sapës në shtigjet e errta të diktaturës
Siç
shihet nga përshkrimi që kemi bërë, dioqeza e Sapës ka një traditë të hershme dhe
të lashtë me një histori me mjaft oshilacjone ( luhatje ) për shkak të pushtimeve
të shumta dhe të gjata. Këtu flitet për pushtimin për afro 5 – shekullorë osman. Por
mgjt Zoti e ka ruajtur ndezur dritën e tij në këtë dioqezë që nga themelimi i saj
e deri në ditët tona. Siç duket ato që Zoti i do më shumë, i provon edhe më shumë. Kjo
frazë nuk ka për qëllim të justifikojë të gjitha ngjarjet negative që kanë ndodhur
në dioqezën e Sapës por të tregojë se Zoti e ndërton dhe shkruan historinë e tij
edhe në vija të shtrembëra dhe pa asnjë lloj shprese për të shkruar në të. Por
historia e një krahine, dioqeze apo edhe vendi nuk mund të merret kryekëput e shkëputur
dhe e izoluar në vetvete, pa marrë parasysh dhe historitë e krahinave, dioqezave dhe
vendeve që i kufizojnë ato. Ajo histori merr kahet dhe zhvillimet e vendit që i përket
dhe vendi merr kahet e zhvillimit në drejtim të vendeve më të forta dhe më me influencë
në të. Kjo gjë vërtetohet më së miri edhe për vendosjen e sistemit komunist në
Shqipëri për afro 50 – vjet. Gjatë kësaj përiudhe kohore breshëri s’do të ndalonte
së godituri Kishën Katolike në Shqipëri në të gjitha dioqezat e vendit pa përjashtim.
Sistemi i atëhershëm kërkoi që Kisha të shkëpuste lidhjet me Vatikanin dhe të shpallej
Kishë Kombëtare. Kjo kërkesë nuk u pranua dhe sulmi ndaj Kishës u bë i pashmangshëm
dhe I pamëshirshëm në të gjitha dioqezat. Deri në atë kohë, dmth, deri me ardhjen
e sistemit komunist, feja katolike në këtë dioqezë, kishte marrë një hov të ri dhe
një zhvillim të dukshëm. Famullitë ishin të plotësuara me famullitarë qoftë ato në
fushë ashtu edhe ato në male. Dioqeza ishte pothuajse e plotësuar me Kisha në të gjitha
famullitë. Kisha kishte marrë një autoritet jo të imponuar ndër njerëz por të respektueshëm
dhe të nderuar, tamam atë autoritet që e ka pasur Krishti në mes të popullit të tij. Katolikët
e atëhershëm ishin të vetëdijshëm dhe të bindur se feja e tyre është një thesar i
madh që s’duhej ta humbisnin. Kjo bindje ishte formuar për shumë arsye. Disa prej
tyre ishin: mbijetesa shumë shekullore që kishin arritur të bënin nën sundimin turko
– myslyman, ipeshkëvinjtë dhe meshtarët jepeshin me shpirt shërbese dhe me vetmohim
për popullin e Zotit që u ishte besuar, krenaria dhe nderi që nuk e kishin tjetërsuar
fenë e tyre dhe bashkë me të ata mendonin se kishin trashëguar edhe kombin e tyre
pa u asgjësuar dhe pa u shuar ashtu siç kishte ndodhur me shumë popuj të tjerë. Ata
kishin bindjen se feja e krishterë ishte si nënë dhe ata e ndienin veten bij të saj. Për
këtë arsye dhe sulmi që iu bë Kishës Katolike nuk ishte i menjëhershëm por gradual
dhe tepër i dëmshëm dhe i rrezikshëm edhe për dioqezën tonë. Ipeshkëvijtë dhe meshtarët
më të përgatitur të të gjitha dioqezave akuzoheshin si kolaboracjonistë ( bashkëpunëtorë
) që kërkonin të rrëzonin pushtetin popullor. Në shënjestër të rregjimit u vunë të
gjithë ato që ishin më të përgatitur dhe dyshoheshin që mund të ishin një kërcënim
për rregjimin e ri. Ipeshkëvinjtë dhe meshtarët që dilnin haptazi në mbrojtje të popullit,
jo vetëm të pjesës katolike, u goditën të parët. Pastaj të njëjtin fat pësuan gati
edhe të gjithë priftërinjtë e tjerë. Ky ishte shpërblimi për punën e bërë dhe djersën
e derdhur që iu bë Kishës Katolike në të gjitha dioqezat. Ipeshkvi i fundit i Sapës,
Mons Gjergj Volaj u pushkatua i pari në dioqezën tonë, tamam si bariu që jep jetën
për grigjën e vet. Ky qe në shënjestër të regjimit për shkak të predikimit që mbajti
me rastin e meshës së dritës të Mons Gaspër Thaçit, ipeshkëv Metropolit i dioqezës
së Shkodrës, i cili vdiq më 1945. Mons Gjergj Volaj ishte nga Shiroka. Meshën
e parë e tha në vitin 1930. U emërua si famullitar në Mal të Jushit dhe në Shkrel.
Kur ishte prift në famullinë e Shkrelit u shugurua ipeshkëv dhe emërohet ipeshkëv
i Sapës. Këtë detyrë e merr me 08 gusht. 1940, në moshën 35 – vjeçare. Ekzekutohet
me vdekje ditën e shën Vlashit martir me 03 shkurt 1947. Pas ekzekutimit të tij,
administrimi i dioqezës së Sapës i kaloi dioqezës së Shkodrës. Radha u takonte
meshtarëve më të “rrezikshmëve” të të gjithë Shqipërisë dhe të dioqezës së Sapës po
ashtu. Njëra pas tjetrës, famullitë mbeteshin pa meshtarë, sepse meshtarët arrestoheshin
dhe dënoheshin me dënime nga më absurdet: dënime kapitale, d.m.th. ekzekutime me vdekje,
dënime me burgime të përjetshme, me burgime të gjata, dënime në kampe përqëndrimi,
me punë të detyruar, të sforcuara dhe të papërshtatshme. Kjo kohë pasigurie zgjati
deri në vitin 1967, vit në të cilin ndalohet rreptësisht me ligj çdo lloj shërbimi
fetar. Deri në atë vit regjimi e kishte pastruar mirë lëmën e tij prej Kishës. Meshtarët
e lirë ishin shumë të pakët në numër, ndërsa në burgje dhe të ekzekutar zinin një
ndër vendet e para të “ Listës së Zezë.” Pas këtij viti, sulmi kundër Kishës Katolike
u bë i hapur. Ato pak meshtarë që kishin mbetur jashtë burgjeve, burgosen. Të numëruar
me gisht kanë qenë meshtarët që nuk kanë bërë burgje të gjata. Pronat e Kishës u shtetëzuan,
arkivat e Kishave iu kaluan shtetit. Disa prej Kishave dhe shenjtoreve më në zë për
vlerat e tyre historike dhe muzeale shkatërrohen, si:
1. Kisha e Shën Kollit
në Shkodër,
2. Shenjtorja e Zojës së Shkodrës ose e Zojës së Këshillit të
Mirë,
3. Shenjtorja e Shna Ndout në Laç të Kurbinit,
4. Kisha e
Dejës në Dejë, e cila ka qenë një pasuri monumentale për kombin shqiptar. Aty mendohet
të ketë vënë kurorë Skënderbeu, edhe pse disa studjues thonë se Skënderbeu mund të
ketë vënë kurorë në Manastirin e Ardenicës. Kjo Kishë ka qenë një objekt i rrallë
dhe i rëndësisë së veçantë për kulturën tonë por është shkatërruar. Ky objekt ka qenë
në dioqezën e Sapës
Tani, në ditët e sotme, imazhi i saj është vendosur në
kartmonedhën 1000 lekëshe. Në vitin 1967 e në vazhdim të sistemit komunist, janë prishur
edhe Kisha të tjera, por më pak. Qëllimi i regjimit ishte të ndalonte sa më shumë
grumbullimet e njerëzve që mund t’i dilnin jashtë kontrollit. Shumë prej Kishave u
shndërruan në objekte të ndryshme civile,si: a. në salla gjyqi, Kisha Stigmatine
në Shkodër, ku është bërë proçesi i gjyqit të shumë priftërinjëve, në kinema,
b.
Kisha e Zemrës së Krishtit në Tiranë, në burgje,
c. Kuvendi i fretërve në
Gjuhadol, në Shkodër, në pallate sporti,
d. Kisha Katedrale në Shkodër, në
magazina:
e. Në dioqezën e Sapës Kisha e Troshanit dhe Kabashit. Në shkolla,
në zyra të nëpunësve të rregjimit, deri edhe në stalla.
f. Kemi shembull Kishën
e Shenjtes Trini në Piraj.
Pas vitit 1967 shërbimet fetare kryheshin në mënyrë
ilegale. Njerëzit kërkonin priftërijtë që të pagëzonin fëmijët e tyre. Ata shtegtonin
fshehtas në vendet ku kishin qenë Shenjtorja e Shna Ndout në Laç të Kurbinit dhe në
vendin ku kishte qenë Shenjtorja e Zojës së Shkodrës, lutnin Zotin nëpër shtëpitë
e tyre, festonin sipas zakonit me miq festat fetare të pajtorit të famullisë së tyre
etj. Në krye të çdo varri vendosnin kryqe duke ia besuar Krishtit të kryqëzuar të
vdekurit e tyre.
Ringjallja
Ardhja e demokracisë e gjeti
dioqezën e Sapës të rrënuar dhe të shkatërruar thuajse plotësisht. Data 11 Dhjetor
1991 shënon pikërisht fundin e regjimit dhe ardhjen e demokracisë. Në Kishën e varrezave
të Rrmajit në Shkodër thuhet Mesha e Parë pas diktaturës nga Dom Simon Jubani. Në
atë kremtim marrin pjesë më shumë se 50 mijë qytetarë. Që nga ajo ditë edhe fetë mundën
të marrin frymë lirisht. Kisha në të gjitha dioqezat ishte në një gjendje të mjerueshme.
Çfarë kishte lënë pa prishur dhe pa shkatërruar regjimi e kishte prishur dhe shkatërruar
koha. Gjendja e dioqezës së Sapës ishte shumë e ndryshme nga ajo e vitit 1945,
vit kur zyrtarisht regjimi merr në dorë pushtetin. Në këtë datë dioqeza e Sapës
ashtu si e gjithë Kisha në Shqipëri u gjend e rrënuar dhe e shembur plotësisht. Prej
shumë priftërinjëve që kishte pasur dioqeza e Sapës, numërohej i gjallë vetëm Dom
Jakë Zeka nga Baqli, Mons Nikollë Troshani, nga Troshani, ipeshkëv i Mirditës gjatë
kohës së regjimit deri në vitin 1967, dy motra stigmatine në Troshan dhe një në Pistull.
Gjendja e Kishave linte shumë për të dëshiruar. Selia ipeshkvnore kishte arritur të
mbijetone deri në fundin e diktaturës, e lënë në mëshirë të fatit dhe të kohës. Ipeshkëv
nuk kishte dhe famullitë ishin të zbrazura totalisht, d.m.th. pa meshtarë. Besimtarët
ishin tepër të etur dhe të ankthshëm për ti parë edhe një herë të hapura dyert e Kishave.
Dita e kremtimit të asaj meshe ka pasur emocjone të veçanta jo vetëm për ata që morën
pjesë për edhe për të gjithë të tjerët që e Kjo ishte një ngjarje historike për
krejt Shqipërinë dhe e përzier me shumë politikë, por njerëzit kishin shkuar për të
marrë pjesë jo vetëm se donin të hapnin ndrydhjen e gjatë por edhe sepse katolikët
i kishte marrë malli për të parë, të paktën një herë në jetën e tyre, meshtarë duke
celebruar meshë. Edhe besimtarët e dioqezës sonë kërkuan që, tani që feja ishte
liruar, të rregulloheshin nga Kisha, me sakramente. Shumë prej tyre vraponin për t’i
gjetur vetë meshtarët e mbijetuar që t’ u shkonin në shtëpia dhe nëpër fshatrat e
tyre për t’i pagëzuar, krezmuar, kurorëzuar e për t’iu bekuar shtëpitë. Meshtarët
kanë pagëzuar dhe kurorëzuar shumë njerëz në ato vite të para dhe nuk kanë rregjisturar
askënd ose shumë pak. Ky problem na paraqitet dhe ekziston akoma. Njerëzit vijnë dhe
thonë se janë pagëzuar dhe nuk janë të rregjistruar në asnjë rregjistër. Pas kësaj
ngjarje historike, misjonarë të ardhur kryesisht nga Italia dhe Kosova vërshuan në
Shqipëri. Disa prej tyre u vendodën edhe në dioqezën tonë, si në Dajç, Blinisht, Nënshatë,
Vau - Dejës, Pukë, etj. . Secili prej tyre filloi të punojë me entuziazëm duke
mos pyetyr shumë për vështirësitë që hasnin në shpalljen e Ungjillit. Ky lloj aktiviteti
zgjati deri në ngjarjen tjetër historike për kombin shqiptar të të gjitha kohërave.
Me 25 Prill, 1993, Ati i Shenjtë, Papa Gjon Pali i II viziton tokën e njomur
dhe të etur shqiptare. Me atë rast, Ai shuguron 4 ipeshkëvij, për dioqezat më kryesore
të Shqipërisë. Ipeshkëvi i Shkodrës, Mons. Frano Illia, nga Jubani i Shkodrës, emërohet
edhe me detyrën e Administrtorit Apostolik të Sapës. Me ardhjen e tij në seli të Shkodrës,
ky kërkoi që të organizojë aq sa ishte e mundur pastoralin edhe në dioqezën e Sapës.
Gjthashtu kërkoi të koordinojë punën me të gjithë misjonarët që ishin të pranishëm
dhe që vepronin edhe në atë kohë në dioqezën e Sapës. Ndër veprat e para që kërkuan
të bëjnë të gjithë misjonarët që erdhën në dioqezën tonë ishin, shërbesa eukaristike
në sa më shumë fshatra që të ishte e mundur, ardhja në ndihmë varfërisë ekstreme që
kishte kapluar vendet ku ata ishin vendosur, ndërtimi i Kishave që ishin shkatërruar
gjatë rregjimit, dhe i Kishave të reja. Këto ishin urgjencat që paraqiteshin. Ardhja
e tyre u erdhi shumë në ndihmë vendeve ku ato u vendosën e në të njëjtën kohë e thirrën
në apel kujtesën e më të moshuarve që kishin jetuar kohën e Kishës përpara se ajo
të mbyllej. Tani Kisha ishte postkonçiljare dhe funksjonet fetare që kryenin meshtarët
ishin ato të paskonçolit. Në fillim njerëzit patën pak vështirësi t’i pranonin misjonarët
sepse kishin frikë mos pranonin shizmatikë dhe heretikë, dmth rryma e sekte që ishin
të ndarë nga Kisha Katolike Romake, por gradualisht u mësuan pasi u bindën se misjonarët
janë vërtetë të Kishës Katolike. E njëjta gjë ka ndodhur edhe në dioqezat tjera të
vendit. (Prandaj edhe sektet protestante kanë pasur shumë pak sukses në punën
e tyre në mes të katolikëve. Kudo që shkonin pyeteshin nga njerëzit nëse janë të
Kishës Katolike Romake ose jo dhe nëse nuk ishin, paralajmëroheshin që të largoheshin
vetë nga fshati i tyre pa ndonjë përzënje të mundshme. Kjo është një meritë e punës
së palodhur që kishte bërë Kisha përpara se të mbyllej dhe një hir i lutjeve të të
gjithë atyre që kanë derdhur gjakun e tyre për fenë e Krishtit. Kjo gjë tregon edhe
karakterin e atyre që me fanatizëm e kishin ruajtur fenë të paprekur për 500 – vjet.
Në ditët e sotme protestantët në dioqezën tonë kanë mbetur të izoluar me ato bashkësi
të vogla që kanë formuar që në fillim aty ku kanë arritur të vendosen.) Nën administrimin
e dioqezës nga Mons Frano Illia, kanë nisur ndërtimet dhe rindërtimet prej misjonarëve
shumë Kisha dhe objekte të tjera me karakter socjal për banorët. Shtegtimi në Kishën
e Shna Ndout në Laç të Kurbinit nuk është lënë në harresë prej besimtarëve të dioqezës
por është ushqyer edhe më shumë. Pas vdekjes së Mons Frano Illisë më 1997, ipëshkëv
i Shkodrës dhe njëkohësisht Administrator i Sapës bëhet Mons Angjelo Masafra. Ky ipeshkëv
kërkon të ridimensjonojë organizimin e Kishës për të dyja dioqezat. Nën adminstrimin
e Shkodrës, Sapa, pjesa fushore e saj mbulohej pothuajse e gjitha me funksjonet fetare,
pjesa malore, vetëm në disa famulli të veçanta, si në Pukë, Kçirë, Fushë – Arrës,
Iballë dhe Dushaj. Duke pasur selinë në Shkodër, dioqeza e Sapës kishte një disavantazh
për arsye se ipeshkëvi i Shkodrës e kishte të vështirë të mbulonte edhe një dioqezë
tjetër. Prandaj ishte e nevojshme që dioqeza e Sapës të kishte ipeshkëvin e vet ose
të të paktën Administratorin e vet. Kështu Selia e Shenjtë kishte menduar që me
kërkesën e Konferencës Ipeshkvnore shqiptare t’ u japë dioqezave të Sapës, Lezhës,
Rrëshenit Administratorët e tyre Apostolikë. Selia e Shenjtë e pranon kërkesën dhe
me 06 Janar të vitit 2000, Vit Jubilar për krejt Kishën Katolike, ipeshkëvia e Sapës
ka Administratorin e saj Apostolik, Mons Dodë Gjergji. Po ashtu edhe ipeshkëvitë e
tjera.
Gjeografia e dioqezës së Sapës
Territori
i dioqezës së Sapës nuk ka qenë ky që është tani. Ka qenë shumë më i vogël. Në fillim
të themelimit të saj ka qenë nën adminisrrimin e saj vetëm zona fushore e Zadrimës
së poshtme. Dioqeza e Sardës është bashkuar me dioqezën e Dejës me Shtjefën Dukagjinin
ipeshkëv, në vititn 1444. Më vonë, këta dy dioqeza, e Sardës dhe e Dejës i janë bashkangjitur,
Sapës në vitin 1491 në kohën e Prosdoçimit ipeshkëv të Sapës. Pas këtij bashkimi,
territori i dioqezës së Sapës është zgjeruar shumë sepse kishte nën jurusdiksjonin
e saj edhe territorin e dy ipeshkëvive të tjera. Duhet thënë se me gjithë vështirësitë
që kanë kaluar njerëzit nën sundimin osman, përqindja e katolikëve ka qenë gjithmonë
domethënëse për atë përiudhë. Asnjëherë nuk është braktisur totalisht prej njerëzve
feja Katolike. Me ndarjen e re të të gjitha dioqezave në vitin 2000, dioqezës
së Sapës i janë shtuar edhe tre rrethe të tjera, rrethi i Kukësit, i Hasit, dhe i
Tropojës. Në të tre këto rrethe pjesa më e madhe e banorëve janë të fesë islame. Në
Tropojë, pjesa e Lek – Bibajve, Dushaj dhe Cërnicë janë katolikë. Në rrethin Kukësit
kemi një fshat të vogël, Dukagjini i Ri që janë katolikë, mirditorë të vendosur aty
që në kohën e rregjimit për punë. Pastaj kanë mbetur aty. Pjesa më e madhe e kësaj
dioqeze, aktualisht, shtrihet në male. Mbulimi me meshtarë bëhet tepër i vështirë
për arsye se meshtarë ka pak duke përfshirë edhe misjonarët që aktualisht ndodhen
në dioqezë. Njerëzit, me gjithë davaritjen që kanë pasur në kohën e regjimit
janë të ngulitur në fetë e tyre trdicjonale, katolikët, katolikë dhe myslymanët, myslymanë. Por
përsa i përket njohjes dhe përjetimit të fesë, të dyja palët lënë shumë për të dëshiruar,
edhe pse katolikët kërkojnë t’i kryejnë disa rite tradicionale që i kanë bërë vazhdimisht
edhe gjatë regjimit, si: shtegtimi në Kishën e Shna Ndoit në Laç të Kurbinit, kremtimi
me miq i festave të pajtorëve të famullive, thënia e rruazares prej më të moshuarve
nëpër shtëpia, etj.