U vrijeme sve brojnijih zagovornika eutanazije, za agenciju Zenit o patnji govorila
je Maria Grayia Marciani, profesorica neurologije na fakultetu za medicinu sveučilišta
Tor Vergata. Na patnju u životu posvema različito gledaju vjernici i nevjernici. Vjera
je besplatni Božji dar čovjeku. Tko ga prihvaća, u ovome slučaju vjernik, živi po
vjeri i u njoj nastoji otkriti smisao i vrijednost patnje; oni koji pak odbacuju vjeru,
odnosno nevjernici, kako veli sveti Pavao u Prvoj poslanici Timoteju, doživjeli su
brodolom vjere, nikada neće shvatiti značenje patnje i uvijek će ići putom očaja.
Frankl tvrdi da patnja ne uništava čovjeka nego da ga uništava besmislena patnja.
Razumije se da je problem za „krhku osobu i za djelatnika“, u traženju smisla trpljenja,
u otkrivanju vrijednosti patnje – primijetila je profesorica. Da bi se sve to shvatilo
bitan je odgovor na upit: što je za čovjeka patnja? Ako je s jedne strane, kako tvrdi
Pascal, čovjek „sila beskonačnog“ poradi svoje inteligencije i volje, s druge pak
strane svjestan je svoje prolaznosti i granica: otkriva se konačan i ograničen. Ograničenost
proizlazi iz spoznaje da njegov život ne dolazi od njega, niti je njegov gospodar.
Ne samo da su rođenje i smrt vremensko određenje, nego su i obilježje čovječje stvarne
prolaznosti. I ljudska je sloboda određena vanjskim i nutarnjim čimbenicima – ustvrdila
je profesorica dodajući: Čovjek najviše doživljava svoje granice ponajprije u trpljenju,
čiji je vrhunac smrt. Upravo iskustva konačnosti i ograničenja potiču čovjeka da se
izdigne iznad vlastitih granica, ta je želja duboko ukorijenjena u dubini ljudskog
bića. Od svih čovjekovih želja, najsnažnija je i najdublja želja da svlada smrt i
da vječno živi. Doživljavanje konačnosti – trpljenje, bolest, smrt – stvaran je vjerski
problem ljudskoga života. Ivan Pavao II. u apostolskom pismu 'Salvifici doloris' tvrdi
da se „sve ono što izražavamo riječju trpljenje čini vrlo bitnim za čovjeka te izgleda
da je trpljenje sastavnica čovječje transcendentnosti: izgleda da je čovjek osuđen
da u trpljenu nadvisi samog sebe i da je na tajanstven način pozvan da to učini –
ustvrdila je profesorica Marciani. To što Papa piše proširuje poimanje trpljenja
kao ljudske „granice“. Trpljenje pruža tajanstvenu mogućnost čovjeku da se vine iznad
ljudske granice, da u tome smislu nadmaši svoju ljudskost jer trpljenje stječe posebno
značenje i biva izvorom čovječjeg ostvarenja. Trpljenje ispunjeno smislom nadilazi
samo sebe i upućuje na nešto zbog čega se trpi. Jednom riječju, trpljenje s puninom
smisla nije beskorisno nego može biti odlučujući trenutak ljudskog i duhovnoga rasta
– ustvrdila je profesorica. Kada krhkost ljudskog stanja, koje ne može otkloniti
bolest, bol i smrt, uključuje trpljenje, onda nam Gospodin pomaže da osjetimo njegovu
živu prisutnost i uči nas da blagohotno prihvatimo trpljenje kao prigodu za rast,
očitujući nam svojim životom da je i On trpio. Bijednom čovjeku valja pomoći da osjeti
Gospodinovu prisutnost, odnosno čovještvo Krista koje je podnijelo najljuću ljudsku
patnju poradi vjernosti Božjem planu da spasi ljude – kazala je profesorica Blaženi
papa Ivan Pavao II. piše: „Krist je po svojem spasonosnom trpljenju u svakom ljudskom
trpljenju te iznutra može djelovati snagom svojega Duha i Istine.“ Zadaća je patnika
i njegova skrbnika da prepozna i prihvati spasonosno djelovanje Krista koji trpi s
nama a naše trpljenje doživljava u svome mističnom tijelu. Euharistija je u svome
dvojakom značenju stvarne i milosrdne Kristove prisutnosti lijek spasenja, kao prikazana
žrtva i kao ozdravljajući kruh – istaknula je profesorica. Liječnik će, kao ranjeni
ali i izmireni iscjelitelj, osjetiti neodgodivu potrebu da se skrbi o trpećoj osobi
te da ne liječi samo bolest, svjestan da je vjerodostojan svjedok Križa, izvora ljudskog
ozdravljenja. Križ je dakle simbol nade. Liječnik će tako moći pratiti bolesnika na
putu boli i trpljenja, svojom stručnošću i profesionalnošću pružati nadu u fizičko
ozdravljenje, ali i Nadu koja nadilazi sam život. Pacijent koji prihvaća i živi tu
Nadu moći će otkriti puni smisao svojega stanja – ustvrdila je profesorica. Papa
Benedikt XVI. u enciklici U nadi spašeni, ovako opisuje tu potrebu: Biva razvidnim
da je čovjeku potrebna nada koja nadilazi njegov život i njegovu ljudsku zbilju. Razvidno
je da ga može zadovoljiti samo nešto beskonačno, nešto što nadilazi njegove ljudske
sile. (...) Ta velika nada može biti jedino Bog koji obuhvaća svemir i koji nam može
ponuditi ono što, svojim ljudskim snagama, ne možemo ostvariti (...) – zaključila
je Maria Grazia Marciani.