(18.03.2010 RV)Të dashur dëgjues, jemi në periudhën e Krezhmëve, që u paraprin
Pashkëve të Ringjalljes, festës më të madhe të krishterimit. Dëgjojmë shpesh të flitet
për “eskatologjinë”, shkencë që merret gjërat e fundit, çështjet e mbramë të
ekzistencës tokësore të njeriut dhe të rejat e jetës së amshuar, e tërë kjo në dritën
e ngjarjes së Krishtit e të Ngjalljes së tij. Me pak fjalë “eskalogjoia”
merret me të vërtetat e fundit e të përfundimtare të jetës, të botës e të historisë
që lidhen me misterin e Pashkëve të Krishtit. Kështu eskatologjia është reflektim
mbi sendet e mbrame që kanë të bëjnë me njeriun( vdekja, gjykimi, jeta me Zotin, dënimi),
si për botën mbarë (fundi i botës, kthimi i Hyjit). Të përpiqemi të kuptojmë se ç’do
të thotë kjo fjalë Ky term “teknik” i
teologjisë është përdorur për herë të parë nga një teolog luteran i viteve 1600, i
cili quhej Abraham Kalov. Ai e ndërtoi këtë fjalë duke shfrytëzuar dy fjalë greke:
“éschata”, që do të thotë “realiteti i mbramë” dhe “logos”,
që do të thotë “diskutim”. Pra, kemi të bëjmë me një reflektim
mbi botën e përtejme, pas jetës tokësore, reflektim, që është kthyer në të vërtetë
në një analizë mbi gjykimin e mbramë, mbi parajsën, ferrin e purgatorin. Teologjia
bashkëkohore ka një përqasje më të përgjithshme, duke u përpjekur të ndërthurë historinë
dhe të ardhmen e njeriut, shëlbimin përmes Hirit hyjnor dhe plotësimin përfundimtar
të jetës e të bashkimit me Zotin. Nga “doktrinë e gjërave të mbrame”,
eskatologjia është shndërruar në një këndvështrim gjithëpërfshirës mbi planin shëlbues
hyjnor, që fillon në mendjen e Zotit, realizohet në histori, ka zhdërvillimin e tij
kryesor në Krishtin dhe plotësohet kur “Zoti do të jetë të gjithë ne”(1 Kor 15,28). Reflektimi bëhet kështu më i ndërlikuar, por më thelbësor
e, pavarësisht se sheh drejt horizontit të mbramë, nuk e shkëput atë nga historia:
në të lulëzon e ardhmja, sepse “mbretëria e Zotit është tashmë në mesin tuaj”
– thotë Ungjilli i Shën Lukës (17,21) – dhe se “kush beson
në Krishtin nuk dënohet, ndërsa kush nuk beson, ai është dënuar që tani” (Gjn
3,18). Si fara e mbjellë në tokë, shëlbimi rritet e lulëzon, duke u pjekur deri
në frytin e plotë. Të drejtët, që tani kanë “një shpresë plot pavdekësi” (Urt
3,4), por dinë edhe se do të pranohen të marrin pjesë, përtej kohës e hapësirës,
“në trashëgimin e shenjtërve në dritë: Ati na nxorri nga pushteti i errësirës
dhe na kaloi në Mbretërinë e Birit të vet të dashur” (Kol 1,12-13). Konceptimi
apokaliptik, që është shumë i pranishëm në Shkrimin Shenjt, por sidomos në Ungjijtë
apokrifë, kishte prirjen të ndante historinë e së tashmes, parë si vend i mëkatit
dhe i së keqes, nga “éschaton”, pra nga realiteti i mbramë dhe i amshuar. Ndërsa,
këndvështrimi “eskatologjik” përpiqet të gjejë edhe në të
tashmen rreze të shpëtimit, duke pritur shëlbimin e plotë, jo vetëm të njerëzimit,
por të krejt kozmosit, siç shpall Shën Pali Apostull në kapitullin VIII të Letrës
drejtuar Romakëve. Ngjallja e Krishtit mbjell farën e amshimit dhe të jetës në kohë
e në vdekje, për të udhëhequr qënien e shëlbuar drejt plotësimit të shëlbimit. “Kur
ky trup i shkatërrueshëm të veshë pashkatërrueshmërinë, dhe ky trup i vdekshëm të
veshë pavdekshmërinë, atëherë do të shkojë në vend fjala e Shkrimit Shenjt: ‘Vdekja
u përpi në fitore. O vdekje, ku është ngadhnjimi yt? Ku është, o vdekje, thimthi yt?”(1Kor 15,54-55). Në atë çast të fundmë do ta ndahet e mira nga e keqja, gruri
nga egjra; dashuria do të jetë objekt i gjykimit, që do të vulosë historinë dhe veprat
njerëzore (shih Mt 25,31-46); “as vdekja më s’do të jetë, as vaj, as ofshamë, as
dhimba” e do të duket “një qiell i ri e një tokë e re” (Zb 21,1.4), kurse
“frikacakët, të pafetë dhe të ndytët, vrastarët e fëlligshtarët, shortarët dhe
idhujtarët dhe të gjithë rrenacakët trashëgimin e kanë në liqenin që digjet me zjarr
dhe me sulfur”, pra larg nga drita e jeta hyjnore (21,8). Ndërsa jetojmë
kohën tonë, në historinë e njerëzimit e të botës, “Shpirti Shenjt dhe Nusja
thonë: Eja!... Eja, o Zot, Jezus!”. Dhe “Ai që i dëshmon këto thotë: ‘Po, po vij për
së shpejti!” (shih 22,17-20).