Rapport de Mgr Laurent MONSENGWO PASINYA, Archevêque de Kinshasa (RDC) sur ECCLESIA
IN AFRICA
S. Exc. Mgr Laurent MONSENGWO PASINYA, Archevêque de Kinshasa (RÉPUBLIQUE DÉMOCRATIQUE
DU CONGO), sur ECCLESIA IN AFRICA
Introduction
Le 10 avril 1994, au
cours d’une liturgie pontificale haute en couleur, Sa Sainteté le Pape Jean-Paul II
d’heureuse mémoire, entouré de 35 cardinaux, 1 patriarche, 39 archevêques, 146 évêques
et 90 prêtres, ouvrait solennellement l’Assemblée spéciale pour l’Afrique du Synode
des évêques, “dans le but de favoriser une solidarité pastorale organique dans tout
le territoire africain et les îles adjacentes”.[1]“L’Afrique, dans la diversité de
ses rites, était là, dansant sa joie, exprimant sa foi dans la vie, au son des tam-tams
et d’autres instruments de musique africains”.[2] À cette occasion, l’Afrique a
perçu qu’elle est, d’une part, partie intégrante de l’histoire du salut, d’Abraham
à Jésus Christ[3] et, d’autre part, suivant le mot de Paul VI, “nouvelle patrie du
Christ”,[4]“terre aimée du Père Eternel”.[5] Pendant un mois (10 avril - 8 mai
1994), l’Assemblée synodale regardera l’Afrique les yeux dans les yeux, pour mieux
la comprendre et mesurer la profondeur de ses tragédies et de ses blessures (génocide,
guerres et conflits armés, mouvements migratoires) autant que ses efforts de renaissance,
de démocratie et de défense des droits humains, ainsi que les témoignages lumineux
de charité jusqu’au martyre. Tout au long de ses assises, l’Assemblée synodale
– et l’Église avec elle – expérimentera et vivra dans sa chair les souffrances des
peuples d’Afrique comme si le Seigneur voulait y associer le Synode: le Pape Jean-Paul
II et quelques Pères synodaux en clinique, assassinat d’un archevêque et trois évêques
à Kabgayi, massacre de prêtres, religieux(ses) et fidèles laïcs, profanations des
églises Au terme des débats et délibérations des Pères synodaux, l’Afrique est
(plus que jamais) apparue comme cet homme de la parabole évangélique, qui descendait
de Jérusalem à Jéricho et que les bandits laissèrent à demi-mort au bord du chemin
(cf. Lc 10,30 ss). En effet, à l’instar de cet homme, l’Afrique attendait le passage
du Bon Samaritain qu’est le Christ Jésus. Aussi les Pères Synodaux ont-ils voulu
que le Synode soit un “Synode de résurrection”, un “Synode d’espérance et de réconfort
pour l’Afrique: “Christ notre espérance est vivant, nous vivrons !”[6] En effet,
il ne suffisait pas de faire des constats et de prendre la mesure des drames de l’Afrique;
encore fallait-il proposer des solutions et des remèdes, des orientations et des options
pastorales susceptibles de raviver et de ranimer toute la vie de l’Église et des peuples
d’Afrique. Voilà pourquoi les Pères synodaux ont pris, au Synode, l’engagement solennel
de poursuivre sans désemparer la mission évangélisatrice de l’Église dans ses cinq
dimensions qui sont: l’évangélisation, l’inculturation, le dialogue, la justice et
la paix, les moyens de communication sociale. Et pour la mise en œuvre de cette mission,
l’Assemblée synodale a choisi l’idée-force de l’Église-famille de Dieu. “La nouvelle
évangélisation visera donc à édifier l’Église-famille, en excluant tout ethnocentrisme
et tout particularisme excessif, en prônant la réconciliation et une vraie communion
entre les différentes ethnies, en favorisant la solidarité et le partage en ce qui
concerne le personnel et les ressources entre Églises particulières, sans considérations
indues d’ordre ethnique.[7] Grâce à la bienveillance et à la fidélité du Saint-Père,
les idées maîtresses, les options, orientations et propositions de l’Assemblée synodale
spéciale pour l’Afrique furent substantiellement “codifiés” dans l’exhortation post-synodale
Ecclesia in Africa (1995). Il convient d’évaluer, à travers la réception de celle-ci,
l’incidence théologique et pastorale du Synode spécial pour l’Afrique dans l’Église.
1. De la 1e à la 2e Assemblée Spéciale pour l’Afrique
1.1. La
Première Assemblée Spéciale pour l’Afrique du Synode des Évêques a créé sans conteste
une dynamique non seulement dans la vie de l’Église universelle du fait qu’elle était
chronologiquement le premier synode continental, mais aussi dans celle de l’Église
Catholique en Afrique. Dans ce dernier cas d’espèce, cette dynamique reposait d’abord
sur les cinq thèmes-clés et leur pertinence dans la vie et l’évolution de l’Afrique;
ensuite sur l’idée-force de l’Église-famille de Dieu, sans parler du kairos qu’offrait
cette vision de l’Église pour la résolution des situations de guerres et de conflits
que connaissait l’Afrique.
1.2. Croissance de l’Église Catholique en Afrique
À titre illustratif, nous donnons quelques statistiques susceptibles de montrer
la croissance de l’Église pendant les treize ans qui suivirent la tenue de la Première
Assemblée Spéciale pour l’Afrique (1994-2007).
Ces
statistiques montrent la vitalité et la croissance de l’Église en Afrique après la
tenue du Synode en 1994. Celui-ci doit avoir été l’une des causes majeures sinon la
cause principale de cette impulsion. Une autre donnée à prendre en considération
pour apprécier la vigueur de Église en Afrique est assurément la création de nouveaux
diocèses: 80 de 1994 à 2009 (+ 5 préfectures apostoliques) sans compter les 24 diocèses
devenus archidiocèses et les 6 diocèses in fieri transformés en diocèses à part entière.
C’est ainsi que l’épiscopat africain est passé de 428 en 1994 à 528 en l’an 2009 soit
une croissance de 23,5% . Si la croissance est généralisée certains pays se distinguent
particulièrement, ainsi par ordre alphabétique: le Bénin (+45%), le Cameroun (+25%),
l’Ethiopie/Erythrée (+45%)), le Ghana (+135%), le Kenya (+42%), le Nigéria (+43%),
l’Ouganda (+15%), la République Centrafricaine (+50%) et le Togo (+75%). C’est ainsi
que naturellement les Conférences épiscopales nationales ou internationales africaines
sont passées de 34 en 1994 à 36 en 1998.[8]
Renouvellement des pasteurs en
Afrique après l’Assemblée Spéciale pour l’Afrique Pour les 190 membres évêques
africains sur les 239 que comprenait l’assemblée synodale seulement 50 ont vu leur
situation inchangée, alors que sur les 129 membres restant: 10 étaient créés Cardinaux
(8,5%), 36 promus ou transférés (28,5%), 50 devenus émérites (38,5%) et 57 décédés
(44%). Entre-temps, d’autres participants à l’événement synodal sont également devenus
évêques: 2 membres prêtre, 4 experts, 1 auditeur et 3 assistants de la Secrétairerie
Générale. Sur l’ensemble du continent africain ce sont 520 évêques sur un total
de 528 qui ont été nommés ou promus depuis la fin de la célébration synodale.[9] Ceci
nous donne un taux de renouvellement encore plus élevé que celui des membres de l’Assemblée
elle-même avec environ 98% dans un laps de temps très restreint (1994-2009). Nouveaux
Évêques en Afrique Le premier chiffre entre parenthèses correspond au nombre des
évêques nommés ou promus depuis la fin de l’Assemblée Spéciale pour l’Afrique alors
que le second indique le nombre total des diocèses du pays. Les diocèses récemment
créés sont indiqués par le chiffre qui suit ceux entre parenthèses. - Afrique Méridionale:
(22/29) + 1 - Afrique du Nord: (9/10) - Angola et Sao Tomé: (24/18) + 4 -
Bénin: (13/10) + 3 - Burkina Faso et Niger: (14/15) + 4
1.3.
Éditions Parmi les initiatives prises pour la mise à exécution des options de l’Assemblée
Spéciale pour l’Afrique, il faut compter l’édition intégrale ou partielle de l’Exhortation
post-synodale Ecclesia in Africa (EIAF) dans les principales langues utilisées pendant
les travaux du SCEAM (anglais, français, portugais). Ces traductions permirent une
meilleure connaissance des directives et options synodales, notamment grâce à la tenue
des sessions pastorales incluant les fidèles à différents niveaux.
1.4. Structures
pastorales Autant le SCEAM que des conférences régionales et nationales tout comme
des diocèses ont créé des structures pastorales ou d’étude pour l’application des
directives et recommandations du Synode pour l’Afrique. Au niveau du SCEAM notamment,
les statuts et le Règlement intérieur ont été amendés à cet effet.
1.5. Plans
et programmes pastoraux Au niveau continental, régional, national, diocésain, plusieurs
ont élaboré des projets, des plans et des programmes pastoraux annuels, triennaux
voire quinquennaux dans l’esprit du Synode spécial pour l’Afrique. Ces programmes
étaient généralement contenus dans des lettres pastorales, des plaquettes ou opuscules
qui en montrent les liens avec la pensée du Synode.
1.6. Dignes d’une mention
spéciale sont les deux lettres pastorales des Assemblées plénières du SCEAM: “ L’Église
en Afrique, une Église-famille”[10] et “ Christ est notre Paix: l’Église-famille de
Dieu, lieu et sacrement de pardon, de réconciliation et de paix en Afrique”.[11]Tandis
que la première lettre pastorale est un effort d’inculturation des valeurs familiales
authentiques d’Afrique au regard des réalités ecclésiales, la deuxième, après avoir
montré la différence et l’imbrication de la paix des hommes et celle qu’offrent le
Christ et l’Église, donne un plan pastoral susceptible d’aider l’Église à assumer
un rôle majeur dans la quête humaine de la paix en Afrique. On retiendra cette maxime
devenue célèbre: “Le conflit, même latent, commence toujours lorsqu’un droit est violé
ou bafoué”.[12]
1.7. Synodes Dès 1994 et durant les années suivantes, beaucoup
de diocèses et certaines conférences épiscopales ont tenu des assises synodales tantôt
autour des thèmes mêmes du Synode spécial sur l’Afrique, tantôt autour d’un seul ou
de deux thèmes. Le thème générique de “Évangélisation” a été aussi souvent retenu
pour couvrir tous les secteurs. Une conférence épiscopale a organisé tous les 5 ans
une session pastorale nationale sur l’évangélisation. 1.8. Congrès et symposiums
Des universités, des facultés ecclésiastiques et des associations bibliques et
théologiques ont organisé des congrès et des symposiums soit sur l’évangélisation
soit sur le thème-clé de l’Église-famille de Dieu ou encore sur la mission. Deux semaines
théologiques sont restées célèbres: la première à Kinshasa, organisée par la Faculté
de Théologie Catholique de Kinshasa sur l’Église-famille et l’Église-fraternité, en
1995, au cours de laquelle les études ont montré que de la Bible, notamment 1 P 2,17;
1 P 5,9, à la vie monastique jusqu’au 8e siècle, la vision de l’Église comme famille
ou fraternité était usuelle et courante;[13] la deuxième à l’ICAO (Abidjan) en 1996,
partant des sacramentaires léonien (Ve siècle), gélasien (Ve siècle) et grégorien
(VIIe siècle) jusqu’à la réforme liturgique de Vatican II sans parler de la littérature
théologique, a conclu que la conception de l’Église comme famille de Dieu n’était
en fait qu’un retour aux sources de la foi chrétienne.[14] L’Association panafricaine
des exégètes catholiques (APECA), d’un point de vue biblique a enrichi au cours de
deux congrès (Ouagadougou, 1997),[15] et (Abuja, 1999)[16] le débat théologique sur
l’Église-famille de Dieu. Il en est de même du Congrès missionnaire International
“Tertio Millennio” (2005) à Kinshasa, où il a été constaté que le concept d’Église-famille
était une importante contribution africaine en ecclésiologie.[17]
1.9. Vocabulaire
théologique et pastoral Il est heureux de constater que le vocable d’Église-famille
de Dieu se fraie de plus en plus une place dans le vocabulaire théologique et pastoral
de l’Église en Afrique et dans le monde, y compris dans le Magistère pontifical.[18]
1.10.
Recherches théologiques et catéchétiques Des recherches doctorales et catéchétiques
ont été entreprises sur l’Église-famille de Dieu et sur la pensée du Synode spécial
pour l’Afrique.
1.11. Trois conséquences directes de l’Assemblée synodale
de 1994 furent: la mise sur pied à tous les niveaux de l’Église en Afrique (continental,
national, diocésain, paroissial), des commissions Justice et paix ; la création des
facultés de communication sociale au sein des universités catholiques, le lancement
des chaînes de télévision et de radios rurales diocésaines; des commissions formelles
ou informelles de dialogue œcuménique et interreligieux. Si l’on regrette, faute de
moyens, de n’avoir pu mettre sur pied la Radio continentale africaine, on se réjouit
par contre du rôle majeur joué par les commissions Justice et paix dans la formation
civique et démocratique des citoyens ainsi que la préparation et le monitoring des
élections dans divers pays africains.
1.12. Il y a lieu de déplorer aussi
le peu d’enthousiasme soulevé dans l’Église locale africaine d’abord et d’autres Églises
des pays développés à propos des moyens matériels nécessaires à l’auto-prise en charge
des diocèses pauvres d’Afrique.[19] Il faut reconnaître qu’en dépit de la pauvreté
des populations d’Afrique, une meilleure organisation des collectes pour les Œuvres
pontificales missionnaires, le denier de Saint Pierre et l’auto-prise en charge des
diocèses d’Afrique permettrait à l’Afrique de participer plus généreusement au financement
de la mission de Jésus Christ dans le monde et “de produire des ressources, en vue
de l’autofinancement progressif de nos Églises”.[20] Dans le même ordre d’idées, les
Églises locales devraient s’efforcer d’assurer autant que possible le financement
des structures ecclésiales qu’elles créent. De telles dispositions sont d’autant plus
nécessaires que les organisations non-gouvernementales (ONG) de toute nature prolifèrent
de plus en plus en Afrique et recourent pour leurs activités aux mêmes organismes
d’entraide catholiques que les diocèses et les conférences épiscopales.
1.13.
Dans le cadre de la promotion de la justice et de la paix, une conférence épiscopale
a créé un Institut de la Paix, dont les initiatives de médiation pour la paix sont
nombreuses et appréciées.
2. Perspectives de la convocation d’une Deuxième
Assemblée Spéciale pour l’Afrique
2.1. Tout au long des années qui suivirent
les assises de la Première Assemblée Spéciale pour l’Afrique, le Conseil post-synodal
de la Secrétairerie Générale du Synode a tenu régulièrement une réunion annuelle,
au cours de laquelle il procédait à un tour d’horizon socio-pastoral de l’Église en
Afrique.
2.2. Lors de sa 11e réunion des 18-19 juin 2003, le Conseil en est
arrivé au constat que “la situation générale du continent, qui était déjà critique
au moment de la phase de préparation de l’Assemblée spéciale, ne s’était guère améliorée,
bien au contraire. La seule différence vient du fait que, suite à l’Exhortation post-synodale
Ecclesia in Africa, l’Église locale dispose de l’instrument adéquat pour affronter
et traiter ce problème”.[21]
2.3. Aussi le Conseil commença-t-il à envisager
la programmation de la préparation de la 2e Assemblée spéciale pour l’Afrique. “La
plupart des membres se rangèrent à l’avis d’une célébration de la deuxième Assemblée
à 15 ans de la première et donc en 2009, après une préparation de 5 ans, permettant
un travail d’approfondissement depuis la base et donc débutant dès 2004".
2.4.
La première Assemblée synodale pour l’Afrique ayant examiné la situation sur le continent
dans son ensemble, le Conseil post-synodal estima que la deuxième Assemblée devait
se limiter à un aspect[22] plus restreint et d’une urgence particulière pour le futur
du continent, p.ex. la paix, la justice et le pardon dans le contexte de l’Église-famille
de Dieu, avec une formulation du type: “Pas de paix sans justice, pas de justice sans
pardon (ou réconciliation)”, ou bien en soulignant le rôle de ferment qu’a l’Église
en Afrique: “Église-famille de Dieu: ferment du monde nouveau”.[23]
2.5. Le
13 novembre 2004, le jour du 1650e anniversaire de la naissance de Saint Augustin,
au cours d’une audience accordée aux Évêques d’Europe (CCEE) et d’Afrique (SCEAM),
Sa Sainteté le Pape Jean-Paul II saisit cette opportunité pour annoncer son intention
de convoquer une deuxième Assemblée spéciale pour l’Afrique du Synode des Évêques. 2.6.
Il reviendra à Sa Sainteté le Pape Benoît XVI de finaliser cette intention en annonçant
la convocation, au Vatican, du 4 au 25 octobre 2009, de la 2e Assemblée spéciale pour
l’Afrique du Synode des Évêques autour du thème: “L’Église en Afrique au service de
la réconciliation, de la justice et de la paix. Vous êtes le sel de la terreVous
êtes la lumière du monde (Mt 5,13-14)”.
3. Dans la mouvance de la Première
Assemblée Spéciale pour l’Afrique
3.1. La deuxième assemblée synodale
spéciale pour l’Afrique est dans la logique et la mouvance de la première assemblée
de 1994. En effet, dès lors que l’Afrique évoluait dans un climat général de guerres
et de conflits, on pouvait craindre que cette situation n’engendre une cascade d’actes
de vengeance et de violence généralisée. Providentiellement, la première assemblée
synodale avait assigné à l’évangélisation la mission d’édifier l’Église-Famille de
Dieu, pour que les familles africaines deviennent des Églises domestiques et les sociétés
africaines des sociétés-famille. Or d’une part on ne se tue pas entre membres d’une
même famille. D’autre part, de par sa nature, l’Église-Famille Dieu se prête comme
le lieu et le sacrement de pardon, de réconciliation et de paix, ainsi que nous l’enseigne
l’évangile (Mt 16,19;18,17 ; Jn 20,22-23). Encore faut-il que l’église elle-même se
présente au monde comme une communauté réconciliée capable d’influer sur la société
et entraîner celle-ci dans une volonté de pardon, de réconciliation et de paix. Une
deuxième assemblée synodale devrait donc achever l’œuvre commencée dans la première.
Celle-ci appelait la deuxième assemblée synodale comme une conséquence et un complément.
4.
Réconciliés dans l’Église-Famille de Dieu
4.1. Le vocable de réconciliation
implique l’idée de “ re- couture” et de recomposition du tissu de relations humaines
rompues pour l’une ou l’autre raison. Cette remise en harmonie s’exprime, suivant
les langues, par l’idée fondamentale de “changement” actif et passif (allassô), de
“ rassemblement” et de “réunion” (conciliare, reconciliare. Cfr Concilium), de “purification”
et “d’expiation” (Yôm kippûr). En Afrique, la réconciliation comporte en plus le concept
d’une remise en état de la cohésion clanique et familiale en vue de l’harmonie et
de l’équilibre “total” du lignage et de la collectivité.
4.2. La “réconciliation
chrétienne” va beaucoup plus loin, car elle appartient à la trilogie “ amour, pardon,
réconciliation” qui, pour sa part, implique la gratuité à l’instar de l’amour de Dieu.
De ce fait, elle participe de la radicalité évangélique (la loi nouvelle). Aussi l’Evangile
peut-il nous inviter à aimer comme Dieu, c’est-à-dire autant nos amis que nos ennemis,
les bons comme les mauvais, “afin d’être les fils de notre Père qui est aux cieux,
car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et fait tomber sa pluie
sur les justes et les injustes (Mt 5, 44-45). Et Saint Paul d’ajouter: “En ceci Dieu
prouve son amour envers nous: Christ est mort pour nous, alors que nous étions encore
pécheurs (i.e. ennemis de Dieu) (Rom 5, 8.10).
4.3. Dans cette logique de la
gratuité, le disciple du Christ doit laisser son offrande sur l’autel et aller d’abord
se réconcilier avec son frère, avant de rentrer la présenter à Dieu (Mt 5, 23-24).
Autrement dit, on ne peut attendre le pardon de Dieu et la réconciliation avec lui
sans un cœur ouvert à l’amour et disposé au pardon et à la réconciliation à l’égard
du prochain (cf. Mt 18, 23-35: le débiteur impitoyable)
4.4. En résumé, l’amour,
le pardon et la réconciliation se déclenchent et s’offrent gratuitement, sans attendre
au départ une contrepartie. Mais ils sont par nature si désintéressés qu’ils provoquent
de soi la contrepartie. On ne peut, en effet, saisir les motivations profondes d’un
tel amour sans rendre en retour un amour proportionnel. C’est toute la spiritualité
de nos relations filiales avec Dieu notre Père.
4.5. C’est pourquoi l’idéal
de la réconciliation, du pardon et de l’amour chrétien transcende les forces humaines.
Il a besoin pour vivre, croitre et se parfaire de la force de l’Esprit Saint, Esprit
d’amour répandu dans nos cœurs (Rm 5, 5; 8, 15), à travers l’économie sacramentaire
de l’Église: “Vous donc, vous serez parfaits comme votre Père céleste est parfait”
(Rm 5, 48). La réconciliation parfaite se déploie et se vit dans l’Église-Famille
de Dieu qui, en tant que sacrement du salut de Dieu, est le lieu et l’instrument de
la réconciliation et du pardon.
4.6. À la trilogie Amour, pardon et réconciliation
est indissolublement liée cette autre: fraternité, justice et vérité. “La société
toujours plus mondialisée nous rapproche, dit Benoît XVI, mais elle ne nous rend pas
frères. La raison à elle seule est capable de comprendre l’égalité entre les hommes
et d’établir une communauté de vie civique, mais elle ne parvient pas à créer la fraternité.
Celle-ci naît d’une vocation transcendante de Dieu, qui nous a aimés en premier, nous
enseignant par l’intermédiaire du Fils ce qu’est la charité fraternelle”.[24]
4.7.
On ne peut se réconcilier que dans la vérité: la vérité matérielle des faits, la vérité
formelle des dispositions intérieures des cœurs, lorsque “la bouche parle de l’abondance
du cœur” (cf. Lc 6, 45) et que la parole donnée des protagonistes est véridique et
n’entremêle pas le “oui” et le “non” (cf. Mt 5, 37). Ce n’est que dans ces conditions
que les commissions “Vérité et réconciliation” peuvent faire œuvre utile dans la pacification
des pays en conflit “ La vérité est, en effet, logos qui crée un dia-logos et donc
une communication et une communion. En aidant les hommes à aller au-delà de leurs
opinions et de leurs sensations subjectives, la vérité leur permet de dépasser les
déterminismes culturels et historiques et de se rencontrer dans la reconnaissance
de la substance et de la valeur des choses”.[25] 4.8. Une réconciliation dans
le mensonge ne peut être une source de paix durable, pas plus qu’une réconciliation
qui ignore les impératifs élémentaires de la justice. “Il n’y a pas de paix sans justice.
Il n’y a pas de justice sans réconciliation”, disait Jean-Paul II dans son message
pour la journée mondiale de Paix 2002. Et Benoît XVI dira: “dans la vérité, la paix!”. Une
réconciliation sans la justice est une opération qui cause la frustration et laisse
un arrière-gout d’inachevé. Une réconciliation sans la vérité fera toujours transparaître
l’inadéquation des accords souscrits, provoquera des suspicions sur la sincérité des
partenaires et compromettra la fidélité à la parole donnée.
5. Réconciliés
“pour le salut de la multitude” (cf. Gn 45, 7-8. 14-15)
À ce propos, l’épisode
biblique de Joseph vendu par ses frères peut éclairer le sens de la réconciliation.
En effet, la route de l’esclavage de Joseph, fils de Jacob, vendu par ses frères (Gn
37, 12-28) se conclut par la réconciliation avec ses frères. Joseph interpréta ce
départ en Egypte comme étant le fait de Dieu qui l’a envoyé avant eux (ses frères),
pour sauver leurs vies pour une grande délivrance (Gn 45, 7); pour le “salut de la
multitude” (litt: d’un peuple nombreux) (Gn 50, 20). Cet épisode, contextualisé dans
la théologie biblique du cycle de l’Exode, nous donne, me semble-t-il, une clé herméneutique
d’histoire du salut, susceptible de nous aider à comprendre, dans la foi, le sens
profond des cinq derniers siècles de l’histoire humaine en général et de la “ Route
de l’esclave” en particulier. Les quatre cent trente années d’esclavage du peuple
hébreu en Egypte (Ex 12, 40) peuvent nous inciter à interpréter la tournure que prend
la géopolitique contemporaine. Celle-ci paraît être l’aboutissement de la “Route de
l’esclave” du XVè-XVIè siècle, considérée comme un plan de Dieu “pour le salut de
la multitude”. Et si l’élection d’un Noir à la tête des États-Unis d’Amérique était
un “ signal divin” et une alerte de l’Esprit Saint pour une réconciliation des races
et des ethnies, pour des relations humaines pacifiées et pour que cesse “le partenariat
de matières premières” pour un “ partenariat des matières grises” dans les relations
nord-sud! Le présent Synode et l’Église universelle gagneraient à ne pas ignorer
cet événement primordial de l’histoire contemporaine, qui est loin d’être un jeu banal
d’alliances politiques.
CONCLUSION
Il y a lieu de reconnaitre que l’esprit
et la dynamique de la Première Assemblée Spéciale pour l’Afrique du Synode des Évêques
ont donné une impulsion nouvelle à la vie et à la mission de l’Église en Afrique.
Non seulement les Églises locales ont accueilli avec enthousiasme l’Exhortation post-synodale
Ecclesia in Africa, qu’elles ont éditée et présentée, mais en outre elles en ont suivi
les directives, les options et les orientations soit pour convoquer des synodes diocésains,
nationaux ou régionaux, soit pour organiser des congrès, des symposiums ou des séminaires
sur le thème-clé d’Église-famille de Dieu, ou encore pour élaborer des projets, des
plans et des programmes pastoraux fondés sur ce même thème et contenus dans des lettres
pastorales, des plaquettes ou des opuscule facilement maniables. Ces programmes pastoraux
étaient conçus à tous les niveaux, du SCEAM aux Diocèses et aux commissions Justice
et Paix. À ce sujet, la lettre pastorale du SCEAM, intitulée “ Christ est notre
Paix” (2001) aborda plus formellement la question des conflits armés et de la réconciliation
en Afrique en considérant l’Église-famille de Dieu comme le lieu et le sacrement du
pardon, de la réconciliation et de la paix en Afrique. Ce thème de la réconciliation
et celui de l’Église- famille de Dieu ouvraient ainsi le chemin à la deuxième Assemblée
synodale axée sur l’Église en Afrique au service de la réconciliation, de la justice
et de la paix “ Vous êtes le sel de la terre Vous êtes la lumière du monde” (Mt
5, 13-14). La Deuxième Assemblée Spéciale pour l’Afrique du Synode des Évêques
est appelée à engager l’Église et la société en Afrique sur le chemin, du pardon,
de la réconciliation et de la paix, grâce à la justice dans la vérité: “ réconciliés
dans l’Église-famille de Dieu, pour le salut de la multitude”. “ Enseigne-nous,
Seigneur tes voies” (Ps 25/24, 4)”. “ Nous en appelons à toi, Seigneur, toi qui conduis
la créature humaine à travers les conflits de ce monde. Fais aboutir les volontés
de paix de notre temps, afin que tous les hommes puissent vivre heureux et te louer
pour l’amour que tu donnes”.[26]
[1] EIAF, 5. [2] EIAF, 6. [3] Cf. Homélie
d’ouverture du Pape Jean-Paul II. [4] AAS 56, 1964, pp. 907-908. [5] Jean-Paul
II, Homélie de clôture du Synode des évêques, dans Doc. Cath. 91 (1994) 536. [6]
Message, n.1-2; EIAF, 13. [7] EIAF, 63. [8] 1994: 34 + 1 (C.E.D.O.I.); 2004:
36 + 1 (C.E.D.O.I.) - Namibie (96) - Libéria (98). [9] Évêques nouvellement nommés
ou promus (369); transférés (151) depuis la Première Assemblée Spéciale pour l’Afrique
du Synode des Évêques.
[10] Document final de l’Assemblée plénière du SCEAM
à Midrand (Johannesburg), du 21 au 27 septembre 1997, Edité à Accra, 1998. [11]
Document final de l’Assemblée plénière du SCEAM à Rocca du Papa, du 1er au 8 octobre
2000. Edité à Accra, 2001. [12] “Christ est notre paix”, n.109. [13] AA. Église-Famille
– Église-fraternité. Perspectives post-synodes. Actes de la 20ème Semaine théologique
de Kinshasa, Kinshasa, FCK, 1997. [14] AA. Foi, Culture et évangélisation en Afrique
à l’aube du 3ème millénaire. Actes au Colloque spécial post-synode4, Abidjan, RICAO,
14-15, 1996. [15] AA., L’Église-famille et perspectives bibliques. Actes du 8ème
Congrès de l’Association panafricaine des Exégètes catholiques. Mélanges Cardinal
P. Zoungrana, Ouagadougou, 19 – 27 juillet 1997; Kinshasa, 1999. [16] AA., L’Église
– famille et perspectives bibliques. Actes du 9ème Congrès de l’Association panafricaine
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Benoît XVI, Discours à l’audience publique du 7 février 2007 et celle du 15 octobre
2008). [19] Cf. EIAF, n. 104. [20] Ibid. [21] Rapport de la 11e réunion du
Conseil post-synodal, p. 4, II. [22] Ibid. [23] Cf. Rapport, ibid., pp. 4-5. [24]
Benoît XVI, Lettre encyclique Caritas in veritate, n. 19. [25] Ibid, n.4. [26]
Oraison à None du jeudi de la deuxième Semaine du temps présent
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VI. DÉVELOPPEMENT HUMAIN
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VII.
MOYENS DE COMMUNICATION SOCIALE
ARTICLE
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VIII.
AGENTS ET STRUCTURES D’ÉVANGÉLISATION
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X.
SOLIDARITÉ
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