Миряне не просто сотрудничают с духовенством, но несут ответственность наряду с ними
Церковь, Народ Божий и Тело Христово; роль мирян, разделяющих ответственность в пастырском
делании; концепция Церкви согласно 2 Ватиканскому собору и свидетельство любви, убеждающее
мир: эти темы, дающие богатый материал для размышлений в начале Священнического Года,
затронул Папа открывая ежегодный Церковный конгресс Римской епархии в Латеранской
базилике Св. Иоанна. Темой Конгресса, проходившего в конце мая месяца, была «Церковная
принадлежность и общая пастырская ответственность». Папа предложил в своей вступительной
речи несколько важных и насыщенных элементов для размышлений. Он отталкивался от 2
Ватиканского собора: Церковь как таинство «общения людей», под воздействием Святого
Духа формирующих «Народ Божий» и «Тело Христово». Концепция «Народа Божьего» -- сказал
Папа – отражает непрерывность, поскольку, чтобы войти в нашу историю, Бог избрал особый
народ, дабы он стал Его народом: а именно, Израиль. Таким образом, обособленный факт
открывается универсальному измерению. Ведь понятие «Тела Христа» и выражает универсальность.
Низвергая стену разделений народов и культур, Он создает единый народ, Своим Крестом
и Воскресением. Во Христе мы становимся истинным Народом Божьим. «Итак, понятия
«Народ Божий» и «Тело Христово» взаимодополнимы: во Христе мы поистине становимся
Народом Божьим. А «Народ Божий» означает «все без исключения»: от Папы до самого последнего
крещеного младенца». Сразу же после 2 Ватиканского Собора, поясняет Св. Отец,
такая экклесиологическая доктрина нашла широкий отклик и принесла немало добрых плодов,
однако, ее усвоение церковным сознанием не было всегда и везде легким и правильно
истолкованным. Мысль 2 Ватиканского собора о Народе Божьем должна быть верно истолкована:
если с одной стороны имела место тенденция отождествлять Церковь с иерархией, то с
другой -- социологический взгляд, который, ссылаясь якобы на дух 2 Ватиканского собора,
рассматривал его как точку разрыва, вплоть до противопоставления между тем, что было
до него и после него, перескакивая через границы, существующие между иерархическим
служением и ответственностью мирян. То есть, совершенно горизонтальный разрез, исключающий
вертикальную устремленность к Богу: «Эта позиция находится в явном противоречии
со словом и духом Собора, целью которого был не разрыв, не другая Церковь, но настоящее,
глубокое обновление, в преемственности единого субъекта – Церкви, растущей во времени
и развивающейся, всегда оставаясь тем же самым, единым субъектом Народа Божьего в
странствии». Поэтому всплеск энергии не всегда приводил к нужному прогрессу, но
иногда даже ослаблял, например, противостоянием и противопоставлением между соборным
учительством и различными концепциями, сформулированными от имени Собора, но на самом
деле противоречащие его духу и букве. Прийдя к выводу, что страницы Собора о роли
мирян не были еще достаточно усвоены сознанием католиков и пастырской практикой, Синод
1987 года сосредоточил свое внимание именно на роли мирян. Папа привел конкретный
пример своей, Римской, епархии. Чего достиг Рим, в какой мере Римская епархия поощряет
совместную пастырскую ответственность всех, особенно мирян? В первые столетия христианства
община возвещала Евангелие обитателям Рима; и нужно вернуться к этому, -- недвусмысленно
и с силой увещает Папа. Слишком многие крещеные потеряли из виду путь Церкви и не
чувствуют себя частью церковной общины. Или же обращаются в приходы за «религиозными
услугами» время от времени. Многие нехристиане не знают красоты нашей веры. Городская
миссия в канун Юбилея 2000 года на деле показала, что призыв к евангелизации обращен
ко всем крещеным. Этот незаменимый опыт помог приходам, монашеским общинам, церковным
движениям осознать свою принадлежность к единому Народу Божьему: «Это требует
изменения менталитета и особенно – отношения к мирянам: перейти от восприятия их как
«сотрудников» клира и признать, что они на самом деле «разделяют ответственность»
бытия и делания Церкви, что способствует укреплению зрелых и активных мирян». Что
же можно сделать на практике? -- задается вопросом Бенедикт XVI, понимая, что нельзя
примириться с существующим положением вещей. Прежде всего, необходима подготовка,
более внимательная к экклесиологии, необходим иной пастырский подход, чтобы развивать,
шаг за шагом и при уважении призвания каждого, совместную ответственность членов Народа
Божьего. Но это не умаляет ответственности настоятелей приходов: вам, сказал Папа,
надлежит продвигать духовный и апостольский рост тех, кто уже проявляет активность.
Следует воспитывать общину в духе молитвенного слушания Слова Божьего, посредством
lectio divina. Но главенствующее место занимает вера: не только как личные отношения
с Богом, но и как существенный общинный аспект. Такая вера приходит на помощь молодым
людям, больше других рискующим впасть в индивидуализм, с последующим ослаблением межличностных
связей. Кроме того, важно уделять большое внимание Евхаристии: не с эстетической точки
зрения, но как способ, каким Бог во Христе нас привлекает и покоряет. Общение рождается
от Евхаристии. Мы должны неустанно учиться оберегать единство Церкви, поясняет Папа,
от соперничества, споров и ревности, которые могут зародиться внутри церковных общин
и между ними. Поэтому Бенедикт XVI обращается к движениям и общинам, появившимся после
Собора как ценный дар, за который нужно благодарить Господа, и рекомендует им заботиться
о своих воспитательных программах таким образом, чтобы они помогали их членам прийти
к сознанию принадлежности к церковной общине. Центром же приходской жизни является
Евхаристия, в первую очередь воскресная: «Духовный и апостольский рост общины
ведет к ее расширению, посредством убежденной миссионерской деятельности. Старайтесь,
как во времена городской миссии, возрождать в каждом приходе малые группы или центры
для верующих, провозглашающих Христа и Его Слово, возрождайте места, где было бы возможно
передавать опыт веры, упражняться в милосердии, возвещать надежду. Такое устройство
больших городских приходов, где множатся малые общины, позволит иметь более широкий
миссионерский размах, учитывающий численность населения, его социальный и культурный
облик, нередко весьма разнородный». Папа подчеркнул необходимость использования
такого пастырского метода на рабочих местах, путем создания миссионерских групп в
рамках четко продуманного пастырского проекта. Итак, надо вернуться к евангелизации.
Папа утверждает об этом с предельной ясностью: будущее христианства зависит от свидетельства
каждого из нас, а свидетельство милосердия притягивало людей с самых истоков христианства: «На
вопрос – как объяснить успех христианства в первые века, превращение якобы еврейской
секты в религию Империи, историки отвечают: прежде всего, мир убедило свидетельство
христианского милосердия. Жить любовью: вот первая форма миссионерства».