Opadły
już emocje po papieskiej pielgrzymce do Ziemi Świętej. Aktualne pozostają jednak m.in.
wygłoszone podczas tamtych dni apele o pokój i słowa podkreślające znaczenie dialogu
międzyreligijnego. Wyraźnie zabrzmiały one zwłaszcza podczas spotkań Ojca Świętego
z muzułmańskimi zwierzchnikami religijnymi w Ammanie oraz przedstawicielami organizacji
dialogowych w Jerozolimie. Warto w tym kontekście przyjrzeć się jordańskiej rzeczywistości
z perspektywy dialogu międzyreligijnego.
Od samego początku istnienia współczesnego
państwa jordańskiego kontakty lokalnych chrześcijan i muzułmanów przebiegały w atmosferze
wzajemnego szacunku. Pierwszy władca jordańskiego królestwa, konserwatywny muzułmanin
Abdallah, występował wprawdzie z ostrą krytyką europejskich chrześcijan, których utożsamiał
z kolonialnym reżimem, ale z szacunkiem traktował swych beduińskich podwładnych wyznających
chrześcijaństwo. Następca Abdallaha, król Husajn rządzący Jordanią przez 47 lat (1952-1999),
wypracował szczególny model religijnej koegzystencji, opartej na tolerancji i religijnej
otwartości. Traktując islam jako uprawomocnienie własnego panowania, konsekwentnie
pielęgnował islamski porządek i podtrzymywał ogólne zasady islamskiego prawa. Sprzeciwiał
się jednak zdecydowanie ograniczeniu swego działania przez islamskich duchownych.
W 1999 r. władcą Jordanii został Abdallah II, który kontynuuje wypracowany przez ojca
sposób rządzenia, nie ograniczając mniejszościom religijnym korzystania z przysługujących
im praw.
Najczęściej do spotkań chrześcijan z muzułmanami dochodzi na płaszczyźnie
dialogu życia. Spontaniczność i nieformalny charakter sąsiedzkich spotkań kształtuje
atmosferę tolerancji, a wspólne pokonywanie codziennych trudności, związanych z niełatwą
sytuacją ekonomiczną Jordanii, pozwala na zminimalizowanie różnic wynikających z przynależności
religijnej. Na szczególną uwagę zasługują również dwie kwestie związane z jordańskimi
zwyczajami. Pierwsza dotyczy składania kondolencji rodzinie zmarłego. Na uroczystości
pogrzebowe zaproszeni są wszyscy, niezależnie od wyznawanej religii, a „obowiązkiem”
jest osobiste złożenie kondolencji i uczestnictwo w pogrzebowej stypie. Druga kwestia
związana jest z wizytą i składaniem życzeń podczas świąt religijnych. Przykładem dialogu
życia są też szkoły prowadzone pod patronatem patriarchatu łacińskiego. Mimo chrześcijańskiego
charakteru tych placówek zróżnicowana jest kadra nauczycielska, a naukę pobierają
w nich również dzieci muzułmańskie. Uroczystości szkolne gromadzą także rodziców,
dając im możliwość kontaktu i wymiany doświadczeń.
Szczególną formą wzajemnych
relacji jest tzw. dialog naukowy, którego platformę stanowią założone pod patronatem
księcia Hassana Bin Talala dwa instytuty religioznawcze: Królewska Akademia Badań
nad Cywilizacją Islamską – Fundacja AL Al-Bajt (The Royal Academy For Islamic Civilisation
Research – AL Al-Bayt Foundation) i Królewski Instytutu Studiów Międzywyznaniowych
(The Royal Institute for Inter-Faith Studies) w Ammanie. Instytuty stanowią
szeroką płaszczyznę międzynarodowych kontaktów o tematyce religijnej. Fundacja AL
Al-Bajt zainaugurowała swą działalność w 1981 roku. Oprócz weryfikacji koncepcji o
islamie i jego dziedzictwie celem fundacji jest współpraca z innymi ośrodkami i centrami
naukowymi. Od 1984 roku Fundacja uczestniczy we współorganizowaniu konsultacji i konferencji
naukowych w ramach dialogu chrześcijańsko-muzułmańskiego. Spotkania organizowane są
wspólnie z wieloma ośrodkami dialogowymi na całym świecie. W konferencjach organizowanych
wspólnie z Papieską Radą do spraw Dialogu Międzyreligijnego uczestniczyli hierarchowie
Kościoła rzymskokatolickiego na czele z biskupem jordańskim Salimem Sajighem.
Na
uwagę zasługuje fakt, że to właśnie Fundacja Al Al-Bajt dała podwaliny tzw. listu
138 uczonych muzułmańskich do przywódców chrześcijańskich z października 2007 roku.
W dokumencie zatytułowanym „Jednakowe słowo dla nas i dla was” wskazują oni możliwości
prowadzenia dialogu międzyreligijnego, którego podstawą jest przykazanie miłości Boga
i bliźniego. W odpowiedzi na ten list w dniach 4-6 listopada 2008 roku odbyło się
w Watykanie spotkanie, w którym udział wzięło po 29 przedstawicieli obu religii. Wynikiem
tego spotkania było powołanie Forum Katolicko-Muzułmańskiego.
Królewski Instytut
Studiów Międzywyznaniowych powstał w 1994 roku jako platforma interdyscyplinarnych
studiów nad religią. Badania Instytutu koncentrują się przede wszystkim na islamskiej
i chrześcijańskiej tradycji w kontekście arabskiego świata. Chrześcijaństwem i rolą,
jaką chrześcijanie odegrali w kształtowaniu arabskiej cywilizacji, oraz zagadnieniem
kontaktów chrześcijańsko-muzułmańskich zajmuje się arabska sekcja instytutu. Sekcja
angielska angażuje się w dialog międzyreligijny w kontekście pozaarabskim. Celem Instytutu
jest ukazanie islamskiego zrozumienia chrześcijaństwa i chrześcijańskiej koncepcji
islamu. Działalność wydawniczą instytutu zainaugurowało dzieło księcia Hassana Bin
Talala pod wymownym tytułem: Chrześcijanie w świecie arabskim.
Jordania
stwarza ogromne możliwości podjęcia i rozwoju idei dialogowych. Jako kraj tolerancji
religijnej pozwala odkrywać wspólne islamowi i chrześcijaństwu elementy doktrynalne
oraz cele religijne. Również moralność obu religii wykazuje wiele elementów zbieżnych.
Nierząd, cudzołóstwo, dewiacje seksualne, aborcja, zażywanie narkotyków i eutanazja
należą do przestępstw moralnych potępianych przez islam i chrześcijaństwo. Jordańska
atmosfera poszanowania religijnego pomaga odkryć wspólne obu tradycjom wartości modlitwy,
postu, ascezy, jałmużny, praktyk religijnych i uczynków miłosierdzia.
Kontakty
między chrześcijanami i muzułmanami w Jordanii są niezaprzeczalnym faktem i wskazują
na możliwości dialogu. Dialog międzyreligijny w pełnym tego słowa znaczeniu potrzebuje
na Bliskim Wschodzie czasu i odpowiednich warunków. To jednak w ogromnej mierze uzależnione
jest od rozwoju sytuacji politycznej na Bliskim Wschodzie, a przede wszystkim od rozwiązania
konfliktu izraelsko-palestyńskiego.