VATIKAN (sreda, 14. maj 2008, RV) – Papež Benedikt XVI. se je danes srečal z več deset
tisoč romarji in verniki na Trgu sv. Petra v Vatikanu. V govoru med splošno avdienco
je ponovno začel opisovati like velikih teologov iz 6. stoletja. Danes se je zadržal
pri Pseudo-Dioniziju Aeropagiti. Njegovi deli, Božja imena in Mistična teologija,
so pomotoma pripisali učencu apostola Pavla Dioniziju Aeropagiti iz konca prvega stoletja.
Papež je na začetku svojega govora dejal, da Pseudo-Dionizija Aeropagito poznamo
le iz njegovih dveh del Božja imena in Mistična teologija. Živel je na začetku 6.
stoletja v Siriji, od koder so se njegova dela razširila najprej v Grčijo, nato pa
na Zahod in so postala zelo pomembna v srednjem veku, tako na Vzhodu kot na Zahodu.
V obeh navedenih spisih namreč Pseudo Dionizij odgovarja na vprašanje kako spoznati
Boga, opiše pa tudi mistično vzpenjanje k Bogu. Mi lahko govorimo o Bogu, je nadaljeval
sveti oče, na dva načina: tako da pritrdilno povemo kdo Bog je na osnovi Božjih imen,
kot jih najdemo v Svetem pismu. Drugi način pa je, da jasno izrazimo vzdevke, kaj
Bog ni. Obe poti ali teologiji: pozitivna ali katafatična in negativna ali apofatična
teologija, nam ne moreta popolnoma izraziti bistvo Boga, ker Njegovo bistvo presega
možnosti človeškega spoznanje. Pseudo Dionizij se je jasno zavedal, da samo razumska
pot ni dovolj, da bi dobro spoznali Boga. To sveto neznanje človeka vodi v notranjost,
da bi našel nov način, kako spoznati Boga. Zato si je Pseudo Dionizij zelo prizadeval,
je dejal sveti oče, da bi spoznanje Boga preseglo zgolj razumsko raven in bi doseglo
svoj vrhunec v duhoni popolnosti ter konteplaciji, ki preobražuje. Pravi teolog najprej
raziskuje in zbira imena za Boga, kot jih opisuje Sveto pismo. Poznavanje simbolov
in simbolike v opisu Božjih imen človeku odpre pogled za srečanje in pogovor z Bogom.
Tedaj razmišljanje naredi prostor kontemplaciji in spoznanju na osnovi izkušnje. Teolog
pa mora skozi pot očiščevanja, da bi postal sposoben prejeti razsvetljenje, ki ga
spodbuja, da se zavzeto poda na pot popolnosti, ki vodi k pobožanstvenju. Apofatična
teologija, ali negativno razumevanje Boga se v človeku poraja iz razmišljanja, kako
je Bog neskončen, presežen, drugačen. Boga pa lahko spoznamo, pravi Pseudo Dionizij,
le celovito, osebnostno in ne zgolj razumsko. Apofatična teologija izhaja iz prepričanja,
da v človeku obstaja notranja naravnanost, ki zavrača, da bi Boga zaprli le v abstraktno
teologijo, ki hoče Boga prilagoditi človekovi misli. Ko namreč motrimo kdo je Bog,
in kadar globlje vstopimo v bogat simbolični jezik Svetega pisma, rastemo v našem
odnosu z Bogom, ker nam On sam razodeva svojo skrivnost. Apofatična teologija je torej
bivanjska drža, ki vključuje celotno človekovo bitje in predpostavlja notranjo prenavljanje.
Kontemplacija, motrenje je torej pot kvišku, ki bodi od očiščevanja k razsvetljenju,
popolnosti in edinosti z Bogom. Tako mistično izhodišče je imelo določen vpliv na
teologijo v srednjem veku, od sv. Tomaža Akvinskega do sv. Terezije Velike in Janeza
od Križa. Velika vizija Pseudo Dionizija, ki je zrl veliko skladnost v kozmosu, stvarstvu,
kot odsev Stvarnikove lepote, ki nam jo je ljubeznivo podaril v Jezus Kristusu, lahko
navdihuje tudi naša prizadevanja in delo za edinost, spravo in mir na svetu, je povedal
sveti oče. Aktualnost nauka Pseudo Dionizija pa je tudi v želji, da bi pravo vero
vnesel v svet, v pogovor s kulturami, da bi le-te sprejele resnične vrednote, ne da
bi pri tem pogojevale krščansko istovetnost. Po nagovoru med splošno avdienco
je sveti oče prisotne in vse kristjane povabil, naj molijo za prebivalce kitajske
province Sečuan in sosednjih pokrajin, ki jih je hudo prizadel siloviti potres. Potres
je povzročil številne smrtne žrtve, mnogo ljudi pogrešajo, materialna škoda je velikanska.
Vabim vas, je dejal sveti oče, da se pridružite moji goreči molitvi za vse ki so izgubili
življenje. Duhovno sem blizu peskušanim osebam. Zanje prosimo Boga naj jih potolaži
v trpljenju. Gospod naj podpira vse, ki nudijo pomoč ponesrečenim, so bile besede
svetega očeta.