"Spe salvi" - Kránitz Mihály teológia professzor kommentárja
A keresztény remény és az individualizmus Kránitz Mihály
atya, a budapesti Pázmány Péter Katolikus Egyetem teológia professzora a pápai dokumentum
13-15. pontig terjedő részét elemzi. XVI. Benedek pápa a Spe salvi kezdetű
második körlevelében miután az örök élet és a remény összefüggését megvizsgálta, egy
új szemszögből közelít a remény fogalmának megértéséhez. Korunkban rendkívül elterjedt
az „én”, az ego felmagasztalása. Vajon az üdvösség keresésében nem a másokat kizáró
csak a személy, az egyén célba érését elősegítő magatartást láthatunk, jóllehet vallási
köntösbe öltöztetve? Ezt a rejtett kísértést és a helyes vágyakozást az üdvösségre
elemzi a Szentatya, kitérve a szerzetesek sajátos hivatására, akik a világtól távol,
de mégis a világért élnek. A Zsidóknak írt levél 11. fejezete a hit példaképeinek
listáját sorolja fel, akiket a remény éltetett az igaz Ábeltől kezdve egészen az ő
korukig. A modern korban egy nagyon kemény kritika érte az effajta reményt az individualizmus
részéről, mely az egyén kultusza érdekében magára hagyta a világot és az üdvösséget
csakis az egyén szempontjából értelmezte. A keresztény remény nem lehet önző, nem
zárhat ki senkit az örök életet elnyerő közösségből, és nem alakíthat ki egy egyszemélyes
mennyországot. A Zsidó-levél egy városról és egy közösségi üdvözülésről beszél. Az
egyházatyák szerint a bűn az emberi nem egységét is megszüntette: szakadás és szembenálló
csoportok jöttek létre. A megváltás ezzel szemben – hangsúlyozza a Szentatya –
az egység helyreállítását jelenti, egy olyan egységét, amelyben a hívők világközössége
rajzolódik ki. „Jó a népnek, amelynek az Úr az Istene”, mondja a 144. zsoltár. Az
igazi élet, amely felé tartunk, egy néppel való személyes egységet jelent, mely magában
foglalja az én, vagyis az ego korlátaiból való szabadulást. Ez az új kivonulás, ez
az új exodus vezet el az öröm forrásához, magához a szeretethez, vagyis Istenhez.
A Szentatya tehát nagyon világosan a közösséghez, a kommúnióhoz kapcsolja a remény
megélését már itt a Földön, s ennek a reménynek a hordozója az Egyház, amely maga
is közösség, mégpedig Krisztus titokzatos Teste. XVI. Benedek pápa, felidézve Szent
Ágoston tapasztalatát, amikor a Római Birodalom végnapjaiban barbár népek fenyegették
az akkori világ biztonságát, akkor a jogi meghatározású közösség volt a társadalom
számára az egybetartó erő. A középkor folyamán a kolostorok a világtól való menekülés
helyeiként is feltűnhettek (contemptus mundi) a világban való felelősség hátrahagyásával
a személyes üdvösség keresése érdekében. A Szentatya Clairvaux-i Szent Bernátra (1090–1153)
mutat rá, aki az említett nézettel szemben a kolostoraiba belépett fiatalok sokaságának
egy önmagáért, a közösségért és a világért való elkötelezettség vállalását ajánlotta.
Eszerint az elv szerint a szerzetes az egész Egyházért, a világért és az emberiségért
is felelős. „Ha ez a néhány ember nem létezne, elveszne a világ”– elevenít fel a szentatya
egy másik híres mondást (Pseudo Rufinus, Sententiae III, 118). A kolostor életéhez
nemcsak az elmélkedés, hanem a munka is hozzátartozik. Századokon átível a szerzetesek
élettapasztalata, és megkérdőjelezi a világ pozitivista felfogását, amely mindig csak
egy újabb struktúrában képes továbbélni, anélkül azonban, hogy a lélek területét fejlesztené
és megnövelné. A Szentatya így mintegy modellként állítja elénk a szerzetes családok
egyházát, mely egy olyan közösség, ahol helyet kap a közösségért végzett munka, vagyis
az emberi kiteljesedés, de nem hanyagolják el a reményben megtapasztalt és megélt
közösséget sem, mely távol minden önző magatartástól nem önmagáért, hanem a világ
megtéréséért él, és ajánlja fel önmagát.