A hitre alapuló remény fogalma az Újszövetségben és az ősegyházban - Kránitz Mihály
atya kommentálja a pápai enciklikát
A Pázmány Péter Katolikus
Egyetem teológia tanárja folytatja XVI. Benedek pápa "Spe salvi" k. enciklikájának
magyarázatát. Harmadik előadásában a pápai dokumentum 4-6.pontját ismerteti.
Miután
a Szentatya a reménységről szóló, Spe salvi kezdetű írásában egy gyönyörű példával
bemutatta számunkra, hogy mit jelent a konkrét világban egy szélsőséges helyzetben
reményből élni, és rávilágított a kinyilatkoztatás szavainak mindmáig igaz és erre
a reményre felszabadító erejére, ezt követően megvizsgálja, hogy miképpen indult el
hódító útjára a keresztény örömhír a remény szárnyain.
Először is azt
pontosítja, hogy a kereszténység nem egy forradalmi, társadalmi üzenetet hozott, mint
például Spartacus, a lázadó rabszolgák vezére. Mivel Jézus sem volt Spartacus, s még
csak politikai szabadító sem, mint Barrabás vagy Barkochba, mert ez a Jézus személyesen
halt meg a kereszten, és egészen más valamit hozott el számunkra, tudniillik az élő
Istennel való találkozás lehetőségét, illetőleg azt a reményt, amely erősebb, mint
a rabszolgaság fájdalmas szenvedései, s mely belülről alakította át az életet és a
világot.
A Szentatya ezen a ponton Szent Pál apostolnak a Filemonhoz írt
levelét veszi elő, amelyet az apostol a börtönből írt az elszökött rabszolga, Onezimusz
ügyében urának, a keresztény Filemonnak. Érdekes módon Pál visszaküldi Onezimuszt
gazdájához, mivel az egyházban nem a külső társadalmi állapotok szerint, hanem a megkereszteltek
méltósága alapján tekintik egymást testvérnek és nővérnek.
A Szentatya
ezzel kapcsolatban felidézi a Zsidó-levél tanítását, hangsúlyozva, hogy a keresztény
remény biztos hazát keres a földi élet után. Korábban akik Krisztus előtt elhunytak,
azok nem érték meg az ígéret beteljesedését, de most nekünk Isten Jézus Krisztus által
ezt megadta. Ezért a külső, jelen társadalom mindig is tökéletlen marad a keresztények
számára, akik egy új közösséghez tartoznak már, ami felé azt elővételezetten zarándokútjukon
haladnak. XVI. Benedek a körlevélnek ezen a pontján felidézi az első Korintusiakhoz
írt levelet, amely a kereszt bölcsességét állítja elénk.
Ez is tanúságot
tesz arról, hogy az első keresztények többsége az alacsonyabb társadalmi osztályhoz
tartozott, ezért alkalmasabbak voltak arra, hogy befogadják a kereszténység új reménységét,
ahogyan ezt Szent Bakhita példáján is láttuk. De ezzel párhuzamosan a felsőbb arisztokrata
osztályokban is sokan megtértek, mivel a politikai vallás, melynek mítosza elveszítette
hitelességét, már nem jelentett számukra biztonságot gondolkodásuk és magatartásuk
tekintetében.
Ráadásul a filozófiai racionalizmus sem nyugtatta meg az
istenit kutatók lelkét, mert a természeti erők formájában megnyilatkozó Istenhez nem
lehetett imádkozni. Ezzel összefüggésben lehet utalni a bölcsek történetére, akik
Betlehembe mennek a zsidók új királyának köszöntésére. Nazianzi Szent Gergelyt idézi
a Szentatya, aki kifejtette, hogy Krisztus imádása egyúttal az asztrológia végét is
jelenti, mert a csillagok ezután már a Krisztus által meghatározott módon forognak.
Valójában egy új világfelfogás és világkép alakul ki ekkor, mely szerint többé már
nem a kozmosz elemei és az anyag törvényei irányítják a világot és az embert – mely
még ma is elterjedt nézet –, hanem egy személyes Isten vezérli a csillagokat, tudniillik
a világegyetemet, és nem az evolúció anyagi törvényei jelentik a végső alapelvet,
hanem egy személy értelme, akarata és szeretete.
S ha rendelkezünk ezzel
az ismerettel, és ismerjük ezt a személyt, akkor már nem vagyunk kiszolgáltatva, és
nem függünk anyagi elemektől, hanem végérvényesen szabadok lettünk. Az ég nem üres.
Az élet nem csupán az anyag törvényeinek és okozati összefüggéseinek a puszta terméke,
mert mindenek fölött van egy természetes akarat, van egy szellem, aki Jézusban önmagát
mint a szeretetet tárta fel.
A Szentatya ezután az ókeresztény temetkezésekből
ismert szarkofágokra irányítja a figyelmet, mivel ez megfelelő módon mutatja be az
élet igazi jelentésének kikerülhetetlen kérdését. Ezeken Krisztus kétféle módon, a
filozófus és a pásztor alakjában tűnik fel, mely egyfelől az élet és a meghalás művészetét
tanítja, azonban Krisztus több az ókori, sokszor szélhámos vándor filozófusoknál,
mert az ő filozófiája az élet útját is kijelöli. Krisztus az új Ádám, megmutatja az
embernek magát az embert, és feltárja előtte nagyszerű hivatását.
Ebben
az ábrázolásban a keresztények felismerték azt, amit a II. Vatikáni Zsinat is tanít
a Gaudium et spes kezdetű lelkipásztori konstitúciójában (1965), tudniillik hogy az
emberi természet bennünk is roppant méltóságra emelkedett azzal, hogy Krisztus azt
magára öltötte, anélkül hogy megsemmisítette volna. (GS 22)
A másik kép
a pásztoré. A szentatya itt utal az ismert ószövetségi zsoltárra: „Az Úr az én pásztorom,
nincs is semmiben hiányom…” (Zsolt 22,1–4) Ezzel, úgy, mint az előző esetben a kezdeti
egyház a római művészetben már meglevő modellt használ fel, hogy annak üzenetét Jézusra
alkalmazva még valami többet is kimondjon.
A rómaiak gondolkodásában nosztalgiaként
ott élt a derűs, egyszerű pásztor képe, szemben a város minden zajával. A keresztények
számára azonban Jézus az a pásztor, aki a halál völgyéből is kivezet, mivel saját
maga is bejárta ezt az utat. Ez a keresztények új reménye, mely a hívők életét táplálja.