Priesteru N. Buksa un S. Vitello pārdomas par encikliku "Spe salvi"
Itālijas plašsaziņas līdzekļos arvien var lasīt un dzirdēt pārdomas par pāvesta Benedikta
XVI jauno encikliku Spe salvi. Tā, priesteri Nikola Bukss un Salvatore Vitello
ar aģentūras FIDES starpniecību analizē enciklikas saturu. Pēc tam, kad pāvests ir
dāvājis Baznīcai encikliku Deus caritas est par mīlestības tikumu, viņš nu
dāvā jaunu encikliku, kas veltīta otrajam teologālajam tikumam – cerībai. Franču dzejnieks
un esejists Šarls Pegī to savulaik ir nosaucis par „bērnu” starp diviem pārējiem teologālajiem
tikumiem – ticību un mīlestību. Viņš rakstīja, ka, var likties, ka cerība turētos
pie rokas ticībai un mīlestībai, taču patiesībā tā tās vada un atbalsta.
Enciklika
Spe salvi ir iedalīta 50 punktos. Oficiāli tai nav atsevišķu sadaļu, taču patiesībā
tajā var nošķirt kristīgās cerības definīciju un otro daļu, kas saucas „Vietas, kur
mācās cerību un vingrinās tajā”. „Šai daļā,” saka priesteri Bukss un Vitello, „izpaužas
pāvesta tēvišķā gādība un pastorālais atbalsts Baznīcas dēliem un meitām, kā arī visiem
cilvēkiem.”
Pirmajos 13 punktos Benedikts XVI analizē cerību no Svēto Rakstu
un teoloģiskā viedokļa. Viņš jautā: „Kas tā ir par cerību, lai varētu attaisnot apgalvojumu,
ka vadoties pēc tās, mēs esam pestīti? Par kādu pārliecību ir runa?” (1) Bez šaubām,
kristīgā cerība ir pārliecība, kas ir balstīta ticībā, pie tam „cerība ir ticības
ekvivalents” (2). Tātad, cerība ir Persona, Kristus, jo tikai tas, kas spēj dāvāt
tādu cerību, kas pārspēj arī nāvi, dāvā patieso cerību! Izriet, ka mūžīgā dzīve, ir
cilvēciskās cerības patiesais mērs. Cīņa pret nāvi, atbrīvošanās no nāves, vienmēr
ir bijušas cilvēciskās cerības raksturojoši elementi, taču, „vai mēs patiešām vēlamies
dzīvot mūžīgi? Varbūt šodien daudzi cilvēki atsakās no ticības tikai tāpēc, ka mūžīgā
dzīve tiem nešķiet vēlama lieta. Viņi negrib dzīvot mūžīgo dzīvi, bet gan pašreizējo.
Tāpēc arī ticība mūžīgajai dzīvei liekas šķērslis. Turpināt dzīvot mūžībā bez beigām
dažiem šķiet sods nevis dāvana. Nāvi, bez šaubām, daudzi vēlētos atlikt cik vien iespējams
uz vēlāku laiku. Taču dzīvot vienmēr, bez beigām – tas viss, kopā ņemot, varētu būt
garlaicīgi un pat nepanesami” (10)
Tā, Svētais tēvs mūs ved pie radikāla jautājuma,
kas ir fundamentāls katra cilvēka eksistencei: „vai mūsu attieksmē ir kāda pretruna,
kas ved pie mūsu eksistences iekšēja pretrunīguma? No vienas puses, mēs nevēlamies
mirt, jo īpaši tie, kas mūs mīl, negrib, lai mēs mirtu. No otras puses, tomēr, nevēlamies
nemaz turpināt eksistēt nebeidzami. Pie tam, arī zeme nav radīta, vadoties pēc šādas
perspektīvas. Tad, ko mēs īsti gribam? Šis mūsu pašu attieksmes paradokss izraisa
dziļāku jautājumu: kas, patiesībā, ir „dzīve”? Un kas patiesībā ir mūžība?” (11) Atbilde
uz šiem jautājumiem aizņem lielu enciklikas Spe salve teksta daļu un lasītājam
ļauj ne tikai padziļināt savas zināšanas, bet arī izdarīt to pārbaudi, atceroties
savas eksistences radikālo nozīmi.
Priesteri Bukss un Vitello atzīst, ka cerības
jēdziena attīstības vēsturiskā analīze sniedz lielu devumu, arī kritiskā ziņā, lai
stātos pretim antropocentriski reducētai domai, kur mērot visu pēc cilvēka, tiek gribēts
izslēgt Dievu. Progresa ideoloģija cilvēku ir pakļāvusi un turpina pakļaut ilūzijām.
Pāvests raksta: „Francis Beikons un mūslaiku domas virziens, kas iedvesmojies no viņa,
uzskatot, ka cilvēku ir atpestījusi zinātne, ir kļūdījušies” (25).
Benedikts
XVI, kurš pazīst cilvēka sirdi un viņa realitāti, savukārt, apgalvo: „Tā nav zinātne,
kas atpestī cilvēku. Cilvēks ir atpestīts ar mīlestības starpniecību. Tas attiecas
arī uz tīri pasaulīgu vidi. Kad cilvēks savā dzīvē piedzīvo lielu mīlestību, tad tas
ir „pestīšanas” brīdis, kas viņa dzīvei piešķir jēgu. Taču drīz vien viņš pārliecināsies
arī par to, ka viņam dāvātā mīlestība pati par sevi neatrisina viņa dzīves problēmu.
Tā ir mīlestība, kas paliek trausla. To var iznīcināt nāve. Cilvēkam ir nepieciešama
beznosacījumu mīlestība. Viņam ir nepieciešama tā pārliecība” (26). Pāvests Benedikts
XVI piebilst: „Mums ir nepieciešamas cerības – lielās un mazās, kas dienu pēc dienas
uztur mūsu gājumu. Taču bez lielās cerības, kam ir jābūt pārākai par visām, šo mazo
cerību nepietiek. Un šī lielā cerība var būt vienīgi Dievs.” (31).
Priesteri
Bukss un Vitello izceļ arī to enciklikas tekstu, kas ir veltīts attiecībām starp cerību
un brīvību, kur tiek apgalvots, ka vēloties ieslēgt cerību pasaulīgo realitāšu šaurajās
robežās, kur to var īstenot cilvēks viens, un izslēdzot cerības pestījošo dimensiju,
kur tā nav vienīgi cilvēka darbošanās un progresa auglis, tiek reducēta arī brīvība:
„cerība, kas neskar mani personīgi, nemaz nav īsta cerība. Tā kļuva acīmredzams, ka
tā bija cerība pret brīvību, jo cilvēcisko lietu situācija ir atkarīga no cilvēku
brīvas izvēles. Ja šī brīvība, apstākļu un struktūru dēļ, tiktu atņemta, pasaule galu
galā nebūtu laba, jo pasaule bez brīvības nebūt nav laba pasaule.” (30).
Būdams
universālās Baznīcas gans, pāvests norāda visiem saviem bērniem un labas gribas cilvēkiem,
kur un kā „iemācās” cerību. Viņš norāda uz trim fundamentālām „vietām”: pirmā ir Lūgšana
(32-34), tai seko cilvēka darbošanās un ciešanas (35-40) un noslēgumā ir Pēdējā tiesa
(41-48). Teksts noslēdzas ar veltījumu Vissvētākajai Jaunavai Marijai, Cerības Zvaigznei
(48-50).