Папа Бенедикт XVI встретился с участниками римской встречи на тему "Новый гуманизм для Европы"

Европа должна возродить свою подлинную традицию колыбели гуманизма, основанного на христианских ценностях, а университеты континента – глубоко изучить «кризис современности», благоприятствуя сотрудничеству веры и разума и отвечая на культурные и духовные потребности человека. Этой тематике Папа Бенедикт XVI посвятил глубоко интеллектуальную речь в субботу утром, на аудиенции университетских ректоров и профессоров, участников римской встречи на тему «Новый гуманизм для Европы».


В Европе, «ныне переживающей некоторую социальную нестабильность и равнодушие перед традиционными ценностями», продвижение нового гуманизма «требует ясного понимания того, что означает на самом деле современность». Бенедикт XVI подчеркнул неотложность этого вопроса и предложил обширное размышление о роли, какую учебные заведения Старого Континента призваны играть «на служении более объединенной Европе».


«Далеко не плод поверхностного желания новшеств, поиск нового гуманизма должен со всякой серьезностью учитывать тот факт, что Европа сегодня переживает массовое культурное изменение, а люди все более осознают свое призвание активно участвовать в преобразовании своей истории. Говоря с исторической точки зрения, гуманизм развивался в Европе благодаря плодотворному взаимодействию между разными культурами ее народов и христианской верою. Если она желает оставаться верной своему призванию колыбели гуманизма, Европа сегодня должна восстановить и беречь свою подлинную культурную традицию».


Папа обратил внимание своих гостей (более 2-х тысяч участников встречи) на три вопроса, заслуживающих более глубокого анализа. Во-первых, необходимо «исчерпывающее изучение кризиса современности», - понятия, в последние столетия «значительно определившего» европейскую культуру. Папа предостерег от ложной дихотомии между «подлинным гуманизмом», учитывающим трансцендентное измерение, и некоторым «теизмом»; оба они являют крайности «непримиримого конфликта между божественным законом и человеческой свободой». В эру экономического и технического прогресса мы должны задаться вопросом, сказал Папа, (и как писал Иоанн Павел П в энциклике Искупитель Человека): как содействовать тому, чтобы «человек, как таковой, в контексте этого прогресса, мог бы стать поистине лучше, т.е. более зрелым духовно, более сознающим свою человечность, более ответственным, открытым по отношению к другим, в особенности к самым нуждающимся и слабым, более готовым отдавать и помогать всем».


Затем Святейший Отец размышлял об отношениях веры и разума, утверждая, среди прочего, что рост европейских университетов происходил на основе убеждения в возможности сотрудничества веры и разума «в поиске истины, согласно природе и законной автономии каждой области, при гармоничном и созидательном сосуществовании на служении роста человеческой личности в истине и любви».


«Нынешний культурный сдвиг нередко рассматривается как «вызов» культуре университетов и даже самому христианству более, чем «горизонт», в отношении которого могут и должны быть найдены созидательные решения».

Третий вопрос, рассмотренный Святейший Отцом, касался «вклада христианства в гуманизм будущего». Т.н. «вопрос о человеке», который обсуждался на римской встрече университетских преподавателей, бросает вызов Церкви, как подчеркнул Папа: «разработать эффективные способы провозглашения современной культуре «реализма» своей веры в спасительное дело Христа. Христианство не должно оставаться в области мифа и эмоций, дабы его послание пролило свет на истину о человеке, духовно преобразовывая мужчин и женщин и позволяя им осуществить собственное призвание в истории».


«Познание, утверждает Святейший Отец, никогда не должно ограничиваться чисто интеллектуальным измерением. Оно также включает обновленную возможность созерцать вещи свободно от предубеждений и предрасположений, позволяя нам восхищаться реальностью, чья истина может быть раскрыта синергией разума и любви. Только Бог, имеющий человеческий лик, открывшийся в Иисусе Христе, может оградить нас от упрощения реальности в то время, когда нужны более высокие уровни понимания, всегда новые и более сложные. Церковь осознает свою ответственность: внести этот вклад в современную культуру».