Katekes 16 om Kristus och kyrkan: Johannes, visionären på Patmos
I den senaste katekesen mediterade vi över aposteln Johannes. Först försökte vi se
vad man vet om hans liv, och i en andra katekes mediterade vi över det centrala innehållet
i hans evangelium och i hans brev: kärleken. Idag fortsätter vi med Johannes, men
denna gång för att betrakta visionären i Uppenbarelseboken. Vi kan genast lägga märke
till att medan varken det fjärde evangeliet eller breven nämner hans namn, upprepas
namnet Johannes fyra gånger i Uppenbarelseboken (1:1;4:9; 22:8). Det är uppenbart
att författaren å ena sidan inte hade någon orsak att förtiga sitt namn, och att han
å andra sidan visste att hans första läsare kunde identifiera honom exakt. Vi vet
också att forskarna redan på 200-talet diskuterade vem Johannes i Uppenbarelseboken
verkligen var. Hur som helst kan vi också kalla honom ”visionären på Patmos”, för
hans gestalt förknippas med denna ö i Egeiska havet, dit han själv berättar att han
förvisats ”för Guds ords och Jesu vittnesbörds skull” (Upp 1:9). Just på Patmos “kom
[Johannes] i hänryckning på Herrens dag” (Upp 1:10) och fick se storslagna syner och
höra förunderliga budskap, som sedan har påverkat kyrkans historia och hela den kristna
kulturen. Det är exempelvis från [den grekiska] titeln på hans bok, Apokalypsen, Uppenbarelsen,
som vi har hämtat orden “apokalyps, apokalyptisk”, som litet oegentligt för tanken
till en förstående katastrof.
Boken måste ses mot bakgrund av de dramatiska
händelser som de sju kyrkorna i Asien fick erfara (Efesos, Smyrna, Pergamon, Thyátira,
Sardes, Filadelfia, Laodikeia). Mot slutet av det första århundradet fick de uppleva
stora svårigheter när de skulle vittna om Kristus i form av förföljelser men också
inre spänningar. Johannes talar till dessa förföljda kristna som en engagerad själavårdare.
Han uppmanar dem att hålla fast vid tron och att inte identifiera sig med den hedniska
världen, som är så stark. Hans syfte är i sista hand att utifrån Kristi död och uppståndelse
avslöja meningen med mänsklighetens historia. Johannes första och grundläggande syn
gäller nämligen Lammet, som är slaktat men ändå står upp (jfr Upp 5:6) framför tronen
där Gud själv redan sitter. Med detta vill Johannes först och främst säga oss två
saker. Den första är att Jesus har dödats med en våldsgärning men att han istället
för att falla till marken paradoxalt nog står upp, för med uppståndelsen har han besegrat
döden en gång för alla. Den andra är att Jesus som har dött och uppstått just därför
har full delaktighet i Faderns kungliga och räddande makt. Detta är den grundläggande
synen. Jesus, Guds son, är på denna jord ett försvarslöst lamm som sårats och dött.
Och ändå står han upp inför Guds tron och har del i Guds makt. Han har världshistorien
i sina händer. Visionären vill säga till oss att lita på Jesus och att inte vara rädda
för de krafter som är mot oss eller för förföljelsen! Det sårade och dödade lammet
segrar! Följ lammet Jesus, lita på Jesus, gå hans väg! Även om han i denna världen
bara är ett lamm som förefaller svagt, är det han som är segraren!
En av de
viktigaste synerna i Uppenbarelseboken handlar om att detta lamm öppnar en bok som
varit förseglad med sju sigill som ingen förmådde öppna. Johannes gråter rentav för
att det inte fanns någon som var värdig att öppna boken och läsa den (jfr Upp 5:4).
Historien är svårtolkad och obegriplig. Ingen förmår läsa den. Kanske Johannes gråt
inför historiens dunkla mysterium uttrycker de mindreasiatiska kyrkornas modlöshet
för att Gud tiger inför de förföljelser de då utsattes för. Det är en modlöshet där
vi kan känna igen vår egen modfälldhet inför de stora svårigheter, den oförståelse
och den fientlighet som kyrkan får utstå också idag i många delar av världen. Det
är lidanden som kyrkan inte förtjänar så som Jesus själv inte förtjänade sitt straff.
Men de visar både hur ond människan blir när hon ger efter för det ondas lockelse,
och att det är Gud som styr händelserna från ovan. Bara det slaktade lammet förmår
öppna den förseglade boken och avslöja dess innehåll, förmår ge en mening åt denna
historia som så ofta tycks vara absurd. Bara han förmår använda den för att ge råd
och förmaningar för de kristnas liv. Hans seger över döden förkunnar och garanterar
att också de utan tvivel skall segra. Hela det starka bildspråk som Johannes använder
syftar till att ge denna tröst.
Mitt bland synerna i Uppenbarelseboken finns
också två som bär på en särskild mening: kvinnan som föder en pojke, och den kompletterande
synen av draken som kastats ned från himlen män ännu är mäktig. Denna kvinna står
för Maria, Återlösarens mor, men den står samtidigt för hela kyrkan, Guds folk i alla
tider, som med stor smärta ständigt föder Kristus på nytt, och hela tiden hotas av
drakens makt. Hon tycks vara försvarslös och svag. Men medan hon hotas och förföljs
av draken skyddas hon också av tröst från Gud. Och denna kvinna segrar till sist.
Det är inte draken som segrar. Detta är den stora och hoppingivande profetian i denna
bok. Kvinnan som lider i historien, kyrkan som förföljs, träder till sist fram som
en strålande brud, som det nya Jerusalem där det inte längre skall finnas tårar eller
gråt, i en bild av den förvandlade värld, den nya värld vars ljus är Gud själv, vars
lykta är lammet.
Därför präglas Johannes Uppenbarelse inte bara av ständiga
hänvisningar till lidanden och gråt, till historiens mörka sida, utan också av ofta
upprepade lovsånger som nästan är som historiens ljusa sida. Därför läser man exempelvis
om en stor skara som sjunger, ja nästan ropar: “ Halleluja! Herren, vår Gud, allhärskaren,
är nu konung. Låt oss vara glada och jubla och ge honom vår hyllning. Ty tiden har
kommit för Lammets bröllop, och hans brud har gjort sig redo” (Upp 19:6-7). Här står
vi inför den typiskt kristna paradoxen att aldrig se lidandet som sista ordet utan
som något man genomgår på väg till lyckan; ja, på ett mystiskt sätt är själva lidandet
genomträngt av den glädje som kommer av hoppet. Just därför kan Johannes, visionären
på Patmos, avsluta sin bok med en sista längtan, som darrar av förväntan. Han ber
att Herren skall komma en gång för alla: “Kom, Herre Jesus!” (Upp 22:20). Det var
en av de centrala bönerna för de första kristna, som också Paulus översätter i den
arameiska formen: “Marana tha”. Och denna bön ”Vår Herre, kom!” (1 Kor 16:22) har
flera dimensioner. Först och främst är den förstås en väntan på Herrens slutgiltiga
seger, på det nya Jerusalem, på att Herren skall komma och förvandla världen. Men
på samma gång är den också en eukaristisk bön: ” Jesus, kom nu!” Och Jesus kommer
och föregriper sin slutgiltiga ankomst. Denna bön har också en tredje innebörd: ”Du
har redan kommit, Herre! Vi är säkra på att du är närvarande bland oss. Det erfar
vi med glädje. Men kom på ett slutgiltigt sätt!” Så, men Paulus, med visionären på
Patmos och med de första kristna ber också vi: “Kom, Jesus! Kom och förvandla världen!
Kom redan idag och låt freden segra!”