Деяния Апостолов. Иерусалимский собор.

Первый Собор Церкви, описанный в 15 главе «Деяний Апостолов», был результатом диалога между двумя общинами, различными по менталитету, но согласными в главном. Речь идет об общинах Иерусалимской и Антиохийской. Дискуссия начинается в Антиохии, продолжается в Иерусалиме и вновь возвращается в Антиохию, чтобы завершиться сообщением соборного решения.
Разница двух менталитетов находит свое отражение в протагонистах. Павел и Варнава, водимые в своей пастырской работе Святым Духом, уже познали волю Божью в том, что касается будущей стратегии евангелизации. Петр и Иаков, ответственные за общину в Иерусалиме, в целом согласны с новой церковной линией, и лишь группа интегралистов в Иерусалиме настаивает на ветхих традициях. Наступает один из самых благоприятных исторических моментов: среди язычников обращения в христианство становятся все более многочисленными, о чем свидетельствует счастливое завершение первого путешествия Павла; немало обращений и среди Иудеев, как раз в среде тех самых фарисеев, которые крепче всего держались за закон. Как же достичь единства Церкви, как воспрепятствовать формированию двух «параллельных» общин, одна из которых консервативная, а вторая – прогрессисткая? Обратимся к предпосылкам дискуссии на Соборе Церкви, который состоялся в 49-50 году.
В то время как в Антиохии растет число уверовавших язычников, некоторые христиане, вероятно, из иерусалимских фарисеев, требуют, чтобы они были приняты в Церковь только после прохождения обязательного этапа – иудаизма, то есть, обрезания и соблюдения Моисеева Закона. Павел и Варнава решительно противостоят этой претензии. Так, фраза из Послания к Галатам свидетельствует своим решительным и даже резким тоном о важности, придаваемой этому вопросу: «Вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим посмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас, мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас». Итак, на Соборе в Иерусалиме, с одной стороны, представлена группа фарисеев, с другой – антиохийская группа, полемичная уже по самому своему составу: Павел, Варнава и необрезанный Тит.
«Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. Итак, быв провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях. По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними и как отверз дверь веры язычникам. Тогда восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать язычников и заповедовать соблюдать закон Моисеев».
Основная проблема заключалась в следующем: достаточно ли для спасения веровать в Иисуса Христа, с которым мы соединяемся посредством Крещения, или же необходимо пройти через закон Моисеев. При последней гипотезе язычники должны были бы сначала стать Иудеями, но для Иудеев Христос – это что-то вроде украшения жизни, уже спасенной благодаря соблюдению закона. В противном же случае, язычники обретают полную свободу от закона, а Иудеи, принимавшие христианство, должны были бы пересмотреть свое отношение к ветхозаветным традициям. От решения Иерусалимского Собора зависело будущее христианства. Принятие Закона означало бы иудейское большинство среди христиан, а отказ от закона облегчил бы вступление в Церковь язычникам. Данная проблема связана и с вопросом, всегда актуальным в Церкви, -- взаимоотношений между опытом веры и историко-религиозными и культурными традициями любого общества: до какой степени эти традиции могут восприниматься, не замутняя христианской веры?
Вопрос, обсуждавшийся на Иерусалимском Соборе, находит свое гармоничное решение в четырех выступлениях, ознаменовавших различные этапы Собора: это речь Петра, Павла и Варнавы, речь Иакова и соборное решение.
Начнем с выступления Святого Апостола Петра. Перед ассамблеей Петр защищает мировоззрение Святого Павла, ссылаясь на свой опыт, благодаря которому он ввел в Церковь Корнилия, не требуя от него соблюдения закона: дар Святого Духа верующим язычникам свидетельствует о том, что спасение – это плод одной лишь благодати Христовой.
«Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! Вы знаете, что Бог от дней первых избрал из нас меня, чтобы из уст моих язычники услышали слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они».
Раннехристианская община состоит из двух групп: группа Апостолов во главе с Петром и группа пресвитеров, ответственных за общину, во главе с Иаковом. Их функция соответствует функции священников и старейшин Синедриона Иерусалима по отношению к местным синагогам. «Долгое рассуждение», о котором упоминается в тексте, затем молчание (о котором говорится в 12 стихе) и общее согласие после выступления лидеров – все это являет перед нами общину, послушную Духу. Одни и те же заключения опираются на различные источники и аргументы. Так, Петр ссылается на свой опыт вмешательства Бога в собственную жизнь, а Иаков прибегает к толкованию библейских текстов.
Бог действует в людях, облегчая им принятие Слова, даруя Святого Духа, плод которого – жертвенная любовь, радость, мир, терпение и отказ от греха. Соблюдение закона не только необязательно, но излишне и вредно.
Тема закона как невыносимого ига отправляет нас непосредственно к мысли Святого Павла. Петр дает ответ, выходящий за рамки поставленного вопроса: он заявляет, что и Иудеи должны оставить закон, поскольку спасение дается благодатью Христовой. Вера заменяет Закон, Крещение заменяет обрезание, а Дух встает на место внешне безупречных поступков. Требовать соблюдения Закона – это искушение Бога, провокация Бога, который открыл нам, что закон был преодолен; это требование несправедливо, поскольку на самом деле даже евреи не смогли его соблюсти, а также бессмысленно, поскольку спасение – от веры.
Далее следует выступление Павла и Варнавы.
«Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников».
Чудеса – это явный знак подлинности миссии, одобрение Бога. Павел и Варнава немногословны, они подчеркивают, что выбор универсализма не объясняется лишь их личностью: открытость Церкви всем без исключения находится в самом сердце иудейской традиции, даже в ее самых консервативных проявлениях. Иаков, обращаясь к текстам Ветхого Завета, не ставит под сомнение предыдущие выступления. Он осознает практическую проблему: то есть, конкретную трудность, которую будет представлять для Иудеев отказ от традиций. Его речь имеет целью облегчить встречу в диаспоре между иудео-христианами и христианами из язычников.
Проблема, поставленная на Иерусалимском Соборе, касается ценности человеческого делания по отношению к спасению: Иудей считает, что именно дела дают человеку право на общение с Богом, на дружбу с Ним.
Причина, по которой Апостолы настаивают на освобождении от Закона, -- в том, что человек освобожден от смерти и от греха жертвой Христа на Кресте, продиктованной любовью. В этой жертве христианин участвует посредством Крещения и веры. Закон указывает путь, но не помогает идти по нему, закон указывает на необходимость справедливости, не делая нас справедливыми, свидетельствует о любви, не избавляя от эгоизма, открывает нам, что есть добро, но не дает силы для того, чтобы следовать ему. Закон указывает нам на наш грех и его власть, но, вместо того чтобы победить его, становится его орудием: ведь зная закон, мы увеличиваем количество нарушений.
Спасает только вера, то есть, полнота общения с Богом человека, получившего способность отвечать взаимностью на любовь Бога. Все добрые дела, совершенные христианином, -- это плод Святого Духа и Божественного делания, хотя и совершаются они человеком и в человеке. Дела – это не частичная причина спасения: они представляют собой лишь готовность принять дар Божий и знак нашей воли, открытой вмешательству Бога.