Деяния Апостолов. Благовестие язычникам.

Призвание язычников к вере исходит от Бога, но поводом к евангелизации среди язычников становится отвержение веры Иудеями. Хотя именно в первую очередь к ним обращено первое благовестие в каждом городе, внимание Апостола Луки теперь сосредоточено на греко-римском мире. В «Деяниях Апостолов» тема миссии среди язычников содержит в себе два аспекта: теоретический – выразившийся на Иерусалимском соборе, где было решено освободить язычников от необходимости соблюдения иудейских обычаев, -- и аспект практический, то есть, описание различных этапов самой миссии.
Служение в Листре, полностью языческой среде, свидетельствует о том, что в Церкви жизненный опыт предваряет доктрину. В этом нет ничего необычного, поскольку новизна Бога постижима только посредством опыта, так же, как и физические явления – свет, цвета, -- и духовные, например, любовь.
Листра расположена приблизительно в 40 км от Иконии, этот город выполняет защитную функцию римской военной колонии. Ее населяют в основном язычники, а незначительное меньшинство Иудеев располагает лишь одним зданием для совершения культа. При отсутствии общей основы для диалога – которой может быть откровение или общность языка, но она невозможна из-за сложного для восприятия ликаонского диалекта, – первая встреча миссионеров с местными жителями происходит при помощи универсального языка чудес, исцеления хромого. Ошибочное истолкование этого события сперва приводит к попытке идолопоклонничества, а затем – к попытке убить Павла камнями. Полуживой Апостол вынужден покинуть город.
Речь Павла в Листре интересна тем, что для провозглашения Христа он ссылается на «языческую Библию», то есть, природу.
«В Листре некоторый муж, не владевший ногами, сидел, будучи хром от чрева матери своей, и никогда не ходил. Он слушал говорившего Павла, который, взглянув на него и увидев, что он имеет веру для получения исцеления, сказал громким голосом: тебе говорю во имя Господа Иисуса Христа: стань на ноги твои прямо. И он тотчас встал и стал ходить. Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по-ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове. Жрец же идола Зевса, находившегося перед их городом, приведя к воротам волов и принеся венки, хотел вместе с народом совершить жертвоприношение. Но Апостолы Варнава и Павел, услышав о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! Что вы это делаете? И мы – подобные вам человеки, и благовествуем вам, чтобы вы обратились от сих ложных к Богу Живому, Который сотворил небо и землю, и море, и все, что в них; Который в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями, хотя и не переставал свидетельствовать о Себе благодеяниями, подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши. И, говоря сие, они едва убедили народ не приносить им жертвы и идти каждому домой. Между тем, как они, оставаясь там, учили, из Антиохии и Иконии пришли некоторые Иудеи и, когда Апостолы смело проповедовали, убедили народ отстать от них, говоря: они не говорят ничего истинного, а все лгут. И, возбудив народ, побили Павла камнями и вытащили за город, почитая его умершим. Когда же ученики собрались около него, он встал и пошел в город, а на другой день удалился с Варнавою в Дервию».
Этот эпизод обладает теми же чертами, что и описание исцеления хромого Святым Петром (глава 3). В обоих случаях подчеркивается бессилие человека, пристальный взгляд Арпостола на больного, мгновенное исцеление, выраженное глаголом движения (в данном случае – «тотчас встал»), а затем – изумление присутствующих и необходимость разъясняющего слова для правильного понимания происшедшего. В эпизоде исцеления хромого Апостолом Павлом вера самого хромого становится залогом исцеления и спасения, составляя, таким образом, путь обретения спасения: слово-вера-исцеление.
В обоих эпизодах – исцеления хромого Петром и Павлом – слушатели толкуют случившееся собственными религиозными категориями. Так, в эпизоде с Петром, присшедшем в среде верующих Иудеев, исцеление было интерпретировано как вмешательство Бога, и Петру оставалось лишь углубить понимание этого вмешательства, приведя присутствующих к имени Иисуса; а эпизод с Павлом происходит в политеистической среде. Поэтому исцеление приписывается местному божеству, а верное истолкование предполагает отказ от идолов и обращение в монотеизм. Листра становится как бы прелюдией речи в Ареопаге.
Однако, даже неправильное истолкование жеста миссионера может стать возможностью для евангелизации. Обитатели Листры призываются Павлом к осознанию бессмысленности идолопоклонничества. Павел называет идолов «ложными». Миссионеры приглашают слушателей обратить поклонение и молитву к «Богу живому», истинному Богу, который, будучи Творцом вселенной, один в состоянии совершать благодеяния человеку. Дар творения, дождя, пищи и радости – это знак непрерывного благодеяния Бога и подготовка к получению наибольшего из Его даров – Спасения. Миссионеры совершают целый ряд жестов (раздирают одежды, кричат, чтобы предотвратить идолопоклонничество, протестуют против того, что их считают божествами) – все это они делают, чтобы преобразовать народное волнение, берущее начало в политеизме, в единобожие. В своей речи Павел противопоставляет ничтожество идолов всеобъемлющей истине Бога, а неспособность идолов действовать в истории – обилию знамений, оставленных Господом, благодаря которым Он открыл Себя некоторым людям.
Итак, Бог открылся как Иудеям, так и язычникам, но первым Он особенным образом открылся посредством пророков, а последним – посредством чудес творения. Разница между двумя откровениями – в способе спасительного присутствия Бога. Речь Павла придает ценность изначальным аспектам религиозности, очищая их и не провозглашая непосредственно Христа – ведь язычники с легкостью могут поставить Его на место одного из множества богов. Павел подает нам пример «предварительной евангелизации».
Заметим, что истины о Боге в творении, представленные Павлом, все без исключения присутствуют и в Ветхом Завете. Это – различие между Богом и человеком, суета идолопоклонничества, упоминание о «Боге живом», а также выражение «ходить народам своими путями», представление о дожде как о даре, а о сезонах – как о знаках милосердного всемогущества Бога, представление о пище как источнике радости.
Эпизод в Листре необычен тем, что не упоминается ни об одном уверовавшем, а единственным успехом миссии остается вера хромого. Кроме того, это – единственный рассказ о том, как забрасывание камнями не приводит к смерти жертвы. Поражает мужество Апостола Павла, который после этого еще возвращается в город с целью евангелизации. После проповеди в Дервии, «приобретя довольно учеников, они обратно проходили Листру, Иконию и Антиохию, утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие. Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали».
Здесь мы встречаем еще одну особенность раннехристианской общины: восприятие страдания как пути ко спасению, в смысле уподобления Христу, а также в смысле неизбежных контрастов и преследований, которые следуют за христианским благовествованием, воспринятым как угроза собственным псевдоценностям. Еще одно новшество этого отрывка касается упоминания о пресвитерах общины.
Подводя итог проповеди в Листре, мы можем выделить несколько моментов, помогающих нам осмыслить миссию в любую эпоху существования Церкви, опираясь на опыт раннехристианской общины. Листра свидетельствует о том, что любое знамение, любое чудо может стать двусмысленным и, следовательно, нуждается в полном разъяснении. Как утверждает догматическая конституция 2 Ватиканского Собора «Деи Вербум», «домостроительство Откровения совершается действиями и словами, внутренне между собою связанными». Евангелизация состоит, в первую очередь, не в призыве к поступкам и смене поведения, но в том, что помогает человеку осознать присутствие Бога в истории и осознать каждый свой поступок в свете этого присутствия.
Современный человек, охваченный неоязыческим мировоззрением, нуждается в очищении своих религиозных представлений; ему более не известнен смысл некоторых традиционных знаков, структур, облачения и религиозных жестов, и мудрый миссионер никогда не будет настаивать на этих аспектах, подражая еванегелисту Марку, который даже о Боге говорил немного, чтобы не воскрешать политеистические понятия читателя.
Миссия Святого Павла являет постоянное присутствие страданий, которые, согласно Павлу, суть жизненное правило для каждого, кто хочет войти в Царство Божие. Соучастие в страданиях Христовых – это необходимый путь для соучастия в Воскресении, а также продолжение и исполнение страстей Учителя: «Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь», -- пишет Павел в Послании к Колоссянам. Необходимость страданий для достижения дружбы с Богом и радости основана на осознании греха. Первый источник страдания – это сам человек, который находится на тяжелом пути преодоления собственного эгоизма, умирая самому себе. Бог не имеет своей целью уничтожение человеческих ценностей, но уничтожение лишь того, что нельзя преобразовать в агапе. И второй источник страданий – это отношения с другими людьми, которые нетерпимы к жизни, основанной на Евангелии. Человеку плотскому всегда мешает близость верующего, которому он стремится противостоять любым способом: «Тяжело нам и смотреть на него, -- говорится в Книге Премудрости, -- ибо жизнь его не похожа на жизнь других». Апостол, решительно предлагающий людям Евангелие, становится, с одной стороны, предметом ненависти тех, кто, боится потерять собственные привилегии и оставить всякую форму эгоизма, и с другой стороны, он призван, по примеру Христа, взять на себя бремя греха мира, чтобы победить грех.